生命之光 || 我们要是用果地觉就比较容易接受这个所谓的实相念佛 就是我们不造作地面对世间

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《不为自求 顺性念佛》摘选

慈法法师讲授

2024年12月11日于斐济

（话题：弟子分享“以无事的心来面对一切事情，是没有障碍的”，并请师父“在有事的当下是无事的”这个话题展开开示。）

三种念佛的形式，我们现在一般情况下大家都比较重视仪轨呀，就是取相念佛或者以某种法则来念佛的这种作为，比较好去掌握，就是人的控制意识或者调控意识会受到一定的训练。

像刚才某某师谈的这个角度，就是去随意三昧的修持，或者去实相念佛的一个实践。

这在我们要是用果地觉，习惯于果地觉作因地心，就比较容易接受这个所谓的实相念佛，就是我们不造作地面对世间，不去假设什么东西面对世间，面对我们自身的因果、周边的因果，或者说比较复杂的累积的因因果果。

果觉因心，就是导引我们超越现实的一个最直接的方法。

果地觉是不让我们陷入我执、法执或者说执著无明的这样一个习惯、共业，大家以为常态的一些状态。

果觉——阿弥陀佛这种圆满、无碍的觉悟，在我们面对每一个问题、面对每一个事情生起来，我们不去排斥它，也不去随顺它。

但你要是没有一个用心方式呢，人就会像无记业一样，众生业分还会相续，所以我们有一个果地觉为因地心的一个法则遵循。

这个顿超、顿超九界，顿超这个顿超，这个顿超的本身，就是所谓的果地觉令我们在现缘中直接超越现缘，就是所谓的果觉因心的一个妙用，或者这样一个法则。

顿超，横断生死，它不假于时节、因缘，就在这样一个法则的指导下，一念出离，一念就还原于生命的本相。就这一念，果觉因心这一念。

在佛教的名词中讲这个一念、一心，讲得特别多，一念一心。

实际这个里面“一”呢，要按常规的言说就是不即不离、不制不随，这样一个无住生心的一个体验过程，称为一心或者称为一念。或者是真相没有杂质，或者清净缘起没有染污，就称为一念或者称为一心。

很多佛的教言、教法，最主要是我们把这个教言变成生命的一个交流过程，或者生命对这样一个教言的一个体验，一个融入体验，来形成了一个法力，称为如来法力，就把这个教言变活泼了，有意义了，有力度了。

那要不然就是学识，很多学问、学识。学识、学问呢，很容易变成自己妄想的一个推动者，给别人去多谈资的一个推动者，就很容易跟别人谈些什么，自己没事儿就是妄想纷飞。

这个意业的这种不自制啊，在我们修——实践法则的过程中，最主要是要对这个意业有一个认知，有一个方法，来让它回归无为，或者说回归到真实的状态中。

身业、口业实际是很好把握的；意业，就是我们的正见、正思维清晰，那个身业与口业是好把握的。最难认知，或者运用、把握的就是这个意业，说本净缘起最为方便，那就果觉因心最为方便。

所谓的方便，就是不假造作，不需要什么设置，无为而至，就是你歇心、随顺即可。

意业，在我们众生三业中，在五念门中整个是调整意业的，在意业中训练。

“身业礼拜阿弥陀应正遍知，为生彼国意”，身业的礼拜要训练这个“意”。

“口业赞叹，与如来光明智相相应”，意业。

“心常作愿，毕竟往生安乐国土”，意业。

观察，亦是意业的一个指导，不过是止观二法来调整、善用，令其回归，这样一个意业的训练，说观察门。智业，超越了我执、法执，破除了无明，了解了法界的真相或者生命的真相，那就是所谓的方便智业。就是人的真正的智慧认知了这种清净缘起，或者说回归了这种清净缘起。

要是我们了解我们每一个念头，不管什么因缘现前，你每一个念头，你自身的一个有为、无为的一个实践——还是果觉因心的实践，还是我们执著某种相，被某种相所制约或者所牵制，或者说无奈于自己的劳虑，那这是我们实践法则的一个关键，或者说自觉的一个关键。

人要是未完成自觉的这样一个实践，或者说没有在破除无明，就是破除我们对相的执著的根本问题上处理过，我们对法的认知或者说交流，就会出现不清晰、相似，现在人说“用不上”。

“乃至一念”，这一念，深心、至诚心、回向发愿心，即得往生彼国。三心具足即得往生，愿生即生，这是佛的这种愿力所使然。

那我们的执著呢，对现象的执著，对自己意念的这种无奈，这个无明蒙蔽的相续，所以我们会生诸烦恼，被诸现象所遮蔽，或者困于某种现象。

果觉因心，无外乎是给我们光明喜悦的一个缘起，圆满具足的一个缘起，或者说清净自在的一个缘起，让我们来实践这个，令这个缘起跟结果……

它因为缘起这个，果觉因心这个缘起跟结果，果觉本身就是一个结果，同时出现的，实际就是一个无为的特点，因果同时，无为而至，没有什么缘起，没有过程，没有结果，所以动态就是结果，作用就是结果。那因果同时，人就会影畅表里、心地透达。

所以阿弥陀佛称十二光明名号，号无量寿啊，又无量光啊，无边光啊，无等光啊，那么多光明来展示他的功德，实际就是让我们在现前的举心动念这个“举”——这个动作主动地来运用它，不择取地择取。

说念与佛等、佛与念等，前后际就泯除了，就是说我们这个人相、我相、寿者相，什么众生相、寿者相的相续，在我们心目中就休息下来。

这平时举心动念，要常去观察观察这个举心动念。自己动念了，事情现前了。

明白了这样一个所谓的缘起法，那我们就会认识真相，就是不会被幻生幻灭这个无常现象或者说如露如电的现象所困着了，障碍着了，或者不会再执著着，把它抓得死死的，纠缠、纠缠不清。

所以人从这里面得到解脱，出生智慧得到解脱，在现缘的障碍中得到方便，碍中无碍，障碍就是方便。

意业，我们在日常生活中，最容易忽略的是意业，最在乎的就是口业、身业，在乎别人怎么说，这事儿怎么做，很少在乎意业，或者大家都不关注的是意业。

因为意业想一套、思维一套、做作念一套，说话跟做事是另外一套，造成伪业、虚伪之业，那我们就会背道而驰啊。伪业相承，人没办法交流了，来往没有意义，各相欺诳嘛。

“南无阿弥陀佛”，实相名号，这是举心动念自觉的一个实践。

名号就像我们说部队吹冲锋号、熄灯号、起床号，它就是很明确的一个招呼。

阿弥陀佛这个万德洪名，也是很好的一个具足的招呼，你念这个就是为具足。让我们去攀缘、去希求的这个心，南无阿弥陀佛这个实相名号，直接唤醒我们对真相的安住、对实相的安住，不再追求实相、真相之外的现象的得失、善恶。

那这个念佛人、念佛人，名号最为简单，《药师经》也讲，说闻药师佛名这样的一个不可思议的功德。我们念阿弥陀佛名，念任何一个佛名，都有不可思议的功德，就是所谓的果地觉，因为这个名号的彰显，实际就是彰显了实相。

念佛要是不离我们每一个事情的现行缘起，现行这样一个作用，所谓的法则、佛法就跟我们很亲近了，那皈依佛、皈依法、皈依僧，这个皈依就成为一个事实，就是“得戒了”，过去称为。

或者你这个皈依佛、皈依法、皈依僧这个誓愿，从今以往，宁舍身命不皈依自在天魔等、不皈依外道典籍、不皈依外道诸众，称佛为师、称法为师、称僧为师那成为一个事实，我们的誓愿我们能守护住了。

誓愿标明了我们回归真相的一个方式方法，或者展示真相的一个作用的方式方法。

誓愿就是展示自心的一个守护，它远离了所谓世间人得失、善恶、大小等等，一切“对法”都远离了，行于中道，中道义。

我们放纵的东西，实际身业、口业比较简单，意业的放纵是最最……放任于这个意业是所谓凡夫有情的一个放逸特点。

所以过去人闭关就把你的意业去释放出来，让你去观察自己的意业究竟会是什么样子，完全把它放开。许多修法也是，完全让你放开的情况下，你的意业是个什么状态，让你了解如梦如幻、无有实质的意业。

像我们读到“众生所愿乐，一切能满足，是故愿生彼，阿弥陀佛国”，天亲菩萨给我们提出来说，“众生所愿乐，一切能满足。”

世尊提出来这个，就是他这种果觉回施众生、回施九界众生，那就是包容接纳九界众生所有的愿望，不管你是做什么，他是不计较的，或者说不因为你做了些什么，他不把这个无上功德，不回施你或者说把你排除在外。

或者他表述了性德，不管你任何样的业力、任何的作为，其本性从未丢失、未改变，就是所谓的无自性性。任何的作为，任何的因缘，不管善恶、凡圣或者无记，邪定聚、不定聚等等，都没办法破坏这个无自性性。

无始以来，众生轮回于生死之路，迷失于无明业力业流，说此无自性性从未被染污过，也没被毁坏过，本质清净，如是说。

就是阿弥陀佛为什么包容或者随顺众生业来满足众生究竟菩提，是顺性罢了。所以他的修德，就是他的作为上，一切众生的作为——他不会因为你的作为善恶、凡圣或者无记，来作择取对象，说普利一切。

阿弥陀佛是普利一切，究竟道，他在这个教法的运用上彻底、广大、无所保留，经典上称为是“无尽悲心，矜哀三界，饶益有情于无上道业。”

我们一旦在这个知见上确认于此，那个平等缘起、平等安心就不是一句话了，我们就会不断地实践这个安心，或者这个真心回归，或者识得这个真心之体周遍法界、无增无减、不垢不净、无来无去、本自安乐的真相，那从此我们真正能告别无始以来的我执无明的这种造作。

顶礼依止净土传承恩 师慈法 阿阇黎