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我们作为要是简单起来,意识就很容易休息下来。你让他去作为,他制心一处故,也有力量,所以能办出世入世的大事,出世入世的大事就能成办。
简单,所以古人一讲就是大道至简,大道至简,就是真正的简单。为道日损,损之又损,实际就是损我们那个执著,我执法执,损它。
世人不然,为学日增,不断增加自己的守护,学习更多的内容。为啥呢?自心不具足故,缘起它不是具足的,它缘起是缺失的,所以不断地积累。 学识越多的人,越感觉到心里就不安稳,涉及的面越大,就感到自身那一点学问越渺小。
除非在哪一个学问的点上,去真正地安心了,落下脚了,休息了,成了一个所谓的专家啊什么,他能在这样一个科目上去安心。要不然,越学习人就越慌,涉足面越大,外在的面积更大,这是成正比的。
所以过去说让我们去简单地念佛、念法、念僧、念死、念无常,不管念个什么,就是要简单化。
人简单不了。
过去善知识教你做个动作,结个手印,念个特定的语言,把一种特定的情绪调动出来,主动地调动出来;若怒,若嗔,若爱染,若尖锐,若是非,他把它主动地调动起来。 但还是为了简单化,是主动运用罢了,把整个意识回入到一个状态上来观察实践。
过去所以说大家看到很多修法,像有秽迹金刚,有忿怒金刚,有马头明王,这样那样的,一些修行方式方法。
简单!我们因为习惯于复杂了,很多善知识就教我们一些很复杂很复杂的方法,让我们一个一个地减,熟悉一个减掉一个,熟悉一个减掉一个,熟悉一个减掉一个,慢慢还是趋向于简单,令心休息下来。
我们习惯于为自身,这个我执、法执啊,就是一个根本无明。这个无明是不得了,或者无明发生的一个根本作用就是我执、法执。
佛的教诲中说“我”,法无我,说我不可得,执着不可得,一切法不可得。用最简单的正见,来让我们从贪嗔痴慢疑、不正见及法执中,不管你执着的什么法,从法执中轻步地走出来,很轻的步伐就走出来。
一切法不可得,凡有诸念、凡有诸想、凡有诸说皆是虚妄,这都是最简单、最直接的方法。
世人呢,追求种种的感受、种种所作的放逸的那种体验,世尊讲“受是苦”啊。他就直接告诉比丘们,讲四念住就是“受是苦”啊。我们执着这个色身我,说“身不净”啊。从种子不净,一直到你这个死亡的过程都是不净啊。让你来作如实观。
把什么东西集中在一个点上,让你去观察,让我们知无常。一切现象皆是无常啊,因缘和合了,显示出来了,但它很无常啊。
我们找不到一个所谓的常存的情器世间,两个东西都是常存的,没有。器世间劫浊一来,大火、大水、大风都会使这整个世界就会毁坏。所以成、住、坏、空亦难免无常啊,无常变异。人类有情生老病死,我们周边的种种生命有长有短,我们眼见的有长有短,你可以去观察,所以生命、生老病死亦是无常。
佛说种种法都是很简单的,就是来接引纷纷攘攘的迷失有情,迷茫的有情,一叶障目的有情。
有情种类多呀,佛判九界众生嘛。 净土教法它要判定九界众生,为什么呢? 把九界简单化了,归类了,若凡若圣、若善若恶、若觉悟若迷失,包括觉悟的。
你看觉悟法界的声闻缘觉、菩萨之类,亦在九界众生之类,把除佛以远所有的众生都归于一类了,都是众生之类。
实际无外乎想简单我们追求的方向,把你放到唯佛是念的、大道至简的这个大道的指引上来。
不念声闻缘觉,不念菩萨了,虽是觉悟法界,我们也不念他了,我们跟他们同念。同念什么呢?同念阿弥陀佛,同归如来会,而不是声闻缘觉、菩萨。
所以文殊菩萨的那个“我今发心,不为自求,人天福报,声闻缘觉,乃至权乘诸位菩萨,发无上心,愿与法界众生……”那就是一个念佛的无上心。
念佛法门,我们念佛就是圆满成就利益一切世间,就是法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提,令一切众生无余入涅槃,而实无众生得度, 那这就是清净法身的妙用功德, 令一切众生回归清净法身—— 那这就是净土教法这个简单简单简单,筛选筛选,找一个最简单最简单最简单的一个最简单的方法。
所以呢,让我们这个凡夫心与佛心相应,佛心相应了,佛心观察世间了,佛心利益有情,佛心住持世间、住持我等,而不是我如何、他如何、他如何……这个小账算不清了。
阿弥陀佛令一切众生同入如来会,这就是阿弥陀佛的功德,就是阿弥陀佛不可思议的威神功德,或者说威神功德不可思议。那就是佛心之力,佛报德之力,佛传化一切众生、利益一切众生的这种无碍方便。
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其佛本愿力 闻名欲往生
皆悉到彼国 自致不退转