一念永念,
“南无阿弥陀佛”,大三昧耶誓!
所以《阿弥陀经》原来就讲了一个十方诸佛所现身的一个曼达。什么曼达呢?十方诸佛就是十方众生,十方众生称念南无阿弥陀佛,闻说十方诸佛名号,即十方诸佛,即南无阿弥陀佛。
念无隔离故,觉无隔离故,我们的念心,念与心与诸佛没有隔离。隔离是我们的偏执,隔离是我们自认为的隔离,如此而已,没有实质的。所以《阿弥陀经》所表达的曼达就是十方如来会。
十方诸佛摄化十方众生,众生念佛即入如来会,一念法界了无差异,一念法界不相隔离。
佛与众生没办法隔离的,隔离是我们的心念,是我们的执著造成的,是我们认为自己的心念与佛隔离。
我们坚固这个隔离了,造成了众生业、众生道、众生界,造成了我们的分别执著的烦恼、颠倒妄想的烦恼。
本,无自性性,来让我们一切执著有情顺性解脱。
无自性性你若随顺,其性德作用,就令你执著这个现象的习惯,从你执著现象的习惯中解脱出来。顺性解脱,就是顺性起修,顺性脱离生死,顺性回入涅槃。
性德这个作用 ——无自性性遍融法界,广接众生,予究竟菩提。诸佛如来在这个菩提的本位上,只是不动不摇罢了;众生把这个执著现象以为本分,所以各自流转。
无有实质, 佛告诉我们,这个流转是没有实质的, “若放下妄想执著,一切智、自然智、无师智自然现前”。 那就是我们与诸佛如来的这个如来智慧德相一如。
“大地众生皆有如来智慧德相”,这讲的是性德海中本无差别,一念海中本无差别,觉悟海中本无差别,所以一切法中本无差别,差别原来是我们的执著、妄想执著造成的颠倒业,如此而已。
所以我们来学弥陀信仰, “南无阿弥陀佛”是一个顺性的、无造作的誓愿,是一立永立的誓愿。因为顺性立,不需第二次造作,过去人称为一念永念、一劳永逸、易行之法、果觉因心,圆明于每一个当下,通畅每一个当下,清净每一个当下,如禅宗的大彻大悟,如教下的大开圆解,如诸佛如来圆证菩提。
如如不动啊,所以称为本位自在,也称为本家本国。 极乐世界的妙用就全在于此啊,安稳十方众生,安慰十方众生,同住如来会。
以前读《大宝积经》这个《如来会》,真是很震撼人,就这个经名《阿弥陀佛如来会》。
立此誓故,闻其名故,称念名故,发此愿故,皆得究竟菩提道业。就是一称南无佛,一闻南无佛,一念南无佛,皆已成佛道。
久远以来,一切众生本来是佛,众生不知,迷失于现象。不是佛轮回,是众生执著造成轮回。诸佛怎么会轮回呢?诸佛怎么会迷失呢?无明我执相续,以为众生业,以为我业,这造成了众生,非是诸佛有倒见
哪
。
一切诸佛如来安住法位无所动摇,光照十方法界,没有阴影的。不要认为我们这众生业多么坚固的业是阴影,在诸佛如来光明藏中就是无量光佛刹,
“净光明满足,如镜日月轮。备诸珍宝性,具足妙庄严”,皆不可思议的功德。
像我们这个五浊恶世是一切众生业分所显、业分受用所显,非是诸佛如来业报如是。
说阿难问释迦佛说,诸佛都有自己的净土、报德之土,称为净土,那你生活在这个五浊恶世,成佛了那为什么还生活在五浊恶世?释迦佛就大脚趾一点地,此界顿时化作如极乐世界种种清净、种种庄严。佛的果报自知佛的果报,所以觉悟者自知觉悟,蒙蔽者自被蒙蔽。
一念永念是为誓愿,誓愿无所造作,非识心认为那个修行。所以很多人识心修行,就造成了识心业尽之时才能回归的这个自设的业报相。所以觉悟法界也好,意识法界也好,一切生命本位如是,了无障碍。
心念回归即入如来会,闻名是为具足无上大利,一称南无佛皆已成佛道。他这个方便说、究竟说、远离方便的真实说
,
都告慰我们一个生命的真相
,让我们不要被现象所迷惑,就现象而觉悟正是佛法妙用。
不拒绝于现象,不排斥现象,不迎合于现象,即下即觉。不迎合它,不排斥它。排斥、迎合是我们的习惯,勤苦之处,一切众生的勤苦就来自于这个东西。
所以许多佛教的修行者或者说自称为是佛教徒、修行者,远离佛法,远离佛法正教。就是所谓的
“但得诸乐,无有众苦”,佛法如是教诲,这个乐不是世间对待之乐,是远离对待、顺性之喜,就称为法乐。
过去
说
法喜充满,这个充满,这个充盈,是佛法受法、受益者的第一个要素。就是你体会到发心了,你真正了解了发心了,安心了,第一个会有一个充盈的喜悦,就是照十方国无所障碍的喜悦。
心智的回归,就是往生的事实;心智的回归,体验无量寿无量光的这种果德妙用,就是往生,即得往生住不退转。所以称名即得不退转,称名即得阿耨多罗三藐三菩提,称名自归啊!
自归者,心念回归,本质回归,法尔如是回归,非你的识心分别所能产生的意识回归。你那个分别意识回归,就有一个不回归的强制意识在监督着你,拉你去所谓的没有回归,或者说假设回归。
我们的意识是二元建立的一个强制习惯,所以很多人说佛法修行,结果就很勤苦、很艰辛,但又很烦恼,比世俗人多了一层在自己设计那个虚假的造作业分上以为是佛法,远离七菩提分。
因为以正确的正念,我们就会有择法的方便。择法,择什么法?择智慧也好,慈悲也好,方便也好,会有喜与轻安,就有定,就会生慧,就会舍,就所谓的无所得中得安乐住。