生命之光 || 佛法不离世间法 一切法皆是佛法
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2024年9月4日于斐济
佛法是我们智慧的回归与选择，真相的一个回归与实践，不像世间技巧一样。所以很多人学佛他深入不了，就拿世间的技巧来弄，你这不行，我就去那跳。
现在学佛的人，学了很多很多的道场、很多很多的师长、很多很多的团体，不负责任。对自己也好，对团体也好，对法则也好，责任感很少。我得到利益是首要的，最大的利益化是首要的，就带来了佛法也成为一个合同制的那种选择了。这就给我们带来了这样一个不是真相的回归，不是一个生命的必需了，反而是一种我们认为利益化的一个选择了。
我以前学一个方法，最简单的就是一天六坐。一个学佛方法，一天最少两坐。它要你干什么呢？它并不是说你要做多么大的事，但是你必须得坐，必须得坐什么呢？让你形成一种责任、习惯，不管是守护也好，实践也好，传播也好，你全在于此，你一定要这样做。
这样做了，它慢慢显示它的力量了，安稳、次序、有力，就是这个成长的过程你自己都看见了，你能体会得到它这个成长的过程，你能体会得到。你感觉到这是个很完整的体系，你能体会得到。
我们这样那样，今天种南瓜明天种丝瓜的，苗还没扎出来，又去下种子，也顾不得浇水，也顾不得……又种新东西，不断地去种。前面都干死了、旱死了，或者是被虫咬了，你没有照顾前面的东西，永远在萌芽状态、萌芽状态、萌芽状态，长不成，开花结果的机会你等不得，急于功利。前面我们种植的东西都死掉了，被种种自然的东西限制，死掉了，没有人培养了，或者是你没有充分地体验它的成长过程，保护它的成长过程。
现在学佛的，这个现象特别多，所以称为末法，法弱。业习又显得强大了，共业显得强大了，就是一呼百应嘛。觉悟者，他就慢慢被这个强大的共业湮没掉，掩盖掉了。
过去授记说，如此善业之人躲到圣山福地去了。他们善嘛，他们就被挤压，在这个地方就活不成了，挤压、挤压，慢慢去到洞天福地，道教讲洞天福地去了。就是他们的果报成另外一个小团伙了，物以类集。那在这个世间呢，人们更多地就失去了善知识，失去了法侣、法伴，都变成了人情的纠结，人开始纠结是非了。
无染的智慧，就是无染清净心，正见也就是，学佛最重要最重要，正见。没有正见就染著了，染著就负累、负累不堪，负累太重了就不堪。不堪，就对法、对信仰产生动摇，那又去追求自己新的东西去了，就一次一次的失败，就是信仰的失败或者法则实践的失败，终结了又去找，又去找，又去找……
实际我见最多的法fa师们，或者说在家的修行者，就是更换门庭的，很有能力的人，很有实践能力的人，很有信心的人，更换门庭后信仰不是全无了，造成了极大的信仰障碍，不知道信什么好了。什么也不信，人就很茫然，就迷失了嘛。没有信仰，迷失；有信仰呢，不知道信什么好了，择取不清晰了，造成了信仰的茫然。
我学习净土若干年来，听的最多，人最真诚地问我：“法fa师，什么都不讲，你给我讲讲极乐世界真有还是假有？是真的吗，有极乐世界？”这话是最多的。
极乐世界真有假有，这个人心目中要有这个问题，这个人能愿意往生吗？能愿意实践这个法则吗？这是根本不可能的，没有根基的。
过去的善知识举例子说，此有彼有。你认为此世界有，彼世界就有；你认为此世界无，彼世界就无。这从因果上来让大家类比的。
很多人说，哎呀，这些佛教徒啊，这些法fa师们，回答问题不直接回答。直接回答就上当了！说真有，那就有个真无的问题了，很麻烦。就是人的思维马上建立个死角，建立邪见、边见，很麻烦的。
所以给你打开一个大门，打开窗户，你从窗户看进去，从这个门你走进去，或者从这个路上你走过去，只能这么给人一个指导，不然就给人建立一个不正的一个知见了。
很多人说，这是佛教的一个规避问题的一个方法。它真规避问题，要规避是非边见建立的理由，要不然你一跟他那样说，你给他建成了“有无”的边见，这真是个很奇特的世间。
世间的思维方式，它一定建立二元；那佛教呢，它一定给我们引到一条路上，引到一个新的境界中来，而不按照旧的边见的设置而说法。
所以佛法不离世间法，一切法皆是佛法。这种语言呢，你没办法步入一个边见的。所以佛陀的教诲呢，就是智慧的教法，智慧的引导。
你看整个《心经》它就讲一个智慧的引导，它不像我们二元建立的那种语言设置。但我们在世间的人爱憎、关系亲疏，就要迎合他，迎合什么呢？迎合他的需求。所以末法时代呢，邪师说法如恒河沙，其眷属亦复如是，为什么呢？迎合，一迎合千呼百应啊。
证量传播，这个厉害，这个厉害，厉害、厉害……好了，人见者就是边见，这个好那个坏、这个是那个非、这个能那个无能，迅速地在世间建立更加坚固的是非概念，就是比世人还要痛苦一些。
佛教讲当念、当下。他不是说故意设了这个名词，他把你推到这个地方了，让你去举心动念来，举心动念来表达你现在的心里状况，不给你逃跑、躲闪的机会。就是用叉子叉住你的脖子——说！不说就压死你；快答！不说不行。
让我们自己看自己心里是个什么样子，不断地让我们观察自心是个什么样子。这个时间，法由心生的这个美好的梵音就传过来了，就能洗涤我们那个染著的尘垢，人我是非的尘垢。
人们期盼的是什么？安逸。安逸是什么？现下安逸的相续，现在没有安逸的，未来的安逸。向往的是什么？现下没有的觉悟，未来的觉悟。现下不解决，要解决未来，这个设置本身就很荒唐，对不对？
当然人们在荒唐中等待着、演化着、准备着，大量的时间都在等待，等待那个成熟，期盼那个成熟，或者假设那个成熟。
结果很多人呢，养、养，把自己养成“巨婴”了，就现在那个名词，“巨婴”了。人的年龄、身体什么都长了，脑袋瓜子一点点都不长，等待，等待。巨婴的脑袋就是等待，婴儿的脑袋就是等待，他没有其他路，他吃也好、拉也好，一切作为都靠父母、靠亲人来帮助的。等待，就是巨婴的一个心理状态。
你看，很多人学佛、学佛，学成巨婴的一个状态，也不是幼稚，也不是单纯，是巨婴。因为人成年了，什么生活经历都有了，你还装成一个婴儿的样子，不行啊，世人他不许了。所以很多宗教徒或佛教徒，尤其是佛教徒，受人歧视、骂辱，或者受人过分地吹捧、过分地夸赞。巨婴，没有思维能力，没有观察能力，只有等待。
佛陀在最基本的教育中，对这些初发心的出家人、在家受教育者，就说我们念佛、念法、念僧，念天、念戒、念死、念无常，让你去作意念，这最初的引导，一定让你念。念累了，你说师父很累，他就教你另外的方法了。
一个方法一个方法地，你在这儿实践过了，给你教育引导、教育引导、教育引导……不让你住在那个地方。慢慢地学会“
无住用心”
了，人得解脱。在事相来的时间，作为、解脱，作为本身就是解脱。
那世间人呢？作为留住，作为留住，作为留住。作为一个事染著一个事，作为一个事染著一个事；作为一个事要判定一个是非，作为一个事要判定一个是非。结果是非林立，就成为荆棘丛了，走不动了。
那觉悟者呢？解放了自我，走出了自我。说无极之身、太虚之体，讲的就是无我的法则的一个受用相，无极之身、太虚之体。把“应无所住”生这个心，形象化地说了。
我们的身是什么身呢？我们的心是什么心呢？我执！我执就是种种的畏惧，种种的伤害，种种的障碍。
好，这个话题就这样聊一聊。关键二元，关键积累不积累。所以我们修佛要与佛相应，而不是跟佛对立。与佛相应，与佛同在，这么说也没啥，不可怕。
