上慈下法法师

法名果忠，号慈法。师从弘川和尚学律，宗下接法于本焕长老，并受智真老和尚付嘱，承传般舟法门。后遇净土经论，深契佛旨，而专弘阿弥陀佛之果地净土教法。

《现行果地觉——为利众生而成佛》节选问答

第二十六集

2012 年 结 夏安居 开示 0731
慈法法师讲授

我们还是来碰撞，因为不碰撞呢，我一人在这里唱独角戏，自娱自乐一样的，有时候对大家不负责任一样的，所以希望大家参与。我们还用提问题的方法、交流的方法、冲撞的方法。我并不是说希望大家就是什么样地盲从啊。因为我在接触净土的时候呢，早期也有很多疑虑，也有很多想法，似乎我感觉到可能我们在凡夫的这个角色上、角度上，可能都会有很多的想法、疑虑。因为这些疑虑，越是这个疑虑坚固，也正是你解决问题、觉悟问题的一个最好的关键所在。当然你说我本来就没问题，那就不需要设置。真正的这个问题在你心中，哪怕就是一个疑烦恼、很粗重的一个疑烦恼制约了你的心，那也可能我们会通过这样一个大家祈祷的这样一个环境、三宝加持的一个环境，我们来把它这个疑虑的烦恼给它能有一个真正的一个解开的过程，这一点呢，参与最为重要。我们所以说还用提问题的方法。

问：师父，我能问一下吗？观察这一个念头，有的时候很快，有的时候很慢。我看经书上说，不怕念起就怕觉迟。那么在念佛过程中，这个觉迟如果长达一天、两天的时候，在这个时间如果生命结束了，会不会造成轮回的事实？

师：会，因为你觉迟本身就在轮回。因为我们所有的作为，本来是一味的，你用一味来观察就很容易产生方便。所谓的一味呢，若觉若迷皆是一味之果报。你觉悟迟是个果报，觉悟疾速也是个果报。

问：那学习净土，如果说不能功夫成片念念觉知，那是不是就不能往生了呢？

师：往生极乐世界这个教法，你能提出这样的问题真是挺好的。谁能跟他交流交流呢？谁有啥感受这方面可以给他谈一谈？哪个菩萨可以站起来给他说一说？没问题，你给他讲一讲。

问：我给他讲。我说这位菩萨，你不要再往生极乐世界了，当下就是极乐世界，你还再过那十万亿佛土太麻烦了。当下当念，心净则国土净，念阿弥陀佛的当下就是成佛，就是往生，就是解脱，就是就路还家。阿弥陀佛！

师：可是你说服不了他，他要的不是这个，他要的不是这个，他要的不是这个。哪位菩萨还有方便？可以给他讲讲，有时候我们这个可以讲一讲，挺好的。没问题啊，这个于法无畏么，你要是真正说我是在表达法则，那就没有畏惧了；表达自己的知见就会有畏惧，表达法则就不会有畏惧。

问：阿弥陀佛。弟子是这样来思维这个问题的，平时也有这个问题。那么就我们一念在抉择回归阿弥陀佛的本愿，阿弥陀佛本愿实际上是我们佛性的彰显嘛，我们在一念抉择的时候，其实我们在观念头也好，观不到念头也好，其实我们的心是停留这个抉择上的，而不在这个念头上。这个念头它是能觉不能觉，它只是我们的一个业习，是个业的显现。但是我们所有的导归啊，都是归到我已经一念抉择了和阿弥陀佛的相应，我已经归命于阿弥陀佛，我祈请阿弥陀佛。所以这个念头觉迟觉早，它对这个往生没有决定意义，对我们现下的、现世的安乐也好，或者你明白这个真相，这个有意义。这是弟子的体会。阿弥陀佛！

师：某某，你听了没有？

问：哦，这个问题是这样的，就是说如果证悟的人，去看待这个问题肯定就没有问题，但是如果说不能念念抉择，你去讲这个证悟的话，这就没有意义了嘛。因为如果你有烦恼就证明你不能往生嘛，因为你这个烦恼迅速就轮回了嘛。

师：好，没问题。念念流转是他说的话，他说这个话呢是念念流转，念念的一个流变过程，这个没问题的。 很多人会把教法当成大话，这个大话是什么呢？就是不如实的意思。那我们念佛人他有个最致命的地方，他是随顺佛的功德，因为要是我们自己说自己，一定是大话；但是要是随顺佛的这种愿力呢，这就不是大话，这是个很轻松的事情。好比说佛说：一切众生愿生我国，或者说闻我名号俱来我刹。你要随顺这个力量呢，你要随顺这个力呢，那你的趣向、心理趣向，它就不会像你这样念念迷失了，你的心理的趣向就不会迷失了 ；但你要感觉自己的烦恼呢，你念念是流变的、烦恼的、对立的，你念念是这个东西，它的趣向一定是不安稳的，一定是虚假的、变异的。那我们就不能说：那你安心，现下就安心，他这个现下安心，是随顺着佛的愿力而达成的安心，佛愿。佛说众生能往生，我念佛了，我随着佛愿的趣向安心、认知，那这就不是大话，他在这个现行中就能安心的。但我们要随着自己的分别执著的这种烦恼呢，它的趣向就是分别烦恼，这个是没问题的。

就像你说这个念念的问题，那我念念的确是流转嘛，在流变、流转，因为这是凡夫的分别流变，它在不断地变化。你的底色是烦恼建立的，就是我们自身称为自身的一种业、业力的一个趣向。这个趣向是什么呢？你这个业力的趣向是什么呢？就是你所依。因为你思考问题啊，这个所依的东西你不清晰，这个东西你不清晰，你就不知道你在说什么。你也会表达自己的烦恼、烦躁、分别，你认为自己的烦恼、烦躁呢，别人都会这样子。就像佛陀亲证了阿耨多罗三藐三菩提一样，他看一切众生都是佛，他也没有错，你也没有错，对吧？你不过是你是分别所见，他是清净所见。那我们要随顺佛的愿力呢？就像我们坐上飞机了，那就是飞机的力量，它可以达到那个速度。别人说：我一天可以跑一万公里。你说，胡扯八道，对不对？因为啥呢？你是徒步量的，对吧？你说我一天分明只能走一百公里啊。这个没问题，但是你不能说他在随顺一个载负的力量的变化你不能否认，对吧？ 世间有这样的善巧，出世间一定也有这样的善巧。

佛在经典上举一个例子啊，海中有很大的一鲸鱼，称为抹香鲸啊，这个鲸鱼体型很大，很大很大的，它游的速度也很快。有一种小鱼很小，大概就是有像一爪这么宽长的小鱼，它会附在抹香鲸的这个鲸鱼的身上，它要去远方它自己不游泳的，它就把它那个身体一附，附在它身上了。那这样的小鱼要说我一天可以游八百里，肯定所有的，它自己也不相信，所有的东西也不相信；但是它依附在这样一个大的鲸鱼身上呢，它一天就可以游去八百里，所以它这个借着……

我们现在就是仰借，仰仗着佛的愿力，随顺着佛的愿力的进趣，得到的安心、得到的方便。当然你要说，像这个菩萨说现在就是极乐世界，一万个人都不会相信，一万个人都不会相信的，他不管有受用没受用，所有的人都不会相信。因为啥？这个世界这么苦，你看，对不对？ 他心里不在取舍得失上用功夫的时候，念佛的时候，他随顺着佛的这种功德念佛的时候，他说：这就是极乐世界。实际上也没有错，当时心境没有错，但他一表达出来就错了，怎么错呢？它不是共有的，不是共有的。像佛陀教法、佛所宣化的东西呢，他宣化的是一个平等心智，是共有的心智，这可能得说到原则上的问题了。像我们现在所说的，大部分都是个人的知见、个人的感受，那就成了十法界嘛。

这个没问题，但是十法界一定有它的共性。佛所宣化的、教导的是引导到共性上来，才来解脱我们。共性就是，你不管你是凡夫、还是佛陀、是菩萨，这十法界中不管你是哪一界，它有一个共性，他指导的是个共性。好比说我们说共性、无自性性，也就是所谓的法无我，或者说法无所得，或者说是法平等，但它是一个内容，这是它的共性。你要不利用这个共性，你永远解放不出来，佛也没办法证、成佛道，我们念佛也没办法念佛。他就找到这个共性，佛陀所宣化的教法、设立的大愿、愿力等，都是运用的这个共性。

问：师父，那利用这个共性的时候，有的时候比如说要一天觉察过来，如果中间突然死亡了、轮回了……

师：没问题，我听得懂啊。我讲了这样一个词——九界徘徊，这个没问题的。但是在佛陀的心目中，或者说佛陀的教法中，他认知了这个东西：你徘徊它有它的不可得性，轮回有它的不可得性，度化众生有它的不可得性，烦恼有它的不可得性，六度万行有它的不可得性。这个《心经》上讲“无智亦无得，以无所得故。”他运用这个共性，你这个徘徊没问题的，你敢放心徘徊吗？你要了解了这个法性的事实，你敢放心的，放心的时间你就可以觉悟它了。

弟子丁：那是不是一个决定见的作用？

师： OKOK ，底色。实际佛陀把我们这个画板的底色、人生的画板的底色，全部改成“你就是佛”，你再爱画啥画啥，反正画啥你也是佛。先让我们安心，就是一个大的底色把你托起来了，你在这里面乱涂乱画都行的，因为啥？这个底色不会改变。就是我们做什么呢，这种如幻的业中我们这样做那样做，不过是苦乐交织、分别、烦恼这样的东西，凡圣等等，这都是徘徊之相，不究竟不圆满故。所以佛揭示一真，实际就是共性一真，于十方法界各得方便。

徘徊犹豫？哈哈哈哈。真是敌败，敌人必败，烦恼必败，因为我们一定要了解这个。这个问题不怕提哦，这很好的。因为这个十法界啊，它有它的共性，共性就是所谓的无我性、无自性性，或者说如幻性、因缘和合性、缘生缘灭性，但它这个本质是无生性。一旦我们证实了这个东西，那我们在无量的幻化业中，你知道实无所得，你在这个无所得马上就会休息。 你说不行，我还在徘徊，还在犹豫；那你就再忙叨一阵子，再徘徊一阵子，再轮回一阵子。但是这个毕竟成佛的授记，深深地吸引了你，就像一个抛东西一样，必然落地，反正你怎么地扔得再高，它也要落地的。

那我们就对这个所谓的生死困着我们了，才叫困惑的；生死觉悟了，还是同样一个东西。我们陷入了苦乐的选择、善恶的选择，对吧？这就是凡夫，你看徘徊——这样那样；觉悟了苦与乐——共性。这个很重要，菩萨们，很重要！我们想从任何一个现行中解脱出来，一定要运用这个共性。没有这个共性的认知，就是没有这个决定见，你就没有底色，就是你所有的思考、作为都不安稳，都是在变异中，这个共性你放在十方法界都可以的。

问：师父讲三种必生嘛：依法性必生，依佛愿必生，依我们自己的愿力必生。那这个法性必生，师父讲这个。那自己决定必生，是在佛的启发所决定，那佛的这个愿力它起一个什么样的作用呢，师父？

师：凡夫所见只有分别对待，我们没有见到法界的共性，我们要见到法界的共性，我们也是佛，没问题的。你现在你说我真是我对这个地方有彻底的证知了，你就不用说佛，那佛都给你授记了，那就一定会给你说：如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师，未来世某某世某某世你要成什么什么样的如来世尊，决定给你授记。 你要一佛授记你不信，十佛百佛来给你授记。关键你要运用这个共性，那么净土这个教法有个特定，他有个次序。你看：果地觉是 1 ，因地心（是 2 ）。我们发愿往生，要是没有佛的果地觉，我们发啥愿啊？没有极乐世界，没有阿弥陀佛，你生啥？生烦恼。

我们这个所谓的愿生阿弥陀佛极乐世界，实在是佛的愿力的加持、国土的设立，给我们带来了这样一个意乐。我们观来观去，还是极乐世界好；观来观去，还是极乐世界真；观来观去，还是极乐世界方便；观来观去，还是极乐世界安稳；观来观去，十方诸佛都这么说；观来观去……观的太多了，说，哦，我们的究竟意乐升起来了，这升起来了，它不会变了，不会变的这就是一念。说一念贯穿始终，这一念的生命呢，过去也好，过去了，我还是用这一念，现在我用这一念，未来我还用这一念；烦恼了，也还是这一念，觉悟了也是这一念；贪也是这一念，嗔也是这一念。

这一念是底色了，就是它不再变了，所以称为究竟意乐，它已经完成了。你看，皈依佛竟，皈依法竟，皈依僧竟，“竟”——一个陶土已经烧成陶器了，定型了。所以这一念贯穿于我们的生命，说此一念彼一念，与佛一念，说“世尊我一心”，跟世尊是一心一念了。

问：就是随顺一念？

师：对，随顺，还是随顺佛的果地觉，来作究竟意乐了。没有佛的愿，你说我们咋办呢？所以这个地方，虽然我们有觉性，有法性的事实，有共性的事实，但我们不认不知不用啊。佛不成佛，我们怎么知道佛这么自在、这么威德、这么善巧、这么广大、这么慈悲、这么方便？我们了解不到啊。

对，烦恼常败。为什么讲三种（必然）往生，讲到我们这个究竟意乐的这种必生？实际你要真正是一个负责的人、对自身的生命的相续负责任的人、深思熟虑的人、依法思维的人、真诚的人，不是一个真正自欺自骗的人，一定你会有这样一个意乐，因为我们了解了佛果的真实功德。实际现在我们所有占到的便宜是什么呢？ 我们有这个觉性，我们有这个法性，但我们埋没在业习的蒙蔽下，根本不去启用它。现在我们把这个打开了，通过佛的亲证、佛的作为，我们打开了，我们开始用了。用一点用一滴用一点用一滴，所以用我们本具的功德来指导现行，现行即是不空成就，这个是没问题的。那我们用烦恼指导我们的现行，现行即是烦恼，也是没问题的。大家真正地需要负责任地深思熟虑的地方。

某某说那个问题，实际是凡夫心、因地的心了。我们在讲的是什么呢？果地觉因地心，随顺佛陀的愿力，思维观察生命意识的进趣；被愿力载负安排自己的心情，安排自己的作为，安排自己的思考，安排自己的交流，安排自己的未来。说“哎，你要去迪拜吗？”你说：“我要走着去迪拜。”我说：“我不相信，你肯定坐飞机。”假设我们要去阿弥陀佛极乐世界，一定乘佛愿力，而不是说我要徒步走去，这十万亿佛土咋走啊？一个亿的佛土、一个佛土是个啥样子，你咋走啊？你那个业力上哪儿走啊？一个佛土你都不了解是个多大，这个三千大千世界是个什么样子啊？我们用自己的业力，我们感知不到一个大千世界，不要说三千个大千世界是一个佛所住持的一个国土，况且是十万亿佛土，你用你的脚力、业力，你够吗？心力够吗？

我说你想去阿联酋这么个地方，就这么一个地球上，你要跑去，你徒步都走不到。你划个小船，说我去，谁去？刚才你运用的分明是自己力量对不对？没有佛力嘛！分别、执著、烦恼嘛，对不对？就是你自己划船嘛！不怕太平洋里的大浪把你打翻了。

问：师父，要是去迪拜的路上看到哪里好玩了，这时候就玩一会了？

师：淹死你也没问题。（众大笑）

问：这里有一个相续的问题，要不要再注意那个……？

师：因为这个究竟的知见呢，说这一念贯穿于三世，因为共性，我们说共性啊它是周遍的。像这些提法都是放逸的一种借口啊，这个借口是特别找理由，说：哎呀阿弥陀佛来了，我可以放逸了。这个共性的周遍事实就是我们念佛人所谓底色，这一底色就是这一念贯穿着我们过去、现在、未来，把过去业贯穿到里面来，不要说未来了。那你这样就运用这样一个果地觉为因地心，建立一个究竟的意乐的这样一个念，这个念是随顺共性的，随顺法性的。而不是像刚才这思维，都是我要放逸一下，完成一些无明的好奇、无明的喜悦、无明的染著，这都没问题。 但他没有依着这个究竟的意乐，没有随顺着法性审观，就是没有随顺着共性审观。所以我们这个妙观察智为什么我们人人都具有这个妙观察，妙观呢？但我们不用它呢？因为我们染著自己的分别、执著、贪欲的习惯，没有妙观成就了。你都是沉重观，越观越沉重，越观越累，越观越辛苦，越观越迷失，越观越不满足。你要是顺法性观察就会产生妙观察智，这个智就是观察而无染、运用得方便。你会观察得到的，没问题。但你不会染著它。

问：师父，就是还是要运用就很清晰？

问：师父，刚才这里谈到一念相续。所以我想举个例子，就说好比如果我们在看电影的话，虽然我们知道这是一场电影，但看得时间长了，我们无形中也会被这个电影所吸引。但是在人生这个剧场里面，如果我们了解到人生是一场剧场，但是如果我在看电影的时候，你知道这个电影院的外面还有一个班车在等待着你，你看完这个电影，不管什么时候结束，这个班车它会接引你去，到比如说西方极乐世界，那你心里就会踏实。你有一个抉择，就是你了解是个电影，并且你知道你的归宿，那这个就是安心，这个就是你的业消，这个就是知道你到哪里去，这是一个点。

第二点就是说就好比一个小孩在这里玩游戏，你沉浸于游戏的时候，但是你知道你的父母在旁边看护着你，虽然你在这个游戏当中沉迷，但是仅仅是因为你对这个父母他的了解。（师：依赖）对父母的这种踏实。你就不会被这个游戏当中的喜怒哀乐所迷惑，那么这是第一步。第二步，当你了解到父母在看护你的时候，那你发现跟你一起游玩的这些孩子，他们沉迷这个游戏，他们会被这个游戏当中的喜怒哀乐给牵引，那么你就会焕发出一种愿望说提醒大家，“这只是游戏啊，旁边父母一直看护着我们，我们随时可以。实际我们一直在父母的看护之下。”那这种一念就是我们所谓的安心的一念，就是不管我如何在这个游戏当中，不管我还是在电影里面，但是我始终有一种了解，我始终有一种归宿，我始终了解这个世界的实相，而且我知道我的归宿，那这个就是一念的安心。我是这样理解的。

师：安心实际是个事实的状态，我们不安心是一个虚假的状态。安心本身是一个事实的皈依一样的。某某举这几个例子呢，是一个我们现实生活中的假设。实际我们现在也在这儿游戏，哪个人不在游戏呢？实际在游戏。我们游戏的什么呢？游戏我们的思想理念、观察力。游戏这个话要是用不庄重的话说就很麻烦，用佛教理念认为就是知世间如幻，如幻之游戏。有个药师佛的歌子就是个赞子，说什么水月坛城啊，什么梦中佛事啊，可能很多人看到这个词就有点，说，哎，这是啥呢？实际就是讲的这一个，度脱众生是个游戏，在诸佛如来眼中绝对是个游戏。

我们所谓的烦恼呢我们就是实执一事，或者实执种种因缘，这个实执就是把它抓得死死的，患得患失地计较了，用功夫了，结果就开始痛苦了。要是你知道这是游戏如幻，你也可以参与也可以不参与，说看戏、演员、导演都可以。 那是由你自由选择的，实际也是很自由的。但我们现在呢演演演进去了，根本不知道自己在演戏，演什么戏呢？一切因缘和合戏。这个因缘灭了这个事也结束了。说缘生缘灭啊，实在是如幻不实！这根本不是大话，也不是教理，就是现实的这么实际的一个状态。比我们抓那个烦恼、分别、执著那个东西要实在得多。这是真正的一个状态，我们可以去观察、观察。净土教法都希望我们观察，希望我们参与这种思想作为的游戏，可以参与。

我给大家讲一讲，这个在藏传佛教中很多灌顶，实际都是游戏。我对这个我感觉都是游戏。他们穿上好比说释迦佛的服装，弥勒佛的服装，阿弥陀佛的服装，观音、势至、文殊、普贤、金刚萨埵反正谁的服装，然后结上他们的手印，戴上他们的骨饰、璎珞，说他们说的话。这个谁来教授那个所谓灌顶的人呢？就教授他，你这样说、这样穿、这样做、这样观想，那样就是灌顶了，灌顶就可以这样修了。干什么呢？你跟他无二无别。演一遍来说无二无别嘛。这一脱衣服还是有别啊，对，一脱衣服又成你了；忘的时候再一穿衣服又成你了，又成他了。 所以灌顶是个游戏。就是换位的游戏罢了。

很多人受过比较多的方便灌顶，这二十四个人他轮流的可以观二十四个本尊，咋观呢？你这一日做这个阿弥陀佛，你这一日做这个宝生佛……反正换来换去，换来换去。把你所有人都换一遍，你把所有的佛都做一遍，然后一下来一看，嗯，还是这个人。没问题，这个人一会儿是这个佛一会儿那个佛，一会儿拿这个法器一会儿拿那个法器，又念这个真言又念那个真言，又做这个观想那个观想。

所以过去灌顶是个大事，灌顶就可以称王啊，这个地方灌顶呢给你法位啊。实际纯粹都是一个换位的游戏，让你认知法无自性、法无我、人无我这样一个事实，这样一个事实。我们一旦抉择了这样一个自性共性的事实，那我们就很方便了。方便在什么地方呢？可以从你心中出生，安心从你现缘中出生，噢，我这个作为很苦啊，我做了一个很坏的事情，很快恶报来了，你欢喜面临你那个果报。你顶戴它接受它，那这个果报使你大彻大悟了，为啥？你自作自受啊！

现在我们世间的人呢自己苦了就去埋怨别人，环境给我带来的，父母给我带来的，师长给我带来的，或者自己什么什么。去推脱责任不面对自己的财富，什么财富呢？自己做的因果自己受报。那要是我们真正地、完全彻底地、真正认识到我们自己在这个如幻的作为中，我们择取什么我们就受什么样的果报，你坦荡地就面对你自己的作为、自己的果报就行了，你一定会觉悟，一定会大方、会安心。

哎哟，我总想赚点小便宜，从别人那儿捞点什么，贼头贼脑的那样你怎么觉悟啊？总想推脱责任，哎呀这样是别人那样不好这样不好，结果自己心里空落落的，总是不安。你要真正了解到这个所谓的法无自性，你真正地认知了这个地方，那你在这个世间所有的苦乐游戏都是你自作自受。那你这个怨人的东西没有了，说有乐无忧，有喜无怨，何以故？自作自受故。你只有喜悦了。你受再大的灾难，说，噢，这是我自己召唤来的，太好了，哎，你终于来了，对不对？哎呀，自己受了一个不好的东西又指责这样那样这样那样……

有一次我做了一个事，他们说，哎呀师父，我真不了解个什么。就是有一个出家师父可能是骂我几句不好听的话。我就跟他说：“小伙子，我挺祝福你的。”我说我祝福他啥呢？就是我感到我再不祝福他，我感到他受不了了，有点。因为他这种烦恼啊、那种诅咒啊、那种心智不能忍受的那种，就是对你不能忍受的那东西，我实际意思是你不能自己忍受你看到的一种业相，实在是跟别人真没有关系的。那人一旦是不能忍受别人的时候，那种苦啊、熬煎啊什么，不得了不得了，要炸了一样，实际别人没有事了。 我说我祝福你，你不要生气我祝福你。你看，他骂你，你还祝福他？我说他够苦了，你再给他一点啥呢？那我们自作自受啊。在这个如幻的法界中你自作自受，你看到这一点，你一定是无怨、有喜，无怨无悔地你做人了。因为都是你自作自受，你还悔啥呢？怨啥呢？那我们念佛，跟念烦恼，念业力都是一样的。我念人之善、念人之恶都没问题。但是你一定是自作自受，即心即是嘛。这回真是了。什么呢？是自作自受。

这一点呢主要是我们对这个，本来讲课之前我写了一个很简单的教纲。大概用了二百多个愿望来祝福给大家一样的，或者说让大家去学习一下，后面想想太复杂了，就一直没有拿出来。但是想一想这个，那么多愿从哪儿生起来的？就从一个共业的本质的认知上出来的，就是说还是说顺性，你越想你越欢喜，越想越清晰，只要你顺性发愿，一定是自他二利的东西，很实在。那时候你再看三十七道品也好，诸佛的愿望也好，你都能了解他们在做什么。他们都不断地在亲证法无我、人无我、事无我、事事无我的这样一个事实。那无我，你说这个生命现象是啥呢？作用于利世，作用于方便，作用于慈悲，作用于无染。说解脱中行诸善巧，那我们世间的人为我为我，真是有个我真是有我，我要保护自己、坚固自己、站稳自己，结果就越来越苦，越来越苦，越来越迷失，越来越……反正就很多烦恼很多苦难。因为啥？违背了法性，违背了共性，就会越来越苦。这一点我们大家可能都有这些切身的体会。

净土这个教法，我们这个参与也好，讨论也好，什么也好，作为也好，一个是我们要知道十法界的共性，佛陀所说的这个事实，来指导我们的思维观察，来抉择我们的语言交流，那我们逐步地会对法有一个纯熟的、自显自解脱的、自作自受的、自娱自乐的、自性无染的这样一个大悲方便。愿大家在以后的现实生活中做一个喜悦的、无忧的、无怨的这样一个念佛人。

谢谢大家！明天我们继续学习。

顶礼依止净土传承恩师慈法阿奢黎

师父原音 http://m.jingtushuo.cn（净土说网站）

回向
愿法界所有善知识
法体安康 法轮常转 长久住世 弘法无碍
愿一切众生悟入佛之知见 念佛所念
当下启用无量光寿 随顺如来觉性
令一切作为咸有归向
十方有情悉皆顺性安心
于现行中共同运用
阿弥陀佛无碍悲智方便
利益九界同归安养