同学:大师您好,我想问一下,您觉得人生的觉悟能不能单纯通过一个思考过程就得到?还是一定要经历过很多、感受过很多,然后突然间有一个契机,就觉悟了?
慈师:她是个话题是渐悟与顿悟的问题了。我们每天都在渐悟。顿悟是从根本上对根本智的认知,对我们生来就拥有的智慧的一个认知,也就是大彻大悟。我们一般的理解,是对某个事情的一个心开意解,对某个事情解决方法的一个善巧、一个成熟,这样我们不断地在某个事上就会有觉悟。这个觉悟有无量无边次,每个事情都可以觉悟。
但是说顿悟,突然碰到了,所有问题都明白了——这是我们拥有的,称为俱生的智慧,我们每个人都有这种俱生,就是生来都有的东西,就是一切智、总相智,我们每个人都有。只是说我们被后天的习惯执著蒙蔽了,它不起作用。一旦我们把自己的习惯看得清晰了,把自己的执著看得清晰了,它就会起作用了。这个智慧不是修来的,称为俱生,每个人本来都具有的。
佛教认为每个人都有佛性,或者干脆说每个人本来是佛。但是我们没有受过很好的方法,一听这样的说法就有一种眩晕的东西,干脆就不讲它。我们每个人的习惯把我们的俱生智覆盖了,所以我们逐渐来运用它,逐渐来觉悟它。
有的人在某个问题上突然对一切智有所认识,就是对总相智有所认知 ,这个总相智能解决一切问题,一切问题在总相智面前都会迎刃而解,他就会如实地安住在解悟的人生、智慧的人生这个层面,他人生是很灿烂的。这样的人生是灿烂的。 我们普通的人生是在不断觉悟的,经常一些意外的喜悦。那些迷失的人、减损自己的人,不断地糊涂,不断地指责,不断地推脱责任,不断地埋怨社会、埋怨家庭、埋怨自己生不逢时等等,越来越迷失,越来越沉重,没有意外之喜悦,那是迷失的人、固执的人。
觉悟的人就会变得轻松喜悦。彻底觉悟的人,心智灿烂明亮,能从容在一切时处。
同学:法师好!我想问一下,我们生活在这个大环境里,有很多事是身不由己的。当我们身不由己地面对人生减损的时候,应该以一种怎么样的心态去看待它?听您的讲述,可不可以理解为减损是走向平持的必经道路?
慈师: 减损这个话题,我们佛教称为对待、对立,就是大家设立的一种分别,这个分别是使我们条理的一个方法。 怎么能使人条理起来?他就要分别,分别成种种种类,好比说善、恶、无记,让我们了解自己的作为,其结果是苦、是乐还是中庸状态?让我们了解。
并不是说减损是走向平稳的必然之路。是我们这个时代共业中,减损的成分大,减损的机会多,外缘比较炽盛。就是我们在这里面有被迫性,这个被迫是共业造成的。共业,就是大家集体拥有的,不是某个人拥有的,称为时代的精神、时代的状态。我们不必要对抗,觉悟自己,供养这个时代就够了。 觉悟自己,供养这个时代,就是把你的安详、从容、分明、条理供养给这个社会。你对抗这个时代是没有意义的。