法无定法，无有自性

法无定法，无有自性

李老师：法无定法是这个意思吧？

师：法无定法，对。佛陀说了一个偈子：“法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法。”这么多法讲的什么？就是讲万事万物的现象、本质。法无定法，就是法无自性，用这几个字解释比较简洁，大家容易接受。但要是这个名字给大家麻烦了，不要！

李老师：那我就把它擦掉了？（黑板上写的字）

师：好。李刚老师讲的法无定法，我们可以剖析这个事情。万事万物，我们称为法。什么叫“法”？就是表现，言说、作为、思考都是法。“无定”，就是无自性，无常，无我。我们可以分析观察它，不是输入一个概念，是思惟观察万事万物是不是这样子。 万法没有定法，无有自性，说“法无定法”。说了很多角度，无外乎是让我们认识万事万物的本质。

本质我们中国人也称为道，老子讲“为道日损，损之又损，以至于无为”。道，就讲这个无我、无常、无定法。

我们要找出来从容的理由。要找不出来这个理由，想活得从容很困难。一来个事情，表现出来得失、亲疏、爱憎、习惯不习惯，你马上会烦恼，你不从容了，有逼迫了。你要真认识到了法无定法，你会从容。这个智慧的作用很有意思，智慧的心会造成一个特定环境，就是觉悟的环境。这个环境是心里内在的环境，觉悟的内在环境。就是你自己可以不用浪费什么资源，就在这个环境中去觉悟这个事情、观察这个事情。中国人说是反省。

法无定法，这没有问题，我们经常接触这个名词。我们日常生活中、社会交往中的很多名词都来自于过去道教、佛教、儒教的理念。一些很准确的言说，把它定成名词名相了。 “苦海无边，回头是岸”，什么叫回头？反省就可以了，观本质就对了，回头就观到本质了，观到本质就离苦海了。什么叫苦海？固执的苦海、迷失的苦海、偏执的苦海。我们把道给踩在脚下，把表相给扛在头上，这就是苦海。这一点大家在日常生活中会有碰触、会有认知。

从容的依据我们就做这样一个简短分析。你这个依据有了，就不计较得失大小了，会从这里面解放自己。计较得失是人类特别消耗的东西。为什么？我们不知道“道”，不知道从容的依据，看表面现象——这个事情发生了，会给我带来什么样的得失？这个事情是什么样一个大小、是亲是疏？就是人我问题，我们会在这个地方计较、纠结、迷失、痛苦，甚至浪费一生，甚至浪费多生，就是愚痴的作为。

我们学了从容的依据，知道法无定法，知道无有自性，知道本不可得——本不可得就是无自性啊，不过是个变化过程，你不计较的依据就有了。不计较的依据来了，从容的依据就有了，作为也就有了。 这是理工科，肯定要有数据、要有依据的，没有依据做不成事情。这也是依据，理论的依据，我们要有一个思考的依据，就是智慧的思考。

称为一切智——这个名字很准确，就是它在一切时处都可以起作用，都很得当。所以无定法是一切智的一个定义。我们平时可以思考思考、观察观察。

我们耽搁就耽搁在大小、人我、善恶、是非、得失这个对立的计较上了，称为二元对立。这个二元对立给我们带来许多烦恼，就是困惑，消耗了我们大量的内在精神资粮财富，让我们的心充满了自我消耗，就是内在的消耗，也就是不必要的消耗。 使我们人生很多作为的精力浪费在无意义的困惑上了，就是二元对立产生的结果。我们习惯于二元对立了，我们接受的教育就是好坏、大小，无量无边，一定是对待。从幼儿园、托儿所就开始教育：这是个好孩子，这是个好事情……我们都受的这个教育。但这个给我们带来了很多沉重，带来了很多麻烦。

你说我们运用一切智就不知道好坏大小了吗？不是！他清晰认知，他清楚地清晰地了解大小得失，但他不计较于大小得失。为什么？他知道它的本质，他作为一个明白人还是知道这个事情会有什么结果，他不再用大小得失给它命名了。他说：哦，事情是这样发生的，事情是这样一个结果，是这样一个过程。他就远离了二元，同时远离了爱憎。为什么？不再对立了，人就活得平淡、平实。

我看办公室有这个话：“平凡就是快乐，简单就是幸福”，这里面的内容基本上就有了。简单的人真是很快乐、很轻松，为什么？简单就是二元都不要了，只要纯净的心理、如实的面对、远离爱憎的作为，那就真很快乐，你不快乐才怪呢！那么多矛盾，那么多消耗，那么多对待，那么多平衡不了的心理，你能幸福也怪了！这个地方我们慢慢能体会到从容的依据、从容的内容，慢慢了解怎么来做一个快乐幸福的人。

从容的确是快乐的，使人很幸福的。也可能世俗上的表现不怎么样，但是他幸福指标很高，他人生很充实、很充盈。因为活在道中，人真正能活在道中，他不断地觉悟着，明了着，解放着自己，解放自己现前的事情、现前的心理状态，在言说中解放自己、解放他人，那一定是快乐的。解放自己！