没有以无上心，没有以果地觉为因地心，没有佛力住持的实践，那我们就退到自力上了。你天天说果地觉，但你做的是自力的事。

《 念佛佛愿使然 》节选

阿玛达讲授

（听师父完整音频有法的授受传承）

这个念佛的起点在哪儿？你找到那个起点了，你念十分钟、二十分钟，两个小时、三个小时，半天，你没有啥感觉。 因为啥？你在找那个起点。哪个起点呢？阿弥陀佛就是起点。谁在念阿弥陀佛呢？起点、那个起点、那个起点，定那个起点。阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……过去叫“定观”。定观就是一个疑情的生起，疑情就是推动者。

阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……谁在推动着念阿弥陀佛呢？ 平常人为什么念佛念着念着不愿意念，没有味道，没有意思？他没有疑情，没疑情就是没动力。 人好奇呀，想解决问题，就找疑情。这个“疑”，不是真正的怀疑那个“疑”，是一个动力。这个疑生起的刹那，不是疑的相续，它能推动我们去念佛。

像这个果觉因心，什么是果觉呢？ 阿弥陀佛名号就是万德，就是果地觉，就是具足。那我们就念佛，这个佛就是所谓佛的果地觉报德，圆满报德，那我们念佛的时候，就去找这样一个简单的因缘，果觉。它具足，缘起是具足。南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，那个缘起， “南无”未动就是缘起。

南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……

过去人讲用功夫，在这里面用功夫，它不会掉举，也不会昏沉。昏沉不成立，掉举不成立，因为它“缘”在那儿呢。 缘什么？就是所谓的果地觉，果地觉为缘。具足也好，圆满也好，不来去也好，不动摇也好，那就是一个缘，那个缘，就是所谓的随顺佛力念佛。 你所有念佛的推动呢，不是你自己要用力，是那个缘。你缘的圆满的动力也好，具足的动力也好，那就会去念佛。

古人讲“信愿行”也好，什么也好，说功夫也好，都行。那现在人这个地方的实践出问题了，人就会去想这个想那个，想这个想那个，他就会出现昏沉、掉举，就是妄想纷飞啊。 念不下去，念着念着，不知道念啥了，念三句跑了。念第一句阿弥陀佛，第二句阿弥陀佛，第三句就不知道念啥了，脑袋瓜子跑了，昏沉掉举。 说现在人修行，昏沉掉举的多。 所以说现在就不用这个念佛法了。

说“若不生者，不取正觉”，来去念“若不生者，不取正觉”，念佛的愿力，来念念力，来让我们的昏沉掉举，得以超越也好，休息也好，了解也好，觉悟也好。 立愿、立誓，顺誓、顺愿来作为。作为，念佛也好，念佛名号也好，念佛愿力也好，就是静坐也好，默念也好，出声也好，金刚念也好。

现在人一般十声都出不了，念佛十声出不了就跑了，想法就跑了。 为啥？就是没有功夫嘛，现在人用功夫用不上，外缘复杂，想法多。 打得念头死，就是人能放下心来念佛，少。所以“佛说是为具足”，是让你放心，是让你念佛就不空过，不可得处可以真正安心。

像近代印光fa师那个念佛方法，念十句，发音清，听得清，心念清，三点一位，一个位置，他自己实践过了，然后让大家去实践。 那他这个，几个闭关的像了然fa师，他们闭关的时候都用那个方法。十个数一丢，十个数一丢，念不够十个数了，先念三个数，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，变了，再丢掉。再从一、二、三，再念，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，又丢了。南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛。能念五个了，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛。那就念五个，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛。是缓、是急、是什么，都可以，出声不出声都可以，但是要清晰，不能跑掉，不能跑。五个够了，再往上长，长到十个，十个一丢数，十个一丢数，基本上就有一点功夫了。所谓的功夫，就是能得到一点所谓的相似的定观，定观。 十个数，十个数，十个数，十个数，定观，你就有一点点了。那久久地去熏修，就有一定的定力了。定力深入，人就可以实践毗婆舍那了，在这个三昧力中去观察种种事相、种种因缘，观察佛力的妙用啊。

果地觉因地心，就是安大家这个心，特别重要。 但不实践念佛，不实践念佛，这一生的作为还去其他的这种作为中，那你现前的利益，念佛法门现前的利益不得，你只能记这么个事，记这么个事，现前没有利益。

这个教法三根普被啊，利钝全收啊，就是当下就得利益的人，慢慢得利益的人，终将得利益的人，称为三根。利根、钝根、完全很拙劣的人，都得利益，是念佛，要念佛！ 最拙劣的人念佛，就是散念嘛。定念有方便，散念也要有方便。

所以这个果觉因心，先解决三根普被的问题。 就是不管什么样人念佛，愿生安乐国土，不管是当下、未来，或者是究竟，就是舍报，都能往生安乐国土，这个三根普被的问题要解决。

要不然，刚才这个菩萨、这个居士提这个问题一样，把自己拔得高高的，但是受用没有，自受用没有。 自受用没有，就是吹牛一样的，说那个即下的利益，结果即下没有利益，即下妄想纷飞，习气不能自制，那就是说的、表达的是利根，做的是钝根。

三根普被是最重要的，那我们“咸能往生”是安众生心、平等安众生心的一个真实安心的方法，也是安无上心的一个方法。 咸能往生是无上心。有的能生、有的不能生，就是法界一时同得是无上心。什么无上？没差别的心，清净心，平等心，智慧心，无生忍心……这些名词一大堆。哪个合乎我们的心呢？就是那个心，可以来试一试。 你不要说自己是钝根、利根，也不要给自己设计自己是什么根，可以试一试。 念下即得利益的人，那就是利根。你不用说，念下就歇心了。一切缘起处都是清净，一切缘起处都是圆满，一切缘起处不离自性；一切缘起，就是所谓的顺性观一切缘起，观一切因果，生死不相干了，生死是游戏了，生死是梦幻了。

我们的生死很实在啊，烦恼很实在啊，实在到什么程度呢？人斤斤计较啊，张三李四如何如何啊。 像刚才这个居士讲，她讲得再厉害、再不厉害，是“我如何我如何”啊。 凡习法者与法相应，他不会讲我的事了，他要讲这个法。什么法？一切时处皆可以运用，那就是法。于一切人、一切时、一切处，皆合适，那就是法。

我如何如何，我如何如何，我如何如何，我如何如何，这永远在世俗中，不管你修什么，你没有超越这个我执，就是世俗心。 这个世俗心，到底对我们有多大的危害呢？ 它把佛法，把最上乘法变成菩萨法、声闻法；把声闻法变成世俗法，把菩萨法变成世俗法，把声闻法变成世间法，把世间法变成恶道法。我们怎么这么说呢？ 这个我执就是衰减。在人人，在时时处处都可以起作用的一个法，被“我”的概念，“我”的有限的意识、感受，把它给表述出来了，制约在那个状态了，就是衰减。

法的衰减，就是我执、法执的一个作用力，就是衰减。衰减无上法，衰减圣法，衰减菩萨法的一个衰减方法，就是法执呢，是个障碍。 声闻证得阿罗汉果，因为法执而衰减。就是他增上法中是菩萨法呀，他实践不了菩萨法呀，就证于实际地理阿罗汉果，就证得阿罗汉果的角度上去了，入于寂灭，就是实际地理得以安住。什么实际地理呀？就是如诸佛如来所修证的解脱道一样，在解脱道上解脱了，他没有问题了，好了，人就安住在那个状态中了，于己于世都没有好处，没有意义了，就是寂灭为乐了。 在大乘教法中不太提寂灭为乐，但它也会有一些像寂照、照寂的，这种实践法则上会引导。 他不希望你住在那个法的实际地理上，就是实际状态上。你一旦住在那个状态上，那就会丢失智慧、慈悲、方便这个作用，他就会……一个实际的状态。 大乘教法它对发声闻心，有一个特别地呵责、呵斥。所以像在《易行品》中，龙树菩萨对这个易行道，人择取易行道先呵责，后面再提出来。 为什么要呵责这个东西？当时他在世的时候还是正法时代。正法时代一千年，正法时代大家取易行道呢，他就要呵责，要遮一下，要遮。 像我们这个时代你还遮呢？你讲都讲不清楚了，还遮呢？遮怎么遮？遮不了了。呵责，就是怕人有法执，走入了一个自力，一个无上教法变成一个自力的实践了。

我们在这个学法中，要不以果地觉为因地心呢，很难走出“为自我修持”的这样一个，所谓的自解脱或者自成就的这样一个自力心念，很难走出。 我们很多人学习佛法呀，就是为了安心呀，自己得利益呀，从恶缘中解脱出来呀，这个概念就特别地坚固。或者说把这个概念呢，当成了自己修行的唯一动力。行不行呢？衰减、衰减法则的作用。

所以这个大乘教法，一说就是发无上心，发无上心，发无上心！ 这一点大家要是没有警觉呀，我们会拿很多时间、功夫去为自己的利益、为自身的安乐、为自身的成就去拼命、去努力、去作为，或者说去放逸，都行。这一点大家要审视清晰。 因为我们现在所学的，要运用佛的果地觉的心来观察世间，果地觉的力来观察世间，果地觉的妙用来观察世间的因因果果，而不是我们要修个什么。

所以说呢，古代人讲的那些念佛的功夫什么的，我们现在基本上不交流。 为啥呢？怕人堕入那个自我解脱、自我意识，就遮蔽了我们运用佛的果地觉，运用无上心的这样一个过程、这样一个缘起，丢失了这样一个阿鞞跋致的实践。因为像这个用功夫呀，像宗下的大德有的念佛，像现在这个话头什么的，因为这证悟的人也有。证悟不一定了生死，大家一定要警觉这个！但证悟是人们向往的东西，证悟悟境太多。因为我们平时人的这种疑，贪嗔痴慢疑，这个疑呀，慢疑二法太多，邪见太多。破除邪见，破除慢疑，这个在用功夫，所谓的悟境中呢，就是一次一次一次的，破一点无明下边的不正见，就会有一丝悟境；破一点疑虑，就会有一点悟境。那人呢，有的人就会少得为足，就会出现慢，增上慢。我们这个时代靠自力修持，稍微实践一点儿法不得了了。也不是不得了，的确他力量不得了。要有一个，好比说实践念佛功夫的人，参禅功夫的人，或走般舟的人，或者说闭关的人，或者是什么，那他出来，用一定的功夫出来以后，天下人集中到一起，没有一个人的力量大；天下人的知见集中起来，没有他一个人的知见 力 。你怎么办呢？那一刻钟，就是说那个火气特别旺。 所以我们这个时代呢，这个自力修法呢，方法是有的，很多人不敢教了。很多人实践一点就少得为足，就骄傲得不得了、不得了的，到处要名要利的，谁要是不磕头、不恭敬，就发脾气。 以前像这样的fa师挺多的，别人不磕头了，不礼敬了，说话声音大一点儿了，就受不了。因为啥？有那个过程。闭关啊，实践点法则呀什么，那个知见啊，那一时的知见啊，一时的觉知力呀，自受用啊，千千万万、万万亿亿的人到一起，也没他的受用强啊，就成为增上慢的一个基础。

发无上心的人呢，要是用功夫，他功夫来了，他也没有啥感觉，他也不会有啥怪异、奇特。 这个时代呀，运用果地觉能消除我们的慢心，能消除我们的法执、我执。 五念门中讲的那三种，在《往生论》中讲三种违菩提门法，与三种随顺菩提门成就。这个无上心呀，果觉因心啊，佛力住持啊，它的重要原点，并不是说我们有啥功夫、没啥功夫。

大家看一看，大家在意的是不是自己的功夫、能力？要是在意自己这个能力、功夫，那就小心增上慢的问题。 过去的闭关人呢，出关到一个完全陌生的地方，根本就是不让人知道他闭过关。去干什么呢？掏掏厕所。像那个紫柏da师跟憨山da师一样，紫柏da师到哪都去做粪头儿，打扫厕所。干什么呢？他有三昧力呀，找大家最不愿意干的活去做，到寺院。过去闭关的人呢，就是隐藏身份，就悄悄地到哪个地方去做一些苦力。就像六祖da师一样，得法以后，隐居猎人之中，别人去打猎杀生，他想办法去温养自身的这种、禅宗一脉的法脉。

我们现在的人，厚德载物的这个“厚德”的力量呢…… 所以说念佛，果地觉，随顺果地觉念佛，普利十方有情，你不会感觉“哎呀，我没有啥受用啊”。这就是破除了我执与法执的一个嚼蜡的味道。没味道，蜡有什么味道？嚼过去了，这一段过去了，人就知道它这个清净缘起，平等安心的妙用了。人就破除了法执、我执的这个大的障碍。这一关可能是我们念佛人的一个特别大的一个事，但又很少引起人的重视，都是我如何、我如何、我如何……不说“我如何”怎么张嘴呢？不说 “我处理了多少烦恼”，怎么说话呢？不说“我过去怎么样现在怎么样”，怎么表述法则呢？不会表述。

过去我听老一代人讲戒，就讲戒，他不讲我如何。大家都会说“哎，你讲一个自己的例子呗，这样我们亲切。”他就讲个例子。 讲个例子，并不是说为讲例子来表达自己如何，就是举个例子说明某个问题，说明问题是最重要的，说明法则上的问题最重要。要不然就会出现……开始是依法的，想着想着人情太重了，就依人了；慢慢慢慢人情交往多了，人情重了，法早就忘了，想的基本上念人情的多。所以末法时代，人情最脆危，但人最需要人情。人情脆危就是人没有安全感，人与人之间的信任出现了一些问题，就是人更需要人情。人情薄少，那人更需要人情；人情更需要的时候，人相互的信任感不够，变得特别脆弱，很容易亲变成怨，怨变成亲，亲怨交替。

所以依法不依人。我们要常思维法则，远离人情障碍，并不是说不要人情，你不要这么想就行了。 我们常思维法则，常思维这个法在一切时处都可以生起作用，那我们就能远离人情的遮蔽，亲疏的遮蔽。所以说无上心的作用，就在一切众生面前都能起作用的一个法则，一个心。

实际我遇到净土，我想一想，也就是发那么个心。发那么个心，遇到净土，把它校正过来了。 那还是我发心以前，我发心，我发个心啊，我学文殊菩萨发心，那个“我”还是举得高高的，还都是在检点自己的作为，自己的能力呀，自己的改变，自身的一个法则的深入实践啊。 我们常念“为利有情愿成佛”，小心这句话！你看你的修行也好，实践也好，居住也好，吃饭睡觉也好，真是为利有情，去吃饭吗？去睡觉吗？去念佛吗？去作为吗？要想好！ “不为自身求安乐，但得众生得离苦。”我们真为众生离苦，去实践的法吗？去睡的觉吗？去打的坐吗？去走的路吗？去思考的吗？ 要想好！想不好，那我们就在三种违菩提门法中去作为了。 那违菩提门法是什么呢？我们就没有以无上心来作为。 勘验一下，你随便一勘验，那没有以无上心，没有以果地觉为因地心，没有佛力住持的实践，那我们就退到自力上了。你天天说果地觉，但你做的是自力的事。

节选自阿玛达2024年1月31日开示

《念佛佛愿使然》

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