此论有二重
往生论注闻记
慈法法师 开示
岁次丙 戌（2006年） 夏安居于鸡足山华首放光寺
此论有二重
此论始终，凡有二重 ：一者，是总说分，二是解义分。
总说分是所谓的偈分，前五言偈总释地对《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》作了总说，主要是来摄《无量寿经》之义。解义分直接顺着天亲菩萨《往生论》的长行作解与剖析。从解义分下手比较方便，让我们一切有缘借助这个教义而深入净土一法，条理地、清晰地、可以实践地学习。 要是我们所学到的东西不能实践或无有实践意义，那就徒增口舌或谈资，反而给自己带来新的烦恼，因为人能说会道未必是个方便。解如眼目，我们若有正确知见，并踏实地依解而行，则多得方便。有解有行，人不生邪见。
愿生之义
“无量寿”者，言无量寿如来，寿命长远不可思量也。
一切数量中，有可思量、不可思量分。如佛说一恒河沙、二恒河沙，乃至说如恒河沙之微尘数、一切刹微尘数，诸佛如来悉知其数。但对我们来说都是不可说分。恒河沙很细很细，抓一把我们数一年可能也数不出，况且一恒河沙？所以这对凡夫有情来说是不可说、不可思议、不可思量。阿罗汉对一大千世界中所有雨滴数能以无碍通力知晓，这雨滴数对我们凡夫有情来说也是不可知、不可思议、不可思量的。所以无量寿佛寿命长远不可思量，是对比而说。对凡夫与诸菩萨来说是不可思量；对诸佛如来是可思量而不可言说，即是言说我们不能理解。
“经”者，常也。言安乐国土佛及菩萨清净庄严功德、国土清净庄严功德，能与众生作大饶益，可常行于世，故名曰“经”。“愿”，是欲乐义。“生”者，天亲菩萨愿生彼安乐净土。如来净华中生，故曰“愿生”。
“经”，是利于世间，令众生可以遵循。“愿”是欲乐。在菩提分中，慈悲喜舍、对法的守护、意乐特别重要。喜乐于法则，则必然远离诸粗重习气。习气烦恼之苦，人人可知可见，只是我们往往在习气中以为有所乐，多存侥幸心。一旦我们把侥幸心去除，就是佛法之乐，离烦恼业习之乐，可令我们生起正念的感知与善巧。 所以对法的欲乐是佛所愿乐，也是佛所回施。“愿生安乐国”的“愿”是意乐之愿、心的意乐。
所以我们说欢喜念佛！ 有人念得很苦，因为他有不能往生的顾虑、功夫上不去的顾虑、烦恼业习的牵制，所以认为念佛不如去做一些闲杂事。 这种相对的不可思议的烦恼业习牵制，就是业力不可思议！所以意乐佛法十分重要，意乐往生、愿意往生也十分重要。 现在念佛人中，对愿往生的感知不是十分清晰，多有认为自己不能往生、交流不能往生的因缘。 若不能往生，你传播它干什么？若不能给众生带来离苦得乐，我们学习这个法则干什么？这里希望诸位细细思维与审观，不可草草。 我们要是不意乐往生，不意乐令一切众生往生，佛如果没有这种意乐，这个法门怎么住世？我们又怎么修行？念佛人若这样说，修法就失去了依止，失去了愿往生的愿望与动力。目标不清晰，就会彷徨、迷惑在业力之中，对修法不爱乐，不能真正证到佛法的乐趣与喜悦。 “天亲菩萨愿生”是一切众生愿往生，作一切众生代表。
难易二道 自力他力
【谨案龙树菩萨《十住毗婆沙》云：“菩萨求阿毗跋致，有二种道：一者难行道，二者易行道。”“难行道”者，谓于五浊之世，于无佛时，求阿毗跋致为难。此难乃有多途。粗言五三，以示义意：一者外道相善，乱菩萨法；二者声闻自利，障大慈悲；三者无赖恶人，破他胜德；四者颠倒善果，能坏梵行；五者唯是自力，无他力持。如斯等事，触目皆是。譬如陆路，步行则苦。“易行道”者，谓但以信佛因缘，愿生净土。乘佛愿力，便得往生彼清净土。佛力住持，即入大乘正定之聚，正定即是阿毗跋致。譬如水路，乘船则乐。】
这是净土判教的一个重要之处。任何法门住世，都要有判教，无判教则无力修持。天台、华严、律宗、禅宗等判教各不一样。如律宗道宣律师判教是制化二教 [1] ，一切毗奈耶(戒律)教言，律宗的教言，称为制教，不许改动，皆金口所宣；化教者，经论所摄。密乘与显教的判教又不一样。若混淆一处，看似博学，关键时候个个用不上力。 如果我们所修学的不是直归大海的方法，不是一生成办的法则，就是我今天借助长江到黄河这一段，明天黄河到海河这一段，我这一段一段地走，行不行？也行。但你这样只是进趣、了解种种法门，并不知道归大海的究竟方便义。尽管你见识多广，但不得佛法方便。
龙树菩萨判教判作难行与易行，道绰禅师就把他延续出来，说圣道门与净土门，圣道门是以佛陀三宝加持力、自力修持断除见思惑而成就菩提的一种修持方法。 净土门与果地教相应，虽然相应，它又别开途径。 若产生混淆则会乱人心智，无法实践。除非你已断除见思二惑，于一切法得方便自在。
龙树菩萨断除见思二惑破无明登欢喜地，亦抉择于往生西方阿弥陀佛极乐国土。 他认为他那个时代的有情，修其他法则的利益已经开始模糊， 许多是相似法则了。何以故呢？因为无佛住世故，外道乱善故。学的是相似法则，自己处理过的佛法，就是把佛法通过自己的意识处理一遍，然后说这就是佛法，结果修持的整个过程不得相应。 无著菩萨造《摄大乘论》，对三藏所立有九种说，净土法门立出来，即是因为难行道与易行道的判立。若不了解难行道与易行道，就很难去实践有缘之法则，就会徘徊在佛法之外。
这个判教十分严肃。圣道门与净土门，一个是难行道，一个是易行道。难行道者，断除见思二惑，成就圣谛圣法义，以此出离生死；易行道是依佛愿力，所谓“ 乘佛愿力，往生彼清净国土。佛力住持，即入大乘正定之聚，正定即是阿毗跋致。譬如水路，乘船则乐。” 这是不退的风帆，是仗佛力住持而得到的清净因缘。佛愿力住持令我们得不退转，而不是我们自己的修持与业相。所以直接令众生出离业相、烦恼业习的沉沦，乘坐诸佛如来大愿船而度脱生死之海。
印光法师举例子说圣道门之修持，见思二惑逐渐消尽，最后还有像针一样大的一点点了，但放到海里还会沉到海底。 若是净土门仰仗佛力之有情，即便有粗重烦恼像大石头一样，但放在大船上仍可渡到彼岸。未断见思二惑有情，乘佛愿力住持，一样可以出生死苦海。若靠自己的力量，“ 譬如陆路，步行则苦。” 这是所谓难行道者，断除见思二惑出生死苦海，是为圣道之行，这是通途之说。通途我们不能反对，你若具足这样因缘，可以断除见思二惑而出生死苦海。 净土门的修持就是仰仗佛力，称念佛号，透视心源。证与不证都可以往生彼国，都可以出离生死苦海。开悟不开悟、断惑不断惑，咸能成就阿耨多罗三藐三菩提。
仰仗佛力就是靠倒信顺，持佛名号，愿生彼国。现世无挂无碍，无明业习自然消除——在无意中就消除了。 但是我们若仗借自力修持，断除见思二惑来出生死，的确要有清晰的法门与善知识摄化。若不如是， 仰仗弥陀是为方便 。 弥陀是一切法门的住持者。念佛法门就是仰仗阿弥陀佛殊胜功德、不可思议的善巧力。他没有过失，没有业习，十方诸佛都赞叹他，这个地方我们可以无疑无虑地乘他的愿力往生彼国。这是诚实言、如实语，圆满功德者。
现在能找一个人作自己法身慧命整体因缘的依止，就是作自己生命的顶戴者，无疑无虑，这有点困难。因为很多人都有参差不齐的业习业相，都有所亏欠。我感到一个亏欠的人能让我整个身心去顶戴他，这十分困难。 大家都应该思考，这个时代我们怎么来看自己修行的法则。净土一法是唯仰仗阿弥陀佛，唯以阿弥陀佛为根本导师，来念佛忆佛，往生彼国，成就无上菩提，不假其他方便。 我们现在这个交流只是个助缘——辅助的因缘，就是我来辅助大家了解阿弥陀佛，我也这样实践，你也这样实践，我们依这个法则去实践罢了。
所以这个地方仰止唯佛陀，仰止唯弥陀！我们依靠的唯一是阿弥陀佛。 若不然我们每个人都有业习，都有参差不齐的地方，你学佛就会徘徊迷茫，到一定时候可能产生误解。这是需要我们每个人细细审视的大是大非的问题。 行法尤为重要，但教理不明犹如盲人走路，会磕磕碰碰、出现问题。教理明了你不去行，会生邪见，欺辱别人，与别人说得很好，但到事上你还会被自己不如法的行为所困惑。 有信无解会迷信，有信有解无行无证会生邪见，有信有解有行有证就有果。 有经典不断给我们印证，传承的洗涤，我们必然会证果，会得到真正的佛法利益。
以前我按照蕅益大师的持戒念佛方法去做，对别人赞、谤、誉、辱，都没有什么想法。给自己每天定个数量，根本不管别人说我什么，也不去问，只管自己念佛，所以得到过一点相似安乐，并自以为这种欢喜是雷打不动的。这是靠行法、行法、行法、感激、感激……但一断念就发慌，睡觉之时念佛也不敢断，若梦中念佛断了，第二天肯定要到佛前忏悔。 后来接触到《往生论》，我感到这个理路清晰。 清晰了反而实践得少一些，感激还是有的，只是说眼比较明亮，心里有休息的地方了，知道理路了。 就是仰仗佛力，心智中越无挂碍越方便，但你若不念佛、不忆佛，不依佛愿力，而依自己的业力，马上会产生沉重与苦恼。所以对此法则之差别，我们一定要细细观察。
[1] 注：太虚大师著《佛教各宗派源流》一书提及：道宣律师建立“化制二教”，亦名“化行二教”。谓化教者，经论所诠定慧法门，四阿含等大小乘经论是也。制教者，律教所诠戒学法门，四分律等大小乘律教是也。另：《大乘义章》卷一说：“化教所说，名修多罗；行教所说，名曰毘尼。泛宣理事因果是非，是化教也；辨彰行仪，是行教也。”
慈法法师
2006年夏安居于华首放光寺开示
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我们念十声佛号
南无阿弥陀佛（十声）
祝愿已去世者往生极乐世界
已得病者恢复健康
未得病者远离畏惧身心安乐
——慈法法师
