有为无染，即行无漏
黄檗禅师 原著
慈法法师 讲授
岁次甲午（2014）夏安居于华首放光寺
第十六集、不为自求
（二）有为无染，即行无漏
【但无一切心。即名无漏智。】
许多比丘比丘尼都受过戒，戒体里往往说无漏戒体。无漏——他不依生灭相而建立，但他可以传达、表达、印契众生心。所以登坛之前有一种教诲，阿阇黎会给你提出来：你要登坛受戒，要作种种观想，这些观想可以引发你的戒体，这个戒体是无漏戒体。它是无色无作的。
很多人就会作种种观，从第一羯磨第二羯磨等等，观察怎么授受的过程。这个过程实无所得，但生命会发生巨变。无所得而发生巨变，为什么？就是无漏戒体的授受，或者说无作戒体的回归。我们生命是有作的，我们意识是有染的——有作、有染、有生、有灭，造成这个轮回世间。怎么出离轮回？就要回到无漏无作本来清净之事实上，逾越无始以来的生死造作。这个授受是以无漏智授受的。
但无一切心，就有无漏智。受过戒的人有体会，从三皈五戒，严格来说，都是无作的授受。所以世尊在世时，诸多三皈依者皈依之时就证得圣果——初果、二果、三果、四果都有。在沙弥中证得四果是有的，在居士中证得三果是有的。
在三皈依授受过程中，有人见到世尊生起喜悦。看到了这种光明，可依，就是从容的可依，生起了喜悦，见佛世尊就说：世尊！我皈依佛皈依法——在未有僧团之时说二皈依——皈依佛，皈依法。如是皈依即得不可思议功德利益。后来僧团建立，有人见到世尊就会说：世尊！我当皈依佛，皈依法，皈依僧。于如来教诲生起正信故，依佛修持，或者在人世间有种种智慧作为安乐住。出家者就说：顶礼世尊！当依世尊，皈依佛，皈依法，皈依僧，当依如来至真等正觉功德而出家，行作沙门，习于净行，安慰世间，令世间诸多苦恼得以出离。
戒的授受不是我们搞出来个什么名堂，或者三师七证有什么妖法魔法，给我们身中种下什么软件硬件程序——不是！是直接开启我们心中本具之无漏智。这一点受戒的比丘比丘尼有没有感知？沙弥式叉摩那有没有认知？我们在慢慢学习中了解认知他，这个认知十分有意义。像净土教法中，所有阿弥陀佛的给予、印契，亦是无漏智的直接给予、引导，使我们成熟与运用一切智、无漏智。或者说本具觉性的极大善巧确认，这样一个启发、召唤。
黄檗禅师他们这种传递方式，没有任何包装，没有任何加法，赤裸裸、简简单单直指这个事情的本体——接受，即得方便；不接受，慢慢地一次一次看，换个角度认知。
文字体系中我们看到这样一个场面：一个禅师给一个代表一切凡夫有情的发问者不断对话。也是揭示我们心中一凡一圣的对话，觉与迷的对话——迷失者一直在向觉悟者寻求觉悟的方式方法；觉悟者一直在表达着觉悟的样子、觉悟的内涵、觉悟的启迪与善用。这一凡一圣的记录，实是我们每个人内心中原本拥有的角色。每一个凡夫有情，你若把自己定在凡夫位置上，就不是个凡夫，你可能是坚固一个名言的守护者；你若是觉悟这个凡夫的心念与作业，你是觉者。没办法定位，因为世间一切法无我。我们坚固于它，它也会变异变化，因为它必然是无常的。
佛说诸行无常，我们在无数经历与观察认识过程中会确认它。这个确认会使我们回到觉悟者，如黄檗禅师这样的角色上来。从裴休这个代表我们世俗心、业的角度，慢慢地与自己心灵中的黄檗禅师、智者对话。
这个原本在我们现前大众面前，可以说都不是心外的，虽是以共业而显现。这个对话在自心中越来越清晰的情况下，就会让我们了知何以觉、何以迷，认清觉与迷的角度，而知道这个法皆是不可得。智者无一物可得，迷失者亦无一物可得。但智者在事相上有无穷妙用方便，愚者在本不可得法中受一些无益之苦，就是执著、迷失的苦。迷失会使人挣扎、痛苦、徘徊，执著会使人疲惫、厌倦、无力。我们会在学习中慢慢看清我们心的这两个作为状态。“但无一切心，即名无漏智。”
【汝每日行住坐卧一切言语。但莫著有为法。出言瞬目。尽同无漏。】
我们所有言说作为，皆是无漏。因为啥？他给你一个最简单解释——莫住于有为法！我们在行住坐卧举止言行，哪个作为以染著、以分别执著的心念，则是有为的；若不著不染，即有为法这个作为而得到无为之妙用，不染不著之妙用。我们有没有体验？黄檗禅师提醒我们：莫著有为法！
【如今末法向去。多是学禅道者。】
他举唐朝时代，说我们现在也不过时，也不是太提前。“如今末法向去”，末法但是众生心业分所成熟，与法不相应的一个状态时代。“多是学禅道者。”
【皆著一切声色。何不与我心心同虚空去。】
“皆著”这个词是对这个时代的一个总体说法。大凡、大概、主体、主流，都是著于色、声、形象。这个染著造成有为法的有为生灭，有为生灭习气的培养造成生灭轮回的执著，执著又造成了生灭轮回，生灭轮回又造成了执著，执著生灭轮回，生灭轮回而执著……不断相续着，成了轮回世间，无休无止。
禅师说：你怎么不与我心同虚空去？这个提法还是导引我们。因为禅师是我们心中的禅师、智者；裴休亦是我们心中凡夫的执著、分别、种种道理，没有离开我们每个人的心念。我们能触及的一切文字言说，都是活活泼泼的，没有离开心念。都可说是站立着的、表达着的、相互召唤着的，你只是契与不契，用与不用。
【如枯木石头去。如寒灰死火去。】
这是引导我们，在这个地方安排我们过去躁动的心寂静下来，让它无情下来。此处的无情与断灭无情不相干。因为前面讲到有作有为、行住坐卧、举止言行——我们眨眨眼睛、说说话、走走路，都是有为的。这些内容若不著，若不染，所谓如枯木石头——他用这种无情比喻，在有为的作为过程中这种用心十分得当。若是没有作为，这种用心，那你全体无情，就是个无情物，就是个石头木头。
此处是在有为、有情作为的当体，你像枯木、石头、寒灰、死火，实际是无染无著的一个表达罢了。这种喻说准确、干净地表达了有为无染的不动心智。若是全然无为，易误导众生入断灭与无情法界，那么佛法全然无用，觉悟也没有用了。
此处的觉悟，正是在有为中无所动心，无所染著。这个机十分准确，逗机十分准确。我们若有这样随顺，这样观察，会在某些角度上，在一切作为中，心如死灰；在一切作为言说中，心无荡漾；在一切言说作为中，心如枯木石头。
石头是不染不著的一个恰当比喻。恰恰这是究竟的方便、无漏的方便。我们会想像自己的心像个死灰枯木——你若用想像、理解等等，就不愿意进趣这种心念。要用稍微人情一点的话，就是无染无著地运用有为法则，在有为法则运用过程中无染无著。这种枯木石头寒灰死火说得比较形象，与全然断灭不是一个指向或作为。这一点我们要有清晰认同或者贴切契合。
【方有少分相应。若不如是。他日尽被阎老子拷你在。】
我们要是不能在无漏智、全然无心、无事、无染上运用有为法，阎王老子、判官一定会审判你，就是会被因果所安排，而不是你安排运用因果。安排运用因果并不高妙，他只是让你不染于因果，如此而已。善用因果，无住于因果——他不断灭，不住常见。这个地方的体察、认知很重要！
无始以来生死我们何处解决它？就在生死处解决生死。何以出离有为？在有为法中无染无著，就能出离有为。黄檗禅师说出离有为法的心里状态是什么样？你在有为时，心如枯木、石头、寒灰、死火——他比喻的心相，不染不动，无染无著的心相。这样有少许方便，能远离阎王老子对我们的制约。十阎王殿为谁开的？为那些染著于有为的得失、善恶、是非、人我的对法有情、有对法者，必然有阎王老子来执行因果。十阎王殿就是来执行因因果果的事情，所谓判官铁笔就是因果成熟的执行者。
你欲出三界，了脱生死，永别轮回，若不以无漏智来贴切运用，在有为中生死中无染无著，在生死中了解原本无生之事实，生死就与自己相伴，生死就在生命中相续。若以无漏智，以无染无著的作为，生死中我们即了生死，运用生死而了生死，实无生死可得，只是在幻缘或者梦幻事中得以梦幻作为的觉醒——作为中觉醒它，觉醒中可以入梦幻事，亦可以于醒梦中自在观察运用，醒梦者亦不住断灭。
世尊有无量方便善巧，他不是断灭法。我们读到许多经典，从法身佛毗卢遮那佛、报身佛卢舍那佛、化身佛释迦牟尼佛，乃至千万亿不可思议世界分身方便，他不是断灭；他大觉圆满，醒一切梦，从一切习气中彻底解脱出来，但不住断灭。不是说在无生忍中断灭一切世间，没有这样的。
以智慧与慈悲——智慧是无染，慈悲即行种种入众生梦，舍离梦，接引梦幻众生，令众生究竟觉醒的善巧。那是他们的广大行愿或作为，没有断灭或者不依断灭。这个枯木、石头、寒灰、死火，是说有为法进趣、作为之时的心态作为。这样完全是醒梦者的一种引度或接引，或者说有这样一些相似之处。我们要在这些相似之处也触碰不到，常以对待心、染著心在有为法中，永远在这个循环中，无有自拔的力量与机会了。
过去善知识，若要实施阿阇黎教，要传戒，要于人作和尚，要讲经说法，老一代善知识往往会提醒一个焦点：你于大众说法处，勿动于心，勿染于心，亦勿净于心，但以心平常，而了晓照见种种心相，于一切心相无挂无碍，平等回施，那么你有交流、提示、予法的方便。若不然，随着众人心纷纷攘攘，你就不能于法义中得到安乐住，况且予人法则？
我们读到黄檗禅师这么多与裴公的对话，他是善始善终地一如地无染无著，他不断涤荡着任何你从各个角度来到的执著意识、对待意识、染著意识、污染意识，把它荡尽，总在无作、清净、闲人、死灰去等处让我们去掉过去的起伏、对待、染著、作为、造作。这一生很短暂，想告别三界，远离因果审判或者超越因果审判，你一定在有为法中无染于有为，而得到本净行为利世方便。所谓本净，作为行为的安住或支持，在一切作为中不为自求。此处是一切菩萨逾越生死、逾越我执法执的极善巧处。
往生论中说菩萨巧方便回向，菩萨如是行巧方便回向，迅速成就阿耨多罗三藐三菩提，远离三种违菩提门，成就三种菩提门法。这三种菩提门法的成就，主要是远离三种违菩提门——不为利益有情，只为自身安乐住持作为。那是菩萨逾越我执、法执的极殊胜巧智，巧在不为自求上，有极大的巧力、方便力。
我们在学习佛法实践佛法过程中，会有偶然的这种认知或者作为。你要把它确认下来，就在有为中常行无为之心，常无住于有为，不计较于个人得失；在不计较得失时，会把利益他人利益世间的做法实施下去，不会在自身没有利益的情况下感到索然无味。
像我们这个地方每天走般舟，全世界每天有二十多万人去世，有无量生命在生生灭灭中，我们念佛不为自求，不为自己腰酸腿疼、战胜睡眠或者求功夫等等，一切都不为，决定为这些每天去世的生命称念南无阿弥陀佛，传递阿弥陀佛名号功德，接引一切已亡、将亡、未亡有情往生阿弥陀佛极乐国土——我这一天般舟就这么走了！那你一定会焕然一新。可以尝试。
要说我就为战胜自己的睡眠，为了让自己的腿不疼，消除我过去的地狱业畜生业恶道业，为了我自己往生，为了我得到什么功夫……你就没有这个巧方便。你在这个修持中就会受很多为自利修行的苦，要改变自己感受状态的染著的苦。你在般舟道中走来走去、走来走去，往往走到最后说：我以后再也不进般舟道了，太痛苦了！饥寒交迫，腰酸腿疼，脑袋又大，何必？只要为自己，他一定是何必受这个苦；只要为自己，他一定会想到这里面的苦与难受。
我遇到一些发愿不为自求，为了一个法的住世，为了道场的安乐，为了世界和平国泰民安——这不是大话，是他一个巧方便，他很轻松走下来了。因为这时腿疼他顾不得、饿顾不得、寒冷顾不得、困顾不得——他不顾那个东西，他在想这个国家、社会、无量无边有情的安慰需求，更加痛苦的需要解救的机遇。好比说在腰最疼、腿最疼、最饥饿之时，若真正为一切有情称念，那么许多有情比现下这个苦要苦若干倍，或者有不可计的苦在等待着我们这个念佛功德、修法利益回施。
有没有这样认知？可以做少许实验。你说完全不为自求我不干，谁做这傻事呢？人不为己太没意思了。是不是这样？大家接受的教育可能是这样。但是佛法给我们的教育恰恰是：要把一切有为法超越有为者所需，就是舍离梦幻接引梦幻众生，因为众生的需求就是梦幻或者有为就是梦幻——入众生梦幻，饶益梦幻众生。这样设置是悲心修持，可以不舍苦恼众生，把修行的一点一滴功德回向众生，把音声、佛事、有为全部供养有情，令有情借助这个善缘而得度脱，度脱生死与迷惑。
若不这样，很多人修法、走般舟或者念佛往往是心理负累。一旦真正不为自求，你所有作为会使你有惭愧心：我做的真不够！好比说全世界一天有二十多万人死亡，你一天能念几声佛号？假设平均分配，你一声佛号能接引多少人？你要分配分配，要是一声佛号能接引两个人类有情，你最少要念十万声。你要一天真正念十万声，每一声接引两个人类生命往生极乐世界，这福报有多大？这个善巧功德又有多少内涵？你要真正坚持十万声，这一天一夜真好，就过去了。
况且还有无量无边诸多生命在不断的生生灭灭，不断在被杀戮或侵害。每天有多少鱼类生命、海洋生命、飞禽走兽被屠杀？有多少人类饲养的鸡鸭鱼鹅猪等等被屠杀？不可称计！若对每个屠杀的生命都作一句阿弥陀佛功德回向，你这一天就忙得没有闲时间了。真要那样去持念阿弥陀佛名号！
像我们每天晚上撞钟，上祝国家领导，下济率土人民；再撞，历代伤亡，乃至远在他方的菩萨，就是奔波在外不能与家人团圆的商人们、处经营者等等 [1] 。你要想一想天下有情，你给一个正常生活、觉悟、认知的机制，那么每天修持，可以说每分每秒都传达着慈悲或者智慧的作为。每一个时间、每一个动作因缘，都可以把最美好的不可思议佛功德回施众生，包括你坐着、站着、走着、睡着、言说、饮食等等，都可以回向一切众生。
许多人受比丘戒时要背五十三小咒。每个咒都有一个偈子，就是让我们在日常生活中每个角度，把最好的法则回向众生——你出家生活不是为了自身利益与安乐，是为了饶益一切苦恼迷失有情。这种无漏智的熏修是真正戒体，是真正的无作戒体，就是不为自求的戒体。那是真正持戒者应该认知与作为的梵行，就是不为自求。你为自求怎么都梵行不来，怎么作为就是自私的、世俗的、狭隘的，或者恶性的权利名利膨胀与放纵。
这一点我们可以一点一滴尝试做。一次性做，完全不为这个生命、色身或者意识等等，不知道人能不能做得到？但是我们可以尝试在某一事、某一时、某一个因缘上做一做，体验其中的内涵、效果与作用力。我们可以体验，让自心、感知在其中稍有体会，慢慢再让我们生命中这种巧方便生起来，体会一切菩萨诸佛如来广大究竟的无漏心智，从而真正做到无漏戒、无作戒的一个事实。
出家人想得戒，想有戒体保护——若是真正认知到不为自求是一个清净无漏戒，其实质所指就是不为自求，是梵行者一个根本所在，那么守戒反而易行了。你知道戒律都在支持着你出离三界，任何一条戒都支持你出离三界的，就是波罗提木叉。你真正得到了波罗提木叉这个无表戒、无色戒或者无作戒体，会得到它的保护与支持。在任何一个细微戒处，我们都能得到出离三界的殊胜功德因缘，在任何一个作为角度就可以接引众生出离三界，自利利他必然成为作为事实。这个角度我们需要实践认知。
我们想超越阎王老子的拷问——很多人有这种经历，以前我遇到有到阎王殿经历的人。在拷问中，人不堪忍受自己的作为，我们每个人基本上都不堪忍受自己过去的作为。业镜一照，一切作为全显。我们平时自身的作为，认为人前人后明处暗处等等，全然无用！人一死，业镜现前，你一个都没法遮盖、逃避。要是染著惯的人，动心、染著、惧怕、虚荣、虚伪的人，到那里面一定被判官判，怎么判你你就怎么听，一点办法都没有。
平时我们修行若是无染无著，了知如幻，在一切有为法中常行像枯木、石头、冷灰、死火一样的心情，在有为中这样审观习惯，就是阎王老子判你，你在这业面前也会如如不动地劝阎王老子：我们一起念佛吧！阿弥陀佛！你也极乐去，不要在这儿判人了，归向究竟吧！你这不究竟，你只是判因果，还被因果所判——阎王老子也会被因果判。他执行因果是被判的，被因果所判。你可以拽着他的手一起念佛——他被你判了。
要不然你只能被他判。因为业镜一显，你全屈服了。很多人做的事情、想法、作为，在那些面前若执以为有，没有一个人能过关。这丝毫都不用怀疑，任何一个人在无始以来的作业面前——那个业镜面前，没有人能过关！
以前我到一个地方，他们批判某个人，说某个人特别不好！我们中国人习惯是：一个人要坏，就从头上到脚下坏到底，没有一个好。我说不要批判别人，我们把任何一个人透彻地放在这个台子上，没一个人能过关。虽然抓住机会对别人说三道四，我们每个人的心理折射——别人如是，你也如是，你逃不了！只是有人稍微某些业轻一些、淡一些、遗忘多一些，如此而已。真正个个拿出来，没几个人愿意面对自己无始以来业的作为，乃至记忆再现的，没有几个人愿意。这可以一概而论。过去人稍微证得三明四智，一看世间他就一概而论，或者他就感到这个事实了。
我们末世之人个个受到蒙蔽，有人会想别人比我好一点吧！或者我比别人好一点吧！实际都差不多。有个成语叫五十步笑百步，都差不多，不要认为自己比别人强或者什么。 很多人说我都学佛了，我出家了，我都受菩萨戒了——受是受了，出家是出家了，但你心地无始以来业的相互纠缠，或者说影像，或者说你对它的觉悟，要是不知道这种如幻无常皆是梦中事、不实事，很难出因果对你的制约。
我们在读传心法要中，处处看到黄檗禅师的真正悲心，从智慧心中流出来的慈悲，不是人情慈悲——给你一个好听话，给你一个奉承，给你一个推诿，给你一个迎合——不予这样，他就给我们从其无染悲心智心中流出的慈悲，接引我们这些蒙蔽在过去业、未来期盼等业相中的人，接引我们！
对过去业的记忆或染著，就是阎王老子手中可以审判你的凭据。你要是了解这些如幻不实、因缘生灭、实质无我或者原本无生，你在这面前会坦荡地觉悟，坦荡地运用觉悟，坦荡地安住于觉悟，坦荡地安住于无生，能顿出生死。就是依据本无生死的事实，顿出生死对你的制约。
我们习惯了这种制约，所以在做种种对立、有为的染著作为，对种种作为患得患失、说正说邪、是凡是圣等等。就是为自身作为的三种障菩提门法，障碍了我们趣向菩提道业的路子，所谓违菩提门，你进去就是业海无边。你出这三个门就是三种菩提门，会得三种方便——悲智方便，会成就道业。这个门，一个门里一个门外，都是门，看你往哪地方跨了。
佛教说不为自求，不是一个高尚语言，是十分纯粹的究竟自利的抉择。这个自，是对生死而言，对生死个体的出离而言，是真正自利的角度。为自求，是无始以来每个单体生命的一种迷失、执著，闭塞了涅槃之路，通达种种恶趣。要是我们了解法无我，即是接引一切对人法染著有情的通途。在法无我的直指下，我们会即下超越一切法、人的执著，在法与人的作为中得到究竟解脱，不离这个作为的刹那或者当体、现行。我们慢慢审视它。
[1] 《禅门日诵》钟偈中说：洪钟初（二、三）叩，宝偈高呤。上彻天堂，下通地府。上祝当今皇帝（国主），大统乾坤；下资率土诸侯（长官），高增禄位。三界四生之内，各免轮回；九幽十类之中，悉离苦海。五风十雨，免遭饥馑之年；南亩东郊，俱瞻尧舜之日（获仓箱之庆）。干戈永息，甲马休征。阵败伤亡，俱生净土。飞禽走兽，罗网不逢。浪子孤商，早还乡井。无边世界，地久天长（永享康宁）；远近檀那，增延福寿。三门镇靖，佛法常兴。土地龙神，安僧护法。父母师长，六亲眷属，历代先亡，同登彼岸。
顶礼依止净土传承恩师慈法阿奢黎
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