真心直说闻记

七、真心息妄

通过一段学习，我们把真心正信、异名、妙体、妙用、体用一异、真心在迷这些篇幅有了一些读诵学习。在日常生活中对我们有一些启发，或者在念佛修行中有一些契合，那对我们有意义。历代善知识所表达的言说，尤其文字记载，是对后人有启发，所以能广传世间，乃至传到我们末际有情，使我们得以读诵、学习与启发。真心这个名字虽然我们每天学习，但对其真正运用、契入、有所体察，还需要不断串习。

1 、无心治妄，非无体用

【或曰。真心在妄。则是凡夫。如何得出妄成圣耶。】

开章就给我们一个清晰提示。怎么出妄？真心在妄——我们在日常生活中所用的善、恶、无记、过去、现在、未来乃至无明心，就是所谓妄。这个妄可能有无数面目，但都可以判在妄这一类。“如何得出妄成圣耶。”

【曰。古云。妄心无处即菩提。生死涅槃本平等。】

这个语言掷地有声！要是善于借用语言引导，现前这个妄心，不随它流转，亦不拒绝它，即下道业自显。“妄心无处”，无，是不染不拒之无，不以现行之妄去驰骋，也不拒绝它，就是它的无处。道业或者菩提自然就省力处畅明，得以畅明。这个地方清晰起来，我们不离日常生活而成就道业，不离现行种种妄想而安住于菩提的功德藏中。

“生死涅槃本平等”，他换了不同角度，还是给我们提本质、归本的如实法则。事相枝叶会使我们离体，迷失于事相变化。若在种种变化中无染无著，其体自明。所以生死涅槃本来不相隔离。看似相貌有异，其本是一如功德。像水与波皆以湿性而显，皆未离湿性。菩提、涅槃、烦恼、生死，只是名异，实未离法性功德、法性之体或者真心之体。我们学过真心异名，了解真心从经教与祖师各有所说，广泛有说，所指之处没有差异。

【经云。彼之众生。幻身灭故。幻心亦灭。】

“彼”，是依法行者。“幻身灭故”，莫作死亡断灭想。这是对色身不正见的执著、对我、我所执著的不染著，自然的出离状态，就是灭的效果。终止它对你的制约，亦不排斥它，它如空中花——眼花了会看到空中花，健康者看不到。又如第二月——人眼睛受到揉压，可以看见重影的月亮，而正常观察是一个月亮。幻身灭，就是对我执、身执的透视，正见生起作用。所以“幻心亦灭”，就是知见、用心方式也会得到调整或者彻底转换。一旦有正见安立，正思维、正语、正业就会在生命中发挥作用，这个作用就是幻心灭、正见立的事实。

【幻心灭故。幻尘亦灭。】

我们对世间的爱憎、人我、取舍等等，或者在色声香味触法这些尘染上，会有一个超越，不被其所昧，而得法自在。

【幻尘灭故。幻灭亦灭。】

如空中花的例子。若人眼中长翳，看到虚空中花，还追求结空中果等等，有这样的认知。具正见者知空中无花，也不会结空中之果。“幻灭亦灭”，灭的这个业相，他不会认为这个所灭、灭处有所安住。

【幻灭灭故。非幻不灭。】

所谓能所双亡。我们在幻相或者种种事相中久已迷失，染著于幻相。能不能在幻相中有个超越？就是正见。我们谈到一切法无我，若远离诸执著，就是受，人自然有超越方便。受是苦，爱染执著令人迷失，我们在事相上会有正见观察。这个幻对我们的制约就会在幻相现时得到终止，就是灭；幻相对你制约的苦会终止、会超越，所谓幻灭。若认为真有苦可以出离、真有灭处——你染著此处，又产生一个能所的尘劳，亦会把能所作为一个执著，一样产生执著之苦或者住心之苦。

世尊在《金刚经》中讲应无所住而生其心。无所住，会使幻灭亦灭的事实得到证实，所以非幻不灭。像意乐人生中讲，若了解所有身口意表达皆是业，你给它统称幻业，就容易了解这个幻业是个名言，是无自性，因为妄心而取，生灭相续。我们的意识就会得到无染的喜悦，透过名言无自性的实质而得到解脱的喜悦。

若认为这个喜悦有实，亦会返回业力执著上，就是爱染、执著。爱染可以说是执著，执著也是爱染的一种表达。若是痛苦时，我们很快会作出舍离，像如救头燃，或者触到火，人很快就舍离了。因为它有痛处、苦处。人一旦有乐、乐受、有喜，也容易染。所以在七菩提分中，得到轻安、定、自在力等等也要舍。 舍就是平等安住，不染于乐受或者喜于轻安之受、定功德之受，不以此为实，所谓非幻不灭。

在我们所有实践的法则中，最容易留住的就是喜悦、法的喜悦，以为此处有实。在般若之体中，以意乐分来接引众生。因为般若所讲的是诸法空相，是不可得的法则，予人乐而无染著之体，他有殊胜方便。 幻灭灭故，非幻不灭——这段文字十分清晰地给我们提示了怎么离开幻翳，不再盲目追求幻翳之后的幻花幻果，真正回归到无一法可得的决定正见上来。在现实生活中随顺真心之体，以真心之法用在现实生活中觉悟一切，超越一切现缘的制约、缠缚、蒙蔽，在现行中真正得到解脱，或者用不离体的事实。

若是昧失真心，大家所受果报没有差异；若依法则而正行，得到的法益、喜悦也没有差异。这个地方心佛众生无差别，先者后者无差别。功夫深、功夫浅，只要依法而行，利益无差别。此处在于我们善运用！

【譬如磨镜。垢尽明现。】

现在的镜子是把玻璃镀上一层薄水银，翻过来可以照人照物。古代多是铜镜银镜。贫穷人家就用水容器，让水静下来，可以照出容貌，称为水镜。当然也有水晶或者其他天然石头磨出的镜子。在一般人家，镜子是奢侈品。铜镜需要用很细的药粉磨制，用鹿皮擦得清亮，可以照到容貌。过去人浇铸比较好的镜子是银铜合金做出来的。“譬如磨镜，垢尽明现”，现在人不磨镜了，对这个词没啥感触。 古代的镜子用一段以后要找镜师磨制。比喻我们执著于种种事相，就把真心之体这个心镜蒙蔽了，如镜上垢尘。又像一些炊具，用一段时间会有很多污垢，擦掉后就很明亮。

在五祖大师面前，秀上座说：“身是菩提树，心是明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”在后得智中或者后天作为中，若不这样用，效果就不能展示出来。因为体用一如，你不用其体，就会被幻业幻缘所蒙蔽，不能清净地照到现缘、不增减地照明现缘、觉悟现缘，往往用爱憎取舍来变异。

【永嘉亦云。心是根。法是尘。】

还讲真心之体。法，所谓用，是尘。作用千千万万，客尘是种种相。在《楞严经》二十五位圆通中，憍陈如尊者于世尊处说其客尘知见，证阿罗汉果。他了知所有业如客尘一样来来往往，无有实质。所有作为是客尘，不动之体照了觉知，善用客尘，则能觉悟自性，所谓体能发用。即是不离不舍的心体，不离心根，妙用尘相。妙用是无染无著的方便。

【两种犹如镜上痕。】

说妙用与根，或者说心与法尘，两者都像镜所照的痕。所谓因缘生灭法，缘生缘灭，无生为体。缘生缘灭是我们在有为法中得见，无为法中所借用。它毕竟是生灭法，生灭法就像水中划痕——在划时你不能说无，划完后你不能说有。若说有无，实是可笑。依体说，本不可得。划时有作用力，划后即结束。所以缘生缘灭，犹如划痕。我们在日常生活中常用而不觉，如此而已。

心是根，法是尘，两种犹如镜上痕——要是想把镜用得圆满，这个镜就是一尘不染，无有划痕。否则所照之物必然变形。我们用凡夫妄念使许多事相倒相了、变形了，不能见其真实，多为取舍、爱憎、是非等虚妄相所蒙蔽。大家各相附会，迷失在业力中，种种纠缠、迷失、对待、对立会在日常生活中从不同角度建立。

【痕垢尽时光始现。】

像在水里投个石头，出现涟漪，就是水中痕。随着这个因缘法结束，水痕也结束了。所以水原本无痕，因缘生因缘灭。你再投个东西，它又生了，又一个表现，其本质无生。因其本质无生，我们可生起种种妙用，以水作种种缘，若洗涤、若游泳等等，都会带来方便。

“痕垢尽时光始现”，我们真正了无一物可得，了无一尘可染，心智明了，真心会现前。真心非修证而来，原本具足。真心之体从未昧失，像镜子一样，痕垢尽时光始现。在日常生活中每个现缘生起之时，你若不染于爱憎、对待、是非、人我，就用一个心，了了知，如实照见；不作取舍、远近、大小等等，不作分辨，但是明了照见，如镜照物，你这种心光、真心就会现前。此处不是造就出来，只是显露罢了。于无染处自然显露，不须造作。

许多修行者在此处有误区，认为折腾出什么名堂、把身体饿成什么样或者苦成什么样就得道了——得到的是苦、怨恨、迷失与挣扎！甚至很多人把手指烧掉了，但是嗔心很大、慢心很重。为什么？我燃指了！慢心很大，看不起不修苦行者，认为你不修苦行怎么行？当然也有正知正见修燃指报佛恩者，所谓舍身护法，展示法益之尊贵，这样的善知识不可思议。而骄慢者多依苦行，像社会上一些坏孩子拿恶作恐吓人，在心理或者事相上令他人折服，这与佛法没关系。

【心法双忘性即真 。】

“心法”，就是他前面说的心是根、法是尘。根尘皆忘，性就展示出来了。“双忘。”有人说我是持戒者，此人为犯戒；有人说我是精进者，此人是懈怠者、不实语者。为什么？没有忘，还有染著、夸耀，没有真正顺性起修，其后作为难免贡高与下劣——要么以相应而生诸骄慢，要么不相应而生诸自卑，卑慢心使人痛苦。

【此乃出妄而成真也。】

这段文字借着永嘉大师“心是根，法是尘”，对我们日常生活中用法作一个提示。“此乃出妄而成真也。”出妄成真，不离刹那，没有前后，妄真一体，所以出妄即显真。

【或曰。庄生云。心者。其热燋火。其寒凝冰。】

这个例子讲性，如《楞严经》所讲性空真火、性空真水。其热如火，有此力量，可以把东西烤焦；其寒使水结冰。心的作用不可思议，此处显心作心是。其性有真火、有真水、有真寒、有真热——顺性展示性有无量妙用，或者体有无量妙用、心有无量妙用。冷热是我们容易触及的现缘。

【其疾俯仰之间。再抚四海之外。其居也。渊而静。】

讲其速度，“俯仰之间，再抚四海之外”，其作用力、传感力可以到达四海之外，就是说心力、心的疾速不可思议！比如有亲人与你相隔万里，但你心念一生，远方的亲人、房舍或者熟悉环境就会浮现出来，或者远方亲人的心也有触动。心可以有速度来传递。古人吃指令儿觉，妈妈想孩子就咬自己手指，儿子就感觉到了，心一痛，说妈妈想我了！古人有这样约定：某一时，若月圆之日，汝当于某一方位、某一时刻沉静下来。干什么？传递遥远不可及的思念，通过这种约定达成一种相思的平衡。

心热起来，可以像焦火一样；寒起来，可以使水成冰。其疾，则在俯仰之间、一刹那间、一个动作之间，可以传到四海之外。心性的作用不可思议！“其居也，渊而静”，广大周遍不可测。静，是无以表述；渊，像站在山顶看到深渊的感受，描述心的广大浩瀚不可言喻。

【其动也。悬而天者。其惟人心乎。】

“其动也，悬而天者。”现在人听过蝴蝶效应之类的说法，就是动的力。心念一动，撼天动地。像引爆核弹，人心一动，手一摁，一爆炸，那种巨大力量就产生了。亦是人心造出来，心念动起来不得了。我们每个举心动念可以建立种种意识法界，也是不可思议的！“其动也，悬而天者”，表达这种不可思议的广大。庄生以心的作用来比喻。单单人心这样吗？其他心是不是这样？也是这样！因为心灵的通达、生命的无碍我们往往不知，所以相互分割。有些通灵者、识幻缘者或者善通变者，知道山河大地乃至种种生命所有心力都是不可思议。

像一些比较猛烈的鬼神的心智，会造成人间的瘟疫。人间的一些战争引发之前，鬼神界会有大聚会，造成鬼神间的混乱，诱发人类开始混乱。人类混乱与恶缘炽盛会造成天界、修罗界的混乱。恰恰越弱的生命越敏感，我们比天类生命弱，比天类就敏感，一些恶缘善缘就先在人类展示出来。比我们更弱的生命，也比我们更敏感。像地震之前，很多鼠、青蛙、虫蚁都开始搬家，因为它弱，为了保护生命，需要感知力更强。

【此庄生先说凡夫心不可治伏如此也。】

凡夫心在热、寒、疾速、广大等等，动摇性强，在天地之间弥漫，“此庄生先说凡夫心不可治伏如此也”。我们因为有佛法，有认知与运用心的机会了。古人真是唯有哀叹，哀叹于天地之间无所治理。虽然老庄列子及诸子百家贤圣们，对心有所认知与运用，但很多人只有哀叹！像我没有接触佛法之前，生很多迷茫，无所依从；遇到问题，思维观察不得方便。有佛法的学习、依止、皈命，使我们有诸多认知方便了，要是生一念随顺、实践与感恩心，法则必然在我们生命中起到应有的作用。

【未审宗门以何法治妄心也。曰。以无心法治妄心也。】

庄生谈到心的热、寒、疾乃至居、动等，表达人心随事相变化而变化的状态。这都是妄心，或者说心的妄自作用、不同作用。“未审宗门以何法治妄心也”，给我们引导，把古人言说中对佛教的一种需要表达出来。在大乘佛教中，“无”字广泛运用，有无量义、无量角度。“以无心法治妄心”，看他怎么来无心？

【或曰。人若无心。便同草木。无心之说。请施方便。】

这是一般人的概念，或者一种直接反应——人若无心，就是无情，你以无心治妄心，不是形同草木吗？他先站在我们角度，替我们把这种直接反应表达出来，再说方式方法。古代人写文字，先替我们设问，然后答疑。

【曰。今云无心。非无心体。名无心也。】

这要引起我们注意——无心不是没有心体！“今云无心，非无心体，名无心也。”

【但心中无物。名曰无心。如言空瓶。瓶中无物。名曰空瓶。非瓶体无。名空瓶也。】

“无物”，所谓不染、不住、无著之说。无心，是心中无物、无牵无挂、无染无著的无心，非无记心。空瓶的例子我们比较熟悉，能体会到。心里觉知全无所著，无所著的心智称为无心，无心能治妄心。

许多人以其他妄心排遣一些妄心，结果手忙脚乱，原来已经负累了，又增加更多的狂心、妄心。像有人念佛、持咒、诵经、拜忏，用焦虑心——因为一些逆缘现前，他有焦虑、烦恼或者排斥，想急急地出离障缘，所以去念佛持咒等等，结果还是焦虑，念了很长时间说我怎么还焦虑？还不安稳？他的种子，就是他的动念、用心、心根所依、心念所依是不安的、焦虑的。

许多人说念佛不能往生——他预设临终不能往生，所以害怕临终不能往生，这个害怕在现前心中起作用，他就拼命念佛；越念这个不能往生的心越成熟，他越害怕，越害怕越要念，说不念阿弥陀佛怎么办？又拼命念，又造成更加害怕！所以很多人念佛焦虑，是依止的心念、缘起出问题了，一发心就是不能往生，考虑到自己无始以来有多少业缘、纠结、愚痴、恶业颠倒、不善业缘等等。

很多人说你赶紧行善吧、放生吧、忏悔吧，这样能往生、能安心……用一个妄心取代一个妄心，善的妄心取代迷失的妄心。所以他去行很多善，有善的安乐，又以为实，昧在善的因缘中，结果变得贪欲、自慢，形成新一轮的苦。善缘成熟，享受善果，一旦染著，坏苦相续生起了。生起以后带来新的苦恼、迷失，他又去寻找方法…… 以无心治妄心最为方便！用善的妄心去治，不得真正除妄心或者治妄心的真实。

【故祖师云。汝但于心无事。于事无心。自然虚而灵。寂而妙。是此心旨也。】

在《少林寺》电影里，老和尚坐在火上之前，给他徒弟讲：汝但于心无事，于事无心——这是写剧本人借用的。

【据此。则以无妄心。非无真心妙用也。】

这个地方接引了一下，就是设立方便：“以无妄心，非无真心妙用也。”

【从来诸师说做无心功夫。类各不同。】

现在人说你要做善，要这样那样，都是有心功夫，就是有所得、有所建立的功夫。这功夫越做，人越骄慢自卑，心地难以抚平。一旦有心于法、有染于法，法尘必然变成世俗烦恼！要是善观，就知道古人讲顺性起修、如实知自心——心本无生灭故，顺性修持，其妙用就是无心的修持。

古人讲布施者三轮体空，得布施方便。现在人做一点善事就大肆宣传，唯恐他人不知，唯恐果报不能现前，染著的很！所以很多人就生烦恼，最后要算账：我为寺院做了若干若干，我应该受什么回报……他做了个美梦，结果睁开眼睛没有果报，就生烦恼了。这是普遍现象，只是在我们心中若重若轻而已。

阿弥陀佛果地觉为因地心，是无心功夫、无得失的功夫。以果地觉为因地心——佛果地觉，与我什么关系？他没有用心处受不了，说我要搞个东西，我也立四十八愿。 一看他的四十八愿，你就感到他没有愿望，就是染著心。很多人跟我说发了一个大愿。我说肯定是你要建大庙。他说对，然后我要接多少弟子、说多少法。我说这愿太小了，不光没有功德，还有恶业。

很多人以世俗事业相为佛法功德相，实际全然不是。像梁武帝建庙很多度人无数，达摩祖师说没有功德。这是真实言！要不然他会饿死吗？染著于功德！果地觉为因地心，为何他还不能生喜，还要建立一个自己的愿望？他认为佛的果地觉是佛的，与自己没法划等号。所以说随顺得入，如百川入海。但他不愿意入海，说我这条水要是入海了，怎么显出来“我”？所以无心修法、无心功夫十分重要！一旦你有心、有染著、有大小，所有作为皆是业，负累，必将散坏，非有功德。

梁武帝与达摩演了一出戏，警告我们这些染著世间大小、凡圣、正邪、是非、事业相的人，告诉我们那个没有功德，给你一个抉择。若不知这两个菩萨在演戏，你说我慢慢混，多做善缘，下一生也做皇帝，然后建多少庙子，度多少和尚，功德大大的……可能也会饿死，这不敢说。 因为无始以来的业报，一旦染著，必然循环，因果不休。未出循环，未出轮回，谈不到佛法功德利益，那是世俗的功德——建很多庙子、度很多人出家，在世俗中有功德，在有为法中有功德，但在佛陀教法中没有功德，在真实利益中没有功德。那是世俗之善，以染著故。心智染著，心根染著，心体染著，必然蒙蔽，全然无功。这个地方需要我们细致思维。所以“从来诸师说，做无心功夫类各不同”。

顶礼依止净土传承恩师慈法阿奢黎

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