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《
闻名是为具足无上大利
》摘录
阿玛达讲授
2023年8月16日于斐济
（本文是摘录，愿听完整音频）
问：感恩师父，我现在觉得心里特别的畅快！那天晚上，把所有的东西都搬出来背到自己的身上，然后我这两天在拜八十八佛。我这样的想法，是不是让自己的这个身体处于很低能的状态？
师：念业，就业相续嘛。你不愿意念佛，那你就念业，你就是拜八十八佛，你也是在念业呀。
好比说，你今天早上动了个念，今天星期三了，我们要去一个地方去学习，那你这是一个念头所致，下面你去准备呀，你去开车呀。这是一念，一念就会让你到这个地方。
你说一念“我要去照顾我儿子，去买买菜呀，要做点儿其他的，要打扫卫生啊”，那一念你会做那些事情。那这一念就指导了你的作为，指导了你趣向。
那我们念业呢，你不管其他的在做什么，你在念业。你说我在拜八十八佛，你也是在念业，念什么业呢？这个业那个业那个业……然后你再念八十八佛，八十八佛是你骗人的，念业是你真实的感觉。
说念佛念佛，并不是说我们骗骗自己，心里抱着自己的业，嘴上“阿弥陀佛、阿弥陀佛”我在念佛，心里都是关心着自己的业力，那你没有念佛，你就是业相续嘛，就是你择取的方向还在业报中。
拜八十八佛，要替一切有情忏悔还有味道，要替自己忏悔挺辛苦的。
修行呢，不为自求，看似一个很简单的说法，是直接超越自我的最简单的方法。
“把我也带上，我也忏悔，也代众生忏悔”，这个自我体验与自私心联系起来了，它有效果。完全为自己忏悔，没有几个忏悔结果好的。
为啥呢？你试一试就知道了，因为你心存的是业，而不是八十八佛。
要是只为自己忏悔，自己是个啥呢？你就念业，你把那个业当成我了。我哪儿不好，我就忏悔哪儿，你越抱越紧，越抱越紧。这个业力就像墨汁掉到一个白纸上了，你越涂，它就越大，你越想擦干净，它占的面积越大。
恶业就是这样，恶业它有黏著性，有挥发性，所以要拜忏，也要代天下众生忏悔，代父母忏悔，代天下一切有情忏悔，要不然就很……
所以现在很多世俗修法的人呢，就在佛教中，很多人说“我修这么多年，怎么丝毫没有得到利益呢？我心不安啊，我身体还是不好啊，我头发还是在白呀？”怎么怎么的……
所以《往生论》中两个要点：远离三种违菩提门法，成就三种菩提门法。
你怎么成就道业呢？“菩萨行巧方便”，就是不为自求啊！这不是口号，这就是利益所在，很有意思。
那我就要为自己修，不为自己修那不是傻子吗？那行，那你就是走一个世俗化的佛法。你这个佛法不是佛法，是世俗化的，所谓的一个佛法名字，但你搞的是世俗，就是世间业力的一个相续。
很多人学佛，就是走了一个世俗化的路子，就把佛法为自求嘛，就是世俗化了。
好比说，很多人为了往生，为了“我”往生去学佛，结果就越弄越烦，越弄越烦，越弄越烦。
世俗化就是果报越来越……就是那个样子，人越来越老，越来越不如以前，越来越走向没落的路子。
像我自己回到房间，为自求不为自求往那一坐，没有法跟人交流，自己念念佛也好，什么也好，有时候随着业报，爱走到哪儿走到哪儿，消沉一点，那就很痛苦的，很难受的。
要是跟大家有法的交流，或者说自己去实践个法则，就是实践个法则去觉悟这个现行，苦也好，什么也好，那它就会有一个越来越明了的、觉悟的这样一个结果，那就是依法而行，不是为自求了。
为自求，我们会把业力当成自我，病人把病当成自我，烦恼的人认为自己做错什么事情了，就把那个错误当成自我。
你看人们把某种业，好比说他在世间作了某种不合适的事，出家人、在家人呐，这个事谁也不能说，谁说，他就认为在说他！就把这种业，这种错事情，不好的事情，当成我了。
那人为自我，为哪个我呢？就为那个错误，为那个错误的记忆当成我了。他就维护那个错误的记忆，你说是什么结果呢？
所以佛教这个不为自求，就是告诉我们法无自性的这样一个——业无所属，法无自性，让我们直接解脱出来。
好比说我有病啊，我要从病中解脱出来，不妨它有病，对吧？这个色身，这个分段死，这个积累，这个因缘和合，但它没有自性，它就这个阶段，可能半个月前还没这事呢，可能一个月以后就没这个事了，但是现在它就表现了这么一个因缘和合。
所以不能把它当成“我”，也不能把它当“真”，它可以表现着一个有作用的状态，但它不是“我”。“我”的肩痛，实际就是“我”是肩痛！
我们一般看别人，这个人好，这个人坏，都是强加于人的。因为那个人过去了，变化了，都是在变化呀。
真厉害得很，这样的人，特厉害，那就是特别自我的人。一说就是你说我了，你说我了！
因为我们世俗人的习惯差不多，很少差距。你只要一举例，很多人就会抓住，“你又说我了”，经常会有几个人同时说“你说我了”。
我说，没有，真没有。不是说故意的，就是这一类事情特别普遍的时候，我们会讲一下。
《药师经》说好行乖戾，好行乖戾，我观观自己，以前师长说我的时候，我也行乖戾，也有。师父让你往东，你往西，也有，但是和师父对骂，这不好做，这不容易，这得很大的“本事”！
去骂，想都不敢想。但乖戾的事，是有的，就是心中你说你的，我做我的，这是乖戾。对骂不敢，教育更不敢了，教育师长？那你是神呐，不敢！
我们这个时代的人，这都挺正常的。教育也是正常的，乖戾也正常，最主要的是我们有阿弥陀佛了，没阿弥陀佛这都不正常。
通途教法不认为这是正常的，直接就把你撵走了，你骂我，我留你干啥？直接撵走了，不撵走也打走了，想办法把你弄走，这个正常。
弥陀教法中，把九界所有众生的业都正常观了，你不管怎么的，他都作正常观。
因为啥呢？阿弥陀佛只是个回施者，他不是要求者，你看这就转换了。
其他的作法，就稍微不了义的法则中，都有条件的，过去叫师资相承、相择，相互地选择，那都是有很高的要求的。
净土他没有这个要求，净土要有这个要求，就不是了义法则了，就不是阿弥陀佛回施众生的法则了。所以说这对讲法者、对学法者，都是不可思议的一个加持，就是所谓不舍一切苦恼众生。
你再恶再善，那不都是苦恼吗？再恶也是一个苦恼啊，说“不舍一切苦恼众生，回向为首”。
净土这个教言他讲得很准确，《往生论》中，讲得都很准确，了义、开放、真实，他不做取舍了，施教都不做取舍。
那我们在传播、学习这个法则的过程中，我们的心那就必然行果地觉，就是“不舍一切苦恼众生，回向为首，成就悲心”。
这个悲心是什么悲心呢？就是佛的果地觉的心，那无尽的大悲。
那你说遇到那些好行乖戾，跟你对抗、欺辱、骂人呐什么的，你怎么办？我们世俗习惯中，会有不适应的东西，但我们学习净土，就要审思自己是不是真正地学习净土、实践净土、交流净土，是不是真正的这样？
真正这样，那我们都学会来不舍一切苦恼众生，回向弥陀的果地觉。这是一个……依着我们凡夫的习惯那是难行了，但随着佛的愿力、佛的愿力住持就是易行，用我们的想象太难了、太难了，对吧？
果觉因心嘛，不舍一切苦恼众生，就是别人对你再恶劣，你也要祝福他，替他忏悔，回施无上道，那你是净土行人了，第五门回向门。
实际我们作为一个学佛者，就是要把一个佛法，把一个法门的教言机制看得清晰，可行性的东西我们去实践，那这个法就有意义了，要不然，那就没有意义。
现在人要用通途的方法，你对我好，我对你好，你对我坏，我对你坏，那这个世间没人可以交流了基本上，很难交流。
你对我好，我对你好，这是一个短暂的过程，很多亲人之间，夫妻之间，朋友之间，什么之间，很快就聚积一些业缘，就会有恶意相加的东西。本来就有点矛盾的人，很快聚积的就根本不能共处了，或者说共处，天天心里疙疙瘩瘩，矛矛盾盾的。
唯有净土这个教法平等回施、平等缘起，观一切现缘作平等缘起。
能不能做到呢？佛力住持，我们随顺佛力就好了。你要随顺你自己的爱憎、亲疏的习惯，那做不到的。那我们还是爱憎亲疏，我们就没有实践净土教法。
实践净土教法就不畏于任何因缘，不畏于任何亲疏，不畏惧！
那我们也不能故意去找麻烦，有的人，有近的人，有习相近的人，大家在一起呆着，就比较宽松，比较安乐，有时候会有这种需要，有择取，这也能理解，但你一定不要深陷其中。
你有这种择取的训练，你违背了阿弥陀佛的教法——果地觉，圆满觉悟的功德，慈悲心、智慧心我们违背了。起码你不能故意训练这个东西，你可以顺缘在亲疏缘中做一些……
那我们也不能故意找违缘，故意找违缘，有时候你不见得能承受，会把你扯翻的，有的时候甚至对生命有威胁。大家都知道，人偏激的时候，什么事都能做。
你看看历史上达摩的故事，很多善知识的故事，都是教内的事啊。在我们这些现实社会中，大利大害的关系中，这都是……生命都是很脆弱的，人恶意相加的时候，都很疯狂。
所以大家学习净土，是这个时代生存的最好的一个方法罢了。
百年如寄，我们在这个娑婆世界找到一个最好的生存方法。
当然，你这一生到尽头了，回本家本国。所以最好的在这样一个环境中生活的方法，就是所谓的安心在这个娑婆世界的一种方法，回向一切众生一个平等的大利，予一切众生做不退转的因缘，就是顺一切众生的法性来交往。
那大家顺着爱憎亲疏来交往，行不行呢？你也反对不了。但是你要顺性与大家交往呢，你就能得安乐，就能破除爱憎亲疏这个现象对你的制约，对你的牵制，对你的折磨！
爱憎亲疏挺折磨人的，很多爱就会变成恨，就折磨人，很多亲就会被亲疏的变异折磨，大家都体验过。
大家像一个弥陀信仰者一样，是装的，对吧？满脑子还都是我、我、我、我……满脑子都是我，比较沉重，比较累。
你要想想法，想想弥陀，你去融入也好，体验也好，轻松了很多。
“我”必然是一个很沉重的包袱与积累，我的意识越坚固，人越沉重，我的意识越强的人，那个罪恶感就越强，那种不光明的、不灿烂的东西越多。
再一个，大家都需要面对生活，面对生命的相续呀，等等这些具体事情的时候，大家念念佛再处理这些事情，不是不能处理，你观察观察就行了，你就会轻松一些；要是直接以世俗说世俗，人还是容易迷惑，容易前途堪忧啊！
要是有一个“果觉因心”的观察呢，原来这前面就是个游戏，不断地游戏，游戏角色不一样。有的人扮演智者，有的人扮演愚者，有的人扮演富者，有的扮演贫穷者，有的扮演忧伤者，有的扮演喜悦者，扮演的不一样，但都不是你，就是你在扮演。
你想想你这一生，从妈妈把我们生下来，一个柔弱的婴儿，一直到你成长成成年人，哪个是你呀，哪一刻钟是你呢？你说变化是我，变化是你吗？整个世界都在变化，整个世界都是你吗？
说婴儿是你，那你现在怎么是这个样子？现在是你，你怎么会衰老啊？哪个是你呢？
你说某个事是我，男女是我，你妈妈没生你之前，你是男是女呀，你知道吗？有人知道了也白搭，也不是他。
人一追溯千生、百生，一追溯，找不到我，只找到一个生命的轨迹，业力的轨迹，不堪为我。
我们把不堪为我的东西，强加背负在自己心中，这就是我！结果人就开始累呀，辛苦啊，很多忧怨不满啊，很多责怪呀。
无我的人，他就很轻松，很自在，因为他不去守护那一个莫名其妙的业力我呀，所以从自我中解脱出来。
佛教这个法无我，就是一个不可思议的教诲，觉悟的教诲。
你说我们面对这么简洁的法则，为什么还要执著于这个我呢？那就问问自身就行了。
这个“我”不可怕，他是个妄执罢了，是个妄想执著罢了。本不可择取，就是你找不到他的根本，你一找他的根本他没有自性啊，你找一找，这不是啊，就是一个缘生缘灭的一个状态，当时那个状态。
好比一个人，做了一个极恶之事，那是当时那个因缘合到那儿了，那也不是他。但他说我们在生命中有那么一个作为，他就背上那个包袱说“我”，认为那个业力——所谓的名言我就合在一起了。别人一说什么什么恶，什么什么人，他心就开始慌了。
但要是真正了解了法无我……像过去比丘受戒，尼师受戒，受具足戒，就告诉一切业力即下散坏！
就像我们过去做供养，燃个香疤，燃个香，你爇一炷香，在佛菩萨面前发无上心，无始以来的一切业一时散坏，这跟受具足戒是一样的。
现在人受了具足戒，哪有业力一时散坏之说？我如何如何，我如何如何，我要住山，我要闭关，我要参学，我……没有一个不是我的。
没有一个人去说，我受了具足戒，我要好好地去守护三宝，守护这个教法，守护利益世间，令正法住世。都是我、我、我……离不开这个。
怎么办呢？那阿弥陀佛这个“闻名是为具足”，那一切“我”就会散坏，一切业力会散坏。
散坏没有呢？没有散坏，那就抱着这个“我”沉重地活着吧。散坏了，那你就随顺佛力，佛力住持，得以现行解脱。
希望大家呢“闻名是为具足无上大利”，现行中一切业皆得解脱，从我执、法执中解脱出来。
做一个干干净的生命，有啥不可以呢？做一个干干净净的生命！
“闻名是为具足无上大利”，佛就用种种方便，让我们从名言我中走出来，从一切业力中走出来，就是法无我嘛。法无我得究竟解脱，“南无阿弥陀佛”就是究竟解脱的音声与光明功德，我们听闻了，就是为具足。
具足了，你还在这儿计较人我、这个那个、那个这个……那么困难干什么？给自己制造那么多障碍，给别人制造那么多障碍，为了啥？你要干啥？装啥装啊？
所以大家允许我们表达“我”，但你要知道这个“我”是没有自性的，那你就安住在真相中，你在运用真相，以真相破一切现象对自身、对他人的制约。
《闻名是为具足无上大利》摘录
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“生命之光FJ”
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