上慈下法法师
法名果忠，号慈法。师从弘川和尚学律，宗下接法于本焕长老，并受智真老和尚付嘱，承传般舟法门。后遇净土经论，深契佛旨，而专弘阿弥陀佛之果地净土教法。
《现行果地觉——为利众生而成佛》
慈法法师讲授
这半节课可能更快一些，每天大家都这么个，一天我们解决一个话题什么的，但要是我们能始终地去令这个相续，虽然时间很短，也可能会解决我们一些生活意识中的一些实际上的问题与障碍。那我们还接着这种问答学习。
下去的时间也有出家师父、居士提出来这个小参的问题，小参问题涉及到我们在安居、安居的功课，所以就比较不容易。因为像很多人在南传都禅修过，知道这个小参，小参就是围绕一个禅修，以禅修为中心，他把整天的时间就运用在一个禅修上了，所以它有一个小参是有充分的时间，他把主要的精力全部都用在这样一个禅修的过程了。那我们这里还要维护常住，还有很多安居的功课，所以这个小参可能是有一些时间性的障碍。但我这样说，就是大家真是有一个障碍着自己学法，或者说我们真正地有对这个法则上、生活中的某些特定因缘有障碍呢，不妨下了课以后我们可以去坐一坐、说一说。大部分人还感觉到时间是太紧，很短暂，就是刚刚有一点接触，这一节课就结束了。因为这是安居时间，我们这个课程又是插进来的课程，所以说安排小参可能就有点难度，对大家来说也有难度，因为对寺院的管理者啊，因为他每一个角度都有一个自然的次序，我也不想打乱这个次序。所以说我们还是时间短就短用，真是比较逼迫的事情了，可以我们下课以后，大家可以去相互地提一提。
我们就这一段文字，或者说这个《五念门》我们有什么样的实践、参与，类似的问题我们都可以提一提说一说。
问：师父，您刚才说十法界是现前一念，是不是就是说我们每一个念阿弥陀佛，它就可以化现成十法界，可是我以前念阿弥陀佛就非常执著于那六个字，然后其它的事情全都被我排斥掉，连吃饭都不愿意干了，就直接是阿弥陀佛那六个字了。
师：好，懂了，听你说了，搞明白，好，坐下。这一句“南无阿弥陀佛”这六个字啊，虽然很简单，实际它可以繁衍出十法界，它也含纳着十法界，可以说这一句南无阿弥陀佛就是实相，也可以说是真如，也可以说就是这样一个音声对法界、法性的一个展示。我们念这一句“南无阿弥陀佛”，你看它也没个生也没个灭的，但是在表达它一个作用，这个作用就是实相的作用，就是不来不去、不生不灭、不垢不净。它没有增减我们什么，但是要随顺它这个法性，随顺这个实相的事实来念佛呢——过去有实相念佛法，就是在这个无得无失、不生不灭、不垢不净的这样一个法布施心理状态下，就是真如心智下，去称念南无阿弥陀佛。唯有清净称念，这里面含有慈悲方便，就是你没有利人之心，这一句弥陀名号也在利人。我们都听过六祖大师的故事，六祖大师在听见有人颂一个经典——这经典它是什么经典呢？是《金刚经》——有人在读诵，他打柴的时间，为了生计，他是个樵夫，听了人读“应无所住而生其心”，心生欢喜，就不能自制，管不住自己了。然后就到处打听这人读的是什么，人说读的是《金刚经》。说读《金刚经》，他就去，就一直跑到弘忍法师那个地方，去印证自己的心智，他就听了这一句话“应无所住而生其心”。那你说人家有根性嘛！实际我们人人都有根性，因为都有佛性，佛性是我们每个人最真实的根性。这个佛性，我们干脆把它解释一下说觉性、觉悟。哪个人不能觉悟呢？我们都能觉悟，不是不能觉悟。我们随顺法性去运用它就是觉性，我们随顺了万事万物的本质，我们随顺了这个本质，我们的觉性就会升起来。那你随顺你的业力、你的喜忧、你的习惯、你的无明、你的知识，那你可能就觉悟不了，那你可能就是一个习惯的推动、习惯的逼迫、环境的挤压。那这个佛性没有什么，这个佛性不是说那么玄乎的东西，是我们一呼一吸、我们一举一动——那都是佛性在起作用，你一个怨恨也是佛性起作用，你赞美也是佛性在起作用，你只要觉悟它。你不觉悟它，你就迷失于怨恨，迷失于赞美了。
那刚才那个菩萨讲呢，实际她就是把这六个字，当成一个什么东西去念了。那她就不知道它的实相义，不知道它的为物身，这个地方为物身它就代表着报德。什么报德呢？就是它有事实的作用的，它代表着清净，代表着圆满，代表着无碍，它有这样的力用的。那我们要运用“南无阿弥陀佛”，一切时处运用这个无碍力，那么这个南无阿弥陀佛就是无碍；那你运用它不增不减，那它就是实相；你用它圆成一切无所对待，那它就是圆满。那么这一句“南无阿弥陀佛”，它可以含摄十法界。这个没问题的，含十法界没问题的。我们任何一个人的点滴的作为、举止言行都含十法界，只是一真皆真，一妄皆妄罢了。当下运用的妄多，这个妄没有什么，就是妄妄相续；你真多呢，就是即下觉悟。妄妄相续是什么？就是把一个业习加在一个业习上，把一个无明业加在一个无明业上，把一个被迫加在一个被迫上，一个迷失加在一个迷失上，那就先产生了这个六道轮回的法界。
这句“南无阿弥陀佛”从本质上讲，它就是实相义，它就是实相义。那真正会念佛的人知道它是实相，为什么？它没有生灭，也没有来去，也没有增减，无所对待，你找不到它对待的东西。它这里面圆满处就含着诸佛的大愿，它是圆满的，好比说我们念这一句佛号可以往生阿弥陀佛国土，因为生命必然在相续，作为必然在相续，断灭的人十分少，有断灭见的人不敢说有没有，但是断灭心的人不多。有的人说断灭的话，但是他怕断灭。说你死了什么都没有了，实际他不敢承担这个东西。有的人会说断灭的话，好比说制造恶性因果的人，不能原谅自己的人，他就会说断灭的话。有的人做了一些事情，他实在原谅不了自己，他就跟别人讲没有因果。为什么呢？为了让自己的心安顿下来。但你要说断灭，他并不相信。没有因果世间怎么相续啊？那么这个就代表着圆满，也代表着无碍。
当然有的人念这个呢，一样代表着恶业。我们很多人没有读过像《念佛三昧海经》这一类的经典，那些念佛的人，因为骄慢，因为增上慢故、妄语故，堕地狱。为什么呢？这里面含着地狱嘛，因为他恶心使用，一样会堕地狱的，他是恶心使用。说这个法性清净，所谓清净就是因众生需求而展现他的实际作用。你需要什么作用，它就会展现什么作用，所以故说它是清净。很多人把法性当成上帝，当做主，当做真我、天等等，那么它有一种强制性了。在佛教里，说阿弥陀佛的圆满报德具足了悲智方便，它没有强制性。
那佛教它所有的这个教言机制，它主体是无我、法无我。那你这个阿弥陀佛，他表达的实相义，也是无我义，无有自性，无来无去，无生无灭，非是增减法。所以我们称念南无阿弥陀佛呢，是以有为而趣入无为，是有为即无为。南无阿弥陀佛，它本来就没办法得失，就使我们超越得失的习惯、轮回生死的习惯。这句南无阿弥陀佛就是实相义，就是为物身，就像我们这个色身是一样的，他是有力量的，那就是阿弥陀佛的报德；有力量，是阿弥陀佛的化德；再一个是清净义，就是法性，它代表了法性真如实相。
还是建议大家，有时间读一读我们印那一个《心材经》，读一读。大部分出家人、居士还是不太读，要读了我们就知道，人不敢轻易去诽谤别人，不敢拿自己那一点点滴之善去攻击别人：持戒的人说别人不持戒，精进的人说别人不精进，念佛人说别人不念佛，有点禅定的人说别人没有禅定。这样人都堕地狱了，这样的人现前在受苦，未来的果报还是苦。那一部分人张嘴就念佛，心里都是恶怨恶意，对别人都是敌意的东西，嘴上再讲，心里再想，你最后果报……，为啥呢？心作心是故。所以我们念佛，要运用慈悲智慧，要不为自求，饶益有情而念佛。那么这个有为，就步入了一个无为的事实。就是一个有为看起来在造作，但它的内容都是利益世间的、不为自求的，所以于自无染，于自无为。于自无为就出离生死，生死不相干系故，它没有这个牵制了，也没有这种制约。
那么这一句南无阿弥陀佛，要从实相义上去念，从报德上去念，圆满的报德上，去用无碍的应化去念它，用智慧念它，用慈悲念它，用方便利益有情念它。像我们五念门中，身业、口业、意业、智业、方便智业，都是南无阿弥陀佛。礼拜、赞叹、作愿、观察、回向，都是在念南无阿弥陀佛而表达的：念阿弥陀佛，为生彼国意；念阿弥陀佛，与光明智相相应；念阿弥陀佛，佛愿即自己的愿望；念阿弥陀佛，产生智慧、正念，观察世间，了无染著；念阿弥陀佛，拔一切众生苦，成就大悲心。这都是一句阿弥陀佛，这句阿弥陀佛有殊胜方便，五念门就宣化的这一句南无阿弥陀佛。
一句佛号念到底，我听到很多人这样讲。以前也经常遇到出家师父也呵斥，经常也听到别人呵斥就是：你怎么不一门深入呢？要是有五念门的相续认知，一门深入是很容易做到，因为有内容、有方便、有做法。但要是单单的提句佛号，不知道他的内容，不知道他的善巧，不知道他的发心，很多人念不下去。就生硬的这六个字是念不下去的，这一点我们可能会反复地思维实践，实践观察。
顺佛愿、顺佛心来念佛，是什么？顺慈悲心、智慧心、方便心念佛是什么？顺我们的习惯、计较、得失、埋怨念佛是什么？你可以实践的，可以做一个实践的记录。我们人生就拿来实践的嘛，你实践佛法也好，实践你的业习也好，你都在实践。每天我们的生命在相续嘛，可以择法而实践于法，也可以迷茫而实践于生命。迷茫就是无明业力下的生命；那你实践法则，就是以这个教法导引生命，使生命依法而行，那就会得到不可思议的利益，走出无明业。
弟子：师父。弟子有一点心得，想供养大家。弟子这样实践念佛法门的：首先在遇到什么事情的时候，以一念法来安心，一念法打包过后，供养给阿弥陀佛，把所有的作意、作为。然后另外一个，在随后的事情或日常生活当中，以平等安心誓愿戒来守护，那么以它作为观察。观察就是说，观察事情的起心动念，是否是以平等安心的，然后是否是随顺的，随顺有随顺佛愿的，可能也有随顺比如说任何的对景，包括自身的一些状态。然后在过后的思维，就在过后的事情或者动念之后，以吉祥偈来做思维观察、反思。那么在整个里面，我觉得在每个现下的动念里面，就有这么几个名词：平等安心，然后随顺佛愿，然后觉悟起心动念间，然后无需造作，然后是调御自心，抉择。然后剩下来，我觉得就，整个弟子的感受下来再念，念佛也好，口里面念佛也好，或者没念佛的时候，是安心的。然后以旁观者的那种，观察自己、观察他人、观察共业，没有什么逼迫，也没有责问，也没有自责，也没有压力，觉得还是比较安心。以此作为一个供养。
师：嗯，很好。这个居士他可能是，这两次在极乐法会提的这个偈子：平等安心一切时，随顺佛愿无有间，意乐弘誓性自显，法身功德行周遍。他对这些偈子，他能了达自如，他能运用。就是我们要把它当成一个戒了，平等安心就是戒，违犯了平等安心了，那就犯戒了。我们在第一次受平等戒的时间，实际受戒的人也有那么一群人，大家运用得得当不得当呢？运用得当的人，那就是有福报；运用不得当的人，我们慢慢地来成熟这个善缘。那其他人没有参与过的，我们平时来学习学习这个偈子，真是十分有意义。
过去叫口诀，这个口诀、这个诀是十分重要的。九九八十一，不需要思考了，结果出来了，那么平等安心一切时，那也不需要，也像口诀一样。你不安心了，你无量的不安心，就需要调整了，犯戒了。犯啥戒了？犯这个安心是你应该守护的，不安心了就造业了，马上应该觉悟，应该觉醒了。
那我们就该善于调整，调御自心，得见方便。那念佛可以调御自心，可以驾驭这个心。驾驭这个心，让它清净啊，让它平等啊，让它圆满啊，让它具足智慧慈悲啊，让它明确，让它不模糊、不迷失、不挣扎，我们可以运用这个了。
那个吉祥偈呢讲说：现行总集自解脱。那我们每一个人要认识到，你现前这个东西是个解脱路，你那个假装的东西、敌对的东西、迷失的东西、自我背叛的东西、不尊重的东西，你也找不到它。因为啥呢？它在每一个显现的是表达了一切皆是解脱，一切皆是不可得的法性事实。就是说一个显现，就是一个法性的显现；一个现象回归，你去除表面现象，就是实质的显现，就是法性的显现。所以这个总集，就是表达了一切法的本质。一切法的本质，就是无所得，无所得就是解脱。所以呢，
我们一读那个：一切现下、一切现行，总集自解脱。总集就是表达一个本质，本质就是总集，总集是什么呢？解脱。解脱什么呢？显现。显现什么呢？现行。那我们现行不解脱，那你应该调整了，应该觉悟了，应该念佛了。
所以说这个居士他这个作为呢是很……，这个利益呢就是十分地清净，直接运用了这种口诀的一种形式，九九八十一，我不找那么多麻烦、不找那么多理由来说服自己，我就直接运用它了，把它当成口诀了。什么？安心的口诀、吉祥的口诀。谁用谁方便，不用那就是业相续。用者得方便，这个的确是……。
因为一念法，我们从去年那儿讲，在几个地方讲，真是引起了很多人的关注，很多人实践的确很有意义。因为，像我们这儿住得比较近，大家比较熟悉，用得反而少一些。外面的这个居士、出家师父，反而真用得是特别普遍，念佛的人很普遍。经常很多人就是打电话表达这种对一念法的这种感激。因为无始以来的业我们可以把它一起供养给阿弥陀佛，他就在这一念中随顺阿弥陀佛的这种愿力，依愿力来安住自心，随顺愿力就像随顺大地，我们的生命随顺大地一样得到安住，随顺虚空的包容一样得到满足。因为他心智平淡了，他会感激大地、感激虚空、感激一切，他会生起感恩的心。这感恩是由内而发的。那我们永远不满足就永远烦恼。回到内心呢真正最平白的需要，实际人的需要是最简单的，需要休息、需要宁静、需要安乐、喜悦，需要明白。你回到你内心的需要都是很简单、很简单的。但我们回到业习上就变得复杂了，对比、攀比上就更复杂了，社会环境的牵制简直就不可思议了。
这个菩萨这个讲法呢真是我是很感动的，起码做得比我好。虽然我是个讲者、传播者，但是我这个作为上呢有时间呢真是还没有做这么好。因为大家要依法实践，法不在于多少，也不在于大小、高低，
就在于是法平等的认知与运用上了。你认知它，它就是一个总持的法门。法真不在于多少。这样大家呢重在于实践，
不在于复杂哟，复杂太……我们这人生是最复杂的时代了。人到人生，再复杂到人寿十岁，人寿十岁的时间，那种复杂到极致了，极致就是人整个就是崩溃状态，两个人一对眼了，要把对方杀掉，因为忍受不了任何的一点一滴的压力了。现在我们作为学佛的人呢要是相互地不给压力，那就不得了。起码说我们从这个现前的这种困难啊、这个逼迫中啊相互给一点空间。
这个时代的逼迫性比较强。我回到某寺给大家开的第一个会我就讲，我说我给住众任何人一点压力都不给，我只希望你觉悟，只祝福你觉悟，一个法的供养，其他的压力不给。但你要是说认为我这样对你就是放逸的机会了，所以很多出家人回来给我说，说现在寺院太乱了，你太没规矩了，哪个房间都是电脑室，大家都通宵去看电脑，上殿都睡觉。结果呢我一看，上殿，不是上殿，就是往那儿一坐人，那个眼睛畏缩住。那个眼光，过去的眼光是一尺半，现在的眼光两寸都不到了，因为啥呢？没有眼光了，他没有神气了，消耗在电脑那个屏幕上了。也没问题啊，这个没问题。但是我们自己说，哦，我跑到这么高的山上来看电脑，也没问题。这个不是个事情，但是不如在都市里更方便一些。那你这个也不能反对，因为现在网络发达了，我们这儿也够发达了。
那我们相互呢能不能给压力呢？我感觉到呢自己应该给自己一个提示，别人提示我们真是没太大的意思。我们自己要是学佛做人不警觉自己，别人又有什么用呢？千佛住世又对你有什么意义呢？教法无量对我们有什么作用呢？没有用。所以呢不给大家压力并不是说让大家随意地放纵自己，我不鼓励这个，我起码说希望大家身心愉快、轻松，去择自己喜欢的教法去实践。你说我不管那个，我就搞我这一套。我还是祝福你，早早如法行，早早地远离这种迷失。我回来说，基本上每一天都有人给我说这个事情，现在某寺成电脑房了。基本上每一个房间里大家都在嘀嘀嘀嘀嘀嘀嘀嘀，那我说这个咋办呢？我们回头我们建一个大电脑房，让大家的电脑都集中到一起，按点去上电脑。我提了三回了没人有反应，那大家现在个人开个人的电脑房。但是小心，因为我们某寺电脑房呢已经回去了一批了，那可能第二批也等着的，那没问题。因为学法的这个寺庙里面人来人往啊，来来去去，喜法者自然爱法、乐法、实践佛法。不实践呢，生活，也行。
但有一点，这个电脑可以看、可以学、可以用的，最主要的是不要把自己的整个生命就搭在那里面了。要不然那我们，现在很多父母担心孩子，说网络把人都给杀掉了，不愿意学习了，不愿意生活了，不愿意吃饭了，很多孩子就猝（死），突然就死在那个电脑房里了，没明没夜的。以前某寺那个建设办的那个，我买了3个平面电脑，2个都烧掉了。因为啥呢？24个小时工作。哎，已经，对，那你咋办呢？你说，现在人的福报又大，因缘也好。但有一点呐，放逸只能自己管，他人管不住的。你要放逸怎么管都管不住的，他那个心要放逸，你怎么能管得住呢？所以，大家一定要自己去明白自己的心哪！心在择取呀，心在择取呀，我们每一个人心都在不同的，心里头都有它自己的趣向。我们怎么明晓自心究竟会是个什么样的趣向呢？每个人要对自己负责的，负责任了，那就不假别人用力，最多就是善缘相助，大家都是个善缘相助。善缘相助，你自己发心，明确发心了，那我们就可以运用自己。要不然，那你说谁制约谁呢？
寺院呢它是一个公共设置，这个设置是大家所拥有啊，你说咋办？所以说属于大家的这样一个环境。这样一个环境怎么办呢？大家只能协商了，要么是规矩，要么是戒律，要么是什么，什么样一个公约次序。要没有这些东西呢，那我们就靠自觉了。现在呢，某寺自觉是最重要的。我希望大家自觉，我唯一的心愿就是祝福大家要自觉。别人给一点压力呀什么，感觉到没有啥意思。你要是不自觉，你全然无用啊。我们学佛为了对付、应酬，那你实际咋办啊？你咋搞呢？因为我这个耳朵灌得太多了，我也不想说这个东西。因为我们学佛啊，来赞赞佛多好呢！说这些业力、业趣的也没啥意思。那还是希望大家呢，自己对自身的作为负起责任来，适可而止。电脑很好的，给我们提供了很多方便。但是我们怎样能恰当地用它呢？不要减损、伤害自己。起码说不要伤害自己的运用它，不要浪费自己宝贵的生命与资源，浪费完了，业报成熟了，那你自己就去，还是自己的作为自己去承担了。所以呢念佛人呐要警觉自己，要自觉、自爱护、自我尊重。其他人呢对我们的提示啊，乃至说一些，有时候甚至会有一些可能呵斥啊什么的，都出于一个真诚哦。但对自己，自己对自己的真诚是最直接的，自己对自己的欺骗与伤害也是最直接的，他人对我们毕竟是间接的一个东西，间接的。
师父在搭建的茅棚旁行般舟
像我们这么高的一个寺庙啊，很多人呐，前几天一个出家师父给我讲啊，从外地来的出家师父给我讲啊，说很多人在外面说你们某寺多好多好多好，但我一看，个个捧个平板电脑什么怎么样怎么样的。
我说我不知道好不好，
我知道放光寺原来就是个茅棚啊，大家凑到一起了，就住一住啊，学学佛啊
。
那现在发展到什么样子我也真是不太清楚啊。
这一点呢，给大家做一个提示，没有啥其他的障碍。
应该注意的还是自己要调整，自己要调整。
问：师父，我提问题之前先讲我这次听师父的课呈现的两种状态。第一种是属于那种比较三心二意的，就比如说一会儿一只苍蝇过来了，思维就跟着苍蝇了；一会脚麻了，意思就跟着脚跑了。第二种状态就是说，当自己心中生起意乐的时候，听课就变成了一种享受，然后突然会达成一种非常非常专注的一种状态，好像有就是超越那种时间的概念，感觉就是一节课转眼就没了。当我专注的时候，就是说思维会非常广阔，而且感悟会比较深，像杂念啊什么就是感觉就是很难生起。现在问题就是说，在生活当中很多事情，我们如何生起意乐，保持一种专注的状态。然后第二个问题就是说，在我们保持那种专注的状态的时候，如何避免一种游览的执著心。
师：好！谁会我们那个《吉祥偈》？谁会念？你应该会，给大家大声地朗诵一遍就行。
众念：《吉祥偈》——现行总集自解脱，安心不在别处寻，当体即是见实相，无须造作行圆满，烦恼菩提本一如，觉悟起用动念间，调御自心善抉择，从容处处妙吉祥。
师：很好！这个偈子回答这个年轻的居士的这个问题是十分得当的。你可以把这个八句偈子记一记、读一读，解决你的现行问题是没问题的，它是十分有意义、十分有作用的。你看他们大部分人都会背，这个偈子对我们生活是有一个很好的指导作用，因为人生实际缺乏的还真是吉祥。这个吉祥，我们经常会在春节的对联上啊、什么重大的节日啊，会出现这两个字。佛教真是会给我们带来“处处妙吉祥”的真实功德与利益，只有我们依法行，我们人生就充满了吉祥这两个字。这个字，它是有内容的，就是使我们的现行变得智慧、变得慈悲、变得轻松、变得明了、变得广大，那么这个是吉祥，它有广大的内容，这个内容那我们是依法行而得到的一个事实。
第一句话是特别重要的，它这个有个总集，有个总集自解脱。那么这个现行总集——刚才这两个字讲了一下，这个总集——就是表达了万事万物的本性，每一个现行都在表达万事万物的本来的状况。本来的状态是什么呢？是自显自解脱。自显自解脱是它的本质，就是它无自性嘛，生、生时、灭时了无所得。
总集，表达了自显自解脱的实相、万事万物的实相。一旦我们了解了万事万物的实相，那么一切现行自显就自解脱。自显自解脱不是表达了这一个事的本身，是表达了万事万物的本来的样子，表达了一切事情的这样一个真实状况。那我们的纠结、烦恼、逼迫它就无从建立了，无从建立，就是我们找不到建立这个逼迫、烦恼的东西，我们没有建立的理由了。所以这个总集是表达了万事万物的本质，本质就是自显自解脱，我们可以善自观察的。所以它讲“现行总集自解脱”，就是每一个现行都表达了万事万物的本质，它的本质怎么表达呢？自显自解脱。
我们要细细地去玩味、体验这样的口诀，这样吉祥的口诀，会给我们带来真正的吉祥、生命中的吉祥，你生命充满了从容、自在、明了、喜悦。因为什么呢？不用力啊，自显自解脱，不需要你扎什么架子，装什么模样，也不需要你逼迫谁，它自显就自解脱。那你就充满了调柔、轻松、省力的精彩、真实的摸样，就是我们不涂脂抹粉装模作样，也不需要激光调整，就是自自然然的，天然所成。
可以把这八句偈子不断地去观照自己的生命，但这一句话很重要，后面所有都是围着这一句话来展开的，它把它展开了，让我们省力、从容、安详、喜悦，所有的内容都是真实说、究竟说，让我们的心轻松、自在、安乐。所以从容处处妙吉祥。我们这样的认知与实践一定会使我们的身心回归到处处从容、处处吉祥的这样一个智慧的人生的状态，智慧的人生。学佛的人，就为了使我们的人生变得智慧、变得充实、变得明亮喜悦。
要是一张嘴就像怨夫怨妇一样，你这人不太吉祥了。我们遇到这样的人怎么办呢？祝福他、远离他。先祝福，再远离。
下次再搅到一起的时候，他再怨的时候呢，祝福他、远离他，一定不要跟他搅到一起，要不然你也变成怨夫怨妇了。这有克隆、传染的效果啊，很厉害的。他这个复制效应特别快，一个人说怨言，大家把怨言都捞出来了，一卷就成了飓风了，龙卷风一样地把所有人都卷进去了，所有业都变成一个东西了——破坏！破坏一切。
心在起作用啊，心作心是啊。所以遇到怨夫怨妇了就合合掌说句祝福：“祝你快乐！”可以了，赶紧远离他，为啥呢？要不然他给你卷进去了，两个人一说，越来越多、越来越多，开始龙卷风——是非龙卷风、怨恨龙卷风，把成天唠叨的这些垃圾、污泥浊水全部掀起来了，然后猛倒到现在的人身上，人家本来可以清清静静活人的，结果活不下去了。这样的人结果就是这样子，污染社会，埋没人生，把黑暗的一面掀起来了，把光明、灿烂的一面给遮盖了。
那我们学佛的人要把灿烂的、正面的、光辉的一面表达出来，让那个龙卷风去找那没人的地方去卷去吧。小小的一个单位，像我们这小小的寺庙，一个龙卷风就可以把它卷掉了。但是一个人，有正知见的人，也可以避开这个。就是一定要祝福这些人，怎么祝福他呢？祝福他吉祥，祝福他远离是非的这种纠结，远离这种怨恨的痛苦与迷失，让他回到吉祥的佛法中来。
现在社会上的人，要是不学佛的人，有怨是正常的，学佛的人还有怨，那就是没有学佛。无怨、有喜是学佛之特征，过去古德们对我们都这样教诲的，过去的善知识也都这样引导我们，说你怎么勘验一个人学佛没学佛呢？无怨、有喜，就心中常生喜悦的东西。那要是他脸拉很长，看着像谁欠他几箩红高粱一样，这样的人你祝福他、远离他。要不然大家又搅到一起，心里就像肉给滚刀切了一样地那么痛苦，没有必要，因为一纠结起来，无量无边。所以有喜、无怨，是学佛自我勘验的一个方便。不需要别人勘验，你自己“哎呀！生怨恨了”，说“哦，我没学佛，应该忏悔、应该觉悟。我犯业障了，我被蒙蔽了，应该解脱。在这个现行中，它表现出来，应该不要纠结，这就是智慧。”我们能做得到的。那我们纠结都做得到，纠结实际是我们无始以来的一种沉沦的样子，不纠结、超越是我们解脱的样子。喜悦是我们真实的佛法的利益，那种幽怨实在是世俗的堕落。何去何从，大家自己来选择。
问：师父，我问一个问题，就是在《往生论注》中“如是菩萨智慧心、方便心、无障心、胜真心，能生清净佛国土”，这是昙鸾法师说这四种心生到极乐世界，生到佛国土。然后刚才师父提到一点，另一个角度就是说十法界由心而生嘛，就是极乐世界由我们心而显现出来或者是从心生出来。这两个角度是不是？
师：呵呵！我拿住这个对付的章略的——《往生论注》。昙鸾法师讲这是二种业相，二种业相的表达，这两种业，我们往往就会落在一个我们说的就是为物身，干脆说为物吧，就是我们现在的生命状态。过去人说“这个人虹化了”，“这个人飞升了”，“这个人被烧掉了”，“这个人被装缸了”，“这个人装在骨灰盒子里了”——这是物嘛！物在变化，对吧？我们色身、此界彼界，这都是为物。好比说在娑婆，就是恒遍光讲的“在娑婆世界，往生到极乐世界”，就是这样一个过程，“呜——”（到了）极乐！这边呢？娑婆！他那是什么呢？我们生了这几种心以后就有这样一个过程。“呜——”就过来了，怎么过来呢？这个为物身过来了，从娑婆世界到极乐世界了，这就叫往生。对不对？大家一百个人认为这是万岁，这是事实啊。这个为物身，我们能不能像一些人，就说像虹化了一样，指甲头发都不留地往生到极乐世界呢？这样的人可能比较少，也有，大部分人是一个业相续，一个业相续的事实罢了。这业相续是什么呢？由心而生，由心愿而择取。过去说“现在心、未来心、过去心不可得”，这我们要得一次啊，要得一次，因为啥呢？我这个念佛了我一定要得到一个心，什么呢？往生心。
往生实在是跨越了现在、过去、未来，跨越了彼界此界，称为往生，说是为回归事实。有四料简中说：“生者实不生，去者决定去。”怕给大家惹麻烦，不要讲那么多。所以彼国即是无生国，极乐世界是个无生国土，我们这个娑婆世界是有生土。很麻烦啊，现在出事，出来一个很大的问题。这是有为嘛，对吧？这是一个无为的国土啊！
我们脑袋瓜子空白了，你不空白也得空白。你一想就出问题。想什么呢？想象彼国二十九种庄严，可以了。要不然你想其它东西，一想就出问题。天亲菩萨肯定——包括阿弥陀佛，包括释迦文佛——早就看到我们脑袋瓜子里空空荡荡了。因为啥呢？你没有见过彼国什么样子，你一想就是空白，告诉你。那么阿弥陀佛彼国土依正二报，情世间、器世间的二十九种庄严，是给你介绍的，是说明书，你看那个去，要么你一想就是空白。很多人认为自己能想象出来个极乐世界，你想不出来，因为啥呢？你没有那个底色，你没有到过彼国。
所以我们这个只能随顺，随顺佛力无有间，随顺佛愿无有间，随顺佛心无有间，随顺法性无有间。你想自己编个故事，你编不出来。那么现在人认为的往生呢，实际是想满足一个自己编派的极乐世界，自己编派的往生，不是随顺佛愿、随顺法性、随顺愿往生的意乐而达成的安心的事实，而是想编造出来一个故事。那你编造不出来，对此他给你封闭了，说“菩萨及声闻，犹如从生盲”，普萨都没有看到，没有这个眼力。因为啥？有十万亿佛土这样的距离。我们都知道阿罗汉可以观一大千世界，我们这三千大千世界是一佛土。你要想跨越十万亿佛土，那你的妄想心就要达成一个什么样的事实呢？所以凡夫力、圣者力、菩萨力所不能及，唯有佛愿载负！不给你第二条路！唯有随顺佛愿得生彼国。我们心力不及啊，菩萨。不要说你了，观音势至拿过来，他跟你说也是跟你说喻说，他只能跟你说你这个世界有的东西来做比喻——七宝池、八功德水、白色白光、红色红光、蓝色蓝光、紫色紫光，他只能跟你讲这些比喻。你咋办你说吧。
所以我们对法性实际的妙用庄严、清净真实圆满，我们不得见，因为啥？你没有亲证，你这里面只有随顺，不要打妄想。随顺佛愿无有间是方便，要想观察，读那二十九种庄严，还有少分喻说——跟你比喻比喻。“净光明满足，如镜日月轮。备诸珍宝性，具足妙庄严。无垢光焰炽，明净曜世间。宝性功德草，柔软左右旋，触者生胜乐，过迦旃邻陀……”都是比喻！
因为我们没有触及到法性真实的这样一个清净庄严圆满的国土，我们只是在妄想，那你这妄想越多，离彼土越远。很多人的心净就见彼国土，在现实中。以前我在一个念佛的环境中念佛，基本上到念佛场三天的人都能见到这个那个，那个个让他们闭嘴。他心一静下来，环境那个气氛浓烈，很容易就看到什么这样那样了。他们一张嘴说“妙不可言啊！”不可言是真实的，比喻说是很为难的。因为彼国是无生土，是顺应法性所展现的清净庄严完美的国土，我们想象不来。我们想象是我们业力的积累、知识的积累、造作的一个积累状态。你的底色中都没有，要有了我们就不需要了，就简单了。所以有佛性而没有佛性之亲证。
随顺佛愿十分重要
，在念佛这个教法中一定不可忽略“随顺”二字——随顺成就、随顺法满足、随顺安乐、随顺往生——一定不要把这两个字丢了，一旦丢了，我们就开始造作了，开始惹麻烦了，开始打妄想了。
净土一法的殊胜就殊胜在这个“随顺”二字上了。你看我们读这一段文字反复地提示我们：随顺法满足，随顺妙，得到这种妙乐胜真心，随顺，这都是随顺，没有讲其它的。我们欲想有新的突破口，那净土这个教法不是最好的。但净土这个教法这么彻底这么完整地给我们一个利益，主要是我们不安心，就是心不老实。心不老实，总想再找一个什么突破，就会遮蔽我们，使我们生出更多的妄想。
“顺佛愿无有间”这个话，实际就是随顺法性，随顺佛愿的同时我们随顺了法性，随顺的同时远离造作。造作的时间，我们觉悟自己。觉悟自己，有为即回归无为。无为随顺佛愿，随顺佛愿安住、安心、歇心、放心，此处即佛恩，即是清净，即是圆满，未生已生。
那你说：“我已经生了，我还会不会在娑婆世界再沉沦呢？”你要抉择了就没有再沉沦。因为啥？佛力住持了，在佛力住持的事实上已经认了，那就没有退转，阿鞞跋致；但你还在自己的妄想中徘徊，选择中徘徊，那就是自力进退。说自力业分中不能说是阿鞞跋致，有进有退。佛力中佛力住持故无有退转，一生必然成就。这一点重要，随顺！
顶礼依止净土传承恩师慈法阿奢黎
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愿法界所有善知识
法体安康 法轮常转 长久住世 弘法无碍
愿一切众生悟入佛之知见 念佛所念
当下启用无量光寿 随顺如来觉性
令一切作为咸有归向
十方有情悉皆顺性安心
于现行中共同运用
阿弥陀佛无碍悲智方便
利益九界同归安养