我看你一点也不像有忧郁症。

问:别人说，我有忧郁症。

阿玛达：我看你一点也不像有忧郁症。

问：我很清晰，但我有忧郁症。

阿玛达：你不是有忧郁症，你有一个大问题 —— 需要被人同情。他向很多人讲他有忧郁症，就是希望人来关注他。

我说：你太辛苦了，你缺乏被关注。

问：有时是这么感受，但有时别人关注也很烦。

阿玛达：从心理上讲还是缺乏关注。

因为人一旦生病，家庭、单位、周边人都心里一软、一热，要关注他，周末要去看看他，问问他病得怎么样？第一次他说我有什么病，得到关注了。第二次说，还是挺灵的。慢慢地他就经常表现有病了。什么病？有的病能查出来，有的病查不出来。查不出来是什么病？忧郁症。你不能不让我忧郁吧！所以他坚持说我有病。继续检查，检查就受关注了。后来我说你回家吧！他说我在这住多好，我也没有忧郁症了。我说对，你到寺庙里，佛菩萨都关注你了。

实际我们有时不是病，是需要，需要与病怎么会联系在一起？

你观察观察：人饥饿了需要饮食，疲惫了需要休息，受到挫伤了需要安慰，知识匮乏了需要学习，迷失了需要指点，感到自己作为很伟大了需要有收获，人与人之间需要感情、亲情 …… 人的需要太多了。就因为人的需要多，需要满足不了的时候就会留下病。慢慢地，这个 “ 不足 ” 就成病了。

可以观察，包括我们的疑虑病、习惯病、毛病 …… 很多人说自己毛病多、习惯重，它的主题一定是来自于需要。 若不需要，这个病你找都找不来。若了解这个，很多忧郁症者就好了。原来忧郁症并不是有病，因为怎么查都查不出来，再好的医院、设备都查不出来，一查就是没病 —— 是需要！心里或生活环境的一种需要。

我们这个时代的人际关系太差，人心地的细腻不够，关心不够，爱护不够，同情不够，不及时了。现在的房子都是钢筋水泥做的，冷冰冰的，所以忧郁症的人就特别多，就是需要一个鼓励。有人说我有很多疑虑，这也不信那也不信，这也是个病。他认为他没有遇到可信的人、可信的事、可信的法。

很多学佛人说现在哪有让人相信的事呢，这个荒唐的世界荒唐的时代 —— 因为你把这个荒唐的时代、荒唐的因缘当成你的心地所依了，你就归结到荒唐的结果上去了，人的心就会荒芜，充满了不信任的疑虑，就开始痛苦了。这个痛苦与这个世间有没有这个事没有关系，是你缘它了。所以佛菩萨缘的众生皆是佛，众生缘的是千差万别的因缘。

希望大家对此有所认知。我们了解自己的需要特别重要。为什么七觉支中有喜觉支？就是希望我们在昏沉、掉举、失意、厌倦之时鼓励一下自己的意乐。从意乐的角度鼓励自己，作意一次，就不一样了，心情就换了。如果说我没有这个意乐、没有这个愿望、没有这个想法，人就开始麻木不仁，开始昏昏欲睡了。

我们现在人的意乐越来越窄，过去人法喜充满。他什么地方都运用法则，所以喜悦充满身心世界，人就神采奕奕的。现在人喜欢的东西与贪欲有关系 —— 我贪某个东西我才喜欢，才有精神。他在贪欲那一刻钟释放了自己的精神与喜悦，其他地方都麻木不仁，没意思，没意思 …… 到处都没意思，那一点有意思的把他的精神夺完了。那么他活得就没味道，他自己感觉也没味道。所以很多人就开始跳楼、自残，各种乱七八糟的事出现了。因为没有意思没有意思，没有意思到最后就残害自己了。

要是法喜充满或者善于用法之人，你就知道这个觉支是你的心。你用喜觉支，这个事就可喜。即便这个事本身很糟糕，但你用喜支去观察它，顺性观察它，你也会产生喜悦。在你的生命中，这儿也喜，那儿也喜，喜多了，你就感觉人生有味道了，就不会有那么多的疑虑与痛苦。所以我们的需要可以自我调节 —— 意乐可以调节，忧伤也可以调节。

很多人受到打击了、受到违缘、身体疲惫了，可能一夜就白头发了，一夜就垮了，因一个事一句话就瘫在那儿了。

语言有这么大的威德吗？以前在这里，因为一句不经意的话、不相干的话、很简单的话，有人就瘫地下了，像一滩泥一样，两个人才能架起来。为什么？人不知道自己的心理了。所以人如果防范一个东西、抵挡一个东西、固执一个东西、隐藏一个东西，就会被一句话搞得瘫倒。而你心里是松弛的，是如实面对的，是依法而行的，是不染着的、不对立的，身心就会充满轻快喜悦。你不要去固执地、对抗地或用扭曲的心去完成自己的人生，不要赌气地做事情与说话，你这个人就爽快了很多，也解放了很多。

阿玛达