上慈下法法师

法名果忠，号慈法。师从弘川和尚学律，宗下接法于本焕长老，并受智真老和尚付嘱，承传般舟法门。后遇净土经论，深契佛旨，而专弘阿弥陀佛之果地净土教法。

第二十四集、知心无障

1 、三种状态知自心，择法方便各得归

问：师父最近讲法一直强调我们要用内誓外愿去完整地承接佛果。师父还提 到一个角度就是三种标志——图绘标志、观想标志、自性标志，我就想问一下师父：因为这三种标志都是用心的方法，这是不是说是这样一个内誓外愿可以在这三种标志中都能使用？如果是能，那用这三个不同的用心方法怎么来用这个内誓外愿？

慈法法师：因为我们在学习阿弥陀佛这样一个果地觉为因地心的教 法，这个教法体系它很清晰，就是所谓“果地觉为因地心”是它的一个特质。这个“果地觉为因地心”称为果地教言，我们一般说“净土易行之道”，它这个易行就来自于阿弥陀佛的完成式的我们的接受。这个完成式的接受呢，它所有的展示一定是顺性的一个事实。像我们接触过释迦文佛应化的许多的教法，那就顺着众生的贪嗔痴慢疑不正见的种种的状态给予一些对应的教法、对应的接引；像净土是直指十方九界众生这样一个彻底地、一次性地平等给予的这样一个接引，这个接引就是所谓的接引九界众生，若凡若圣。

那我们在常态的学习、交往或者说世俗的作为中，对平等接引的认知 或者说受这教育啊，就是这种理念啊是很少有这种理念的。乍一听似乎也能听得懂，说原来是接引让我们来回施到这样一个顺法性的平等、清净心上来运用自己的身口意三业，运用自己的依正二报，似乎一听就懂了；但我们回到世俗中——就是离开这个音声环境，马上我们就回到世俗的贪嗔痴慢疑不正见或者自己的生活爱憎取舍的习惯上，这会形成一种巨大的听闻与作为的反差，或者说听闻与习惯作为的反差。

那这样呢，我们要是没有一个所谓的图绘标志，或者说我们要没有一个 反复的实践的一个过程——就像一个画要把它描写出来，没有这样一个过程认知、学习，那我们就很难去步入真正的顺性的这样一个给予的事实。给予一定是圆满的给予的，内誓外愿各有昭显。圆满的内誓——就是无诤的内誓，像虚空一样包容着一切有情，像大地一样亦载负着一切有情，作不二的回施，把它这功德圆满地给予一切有情，就像咐嘱一子一样的，像交代给自身一样地，犹如（对）自己的父母行孝敬之法一样地给予众生这样圆满的阿耨多罗三藐三菩提的功德。这个是一个不可思议的事情。

那我们平时的这种业力、习惯呢，要是没有一个自己实践过程的这样 一个图画过程、认知过程，我们很难对阿弥陀佛的内誓外愿有一个碰触的感受。似乎听懂了，在阿赖耶识的深处有这样一个交往；但你说直下地运用，我们看到我们在日常生活中爱还是爱、恨还是恨、憎还是憎、亲还是亲、疏还是疏。说“啊，这个道理我很懂啊！清净平等的圆满缘起不可思议啊！是佛的行地啊！佛把这个东西给予我们，因为我们性德中本来具有啊！这个报德呢直接地给予，或者置换也好，或者印契也好，融入也好，我们都是可以直下取用啊。”那为什么取用不了呢？就是没有这样一个体验过程或者说实践过程。

那就反过来，我们还要从一个事情一个事情、一个思维一个思维、一 个言说一个言说的过程中去图描，去比着葫芦画个瓢，我们来感知感知：哎，我有无诤的誓，我为什么还要跟人争论呢？跟人矛盾呢？跟人取舍呢？为什么不能包容呢？不能接纳呢？那你要是真正地也接受了这个内誓，接受了外愿，那我们为什么没有利益他人的这种愿望呢？那我们自己就会问自己，就会去在事相上,也可能忘记了，也可能是在事情过去以后，也可能过很久了我们想起了内誓外愿，想起了佛陀的平等给予，那我们这个时间再来去用这个佛愿的回施啊、观察呀、内誓的运用啊……就像图描一样地我们再去画一遍，思考一遍，这个妙观就会形成。

哪怕就是事后发生很久了，我想起来自己是个念佛人，是一个“南无 阿弥陀佛”的誓愿的守护者——就是皈命无量光寿这样的一个誓愿者，无量光寿就是所谓顺性的阿弥陀佛这个报德的接受者或者印契者，令我们在这儿歇心，我为什么歇不了心呢？明明知道顺性歇心是一个大安乐，是个究竟安乐，能顿超九界，能出一切生死业力困惑，乃至不圆满、不了义的法则，归于究竟觉，那为什么不这样做呢？人呢他就会有一个所谓的图描过程——就是观察、回忆的过程，这样就会让我们的心能真正地有一个安乐的东西，有个安乐的一个依止。要不然，我们的业力就推动着我们趣向一个完全无明的这样一个法界，那人会很痛苦的。

我们在世间都生活过，遇到问题、矛盾、身体不适、违缘等等心里就 会有很多麻烦，然后积攒起来没有办法处理，相互地就会伤害啊，逼迫呀，又不知道怎么来化解这个事情。那我们要遇到一个善知识、智者还好，要是遇到一个糊涂人给你火上浇油让你拿刀拿枪的，让你去产生更多的伤害与激化，那是很痛苦的事情。那得遇这样的净土教法给我们一个图绘的过程，或者说我这个事情发生了我来最后处理处理，就去来调整调整，忏悔也好，转化也好，以佛的这种愿也好。看似是滞后的，但是它毕竟是有用；你不去实践它，那肯定是没有用。 你说“这有什么用呢？我懂得这个道理，我用不上”，实际“用不上”是习惯遮蔽。用在习惯之后，之后再去运用，处理一遍也不是个晚事，这样呢也有个机会。大部分人开始学习这个法则能这么用就很有意义，就是所谓的图描性地……就是像我们用碳棒去画一个素描一样地去大概地勾勒一次，真正的内容虽然不能再现，也是一个粗略的一个感知。

再一个就是所谓的观想性的（标志）。观想性一般就是一个我心中已经 有了这样一个串习，事情还没有发生之前，在任何事情没有发生之前我已 经有串习了。所谓的就是说“若发生任何逆缘、顺缘、恶缘、无记缘，我皆 依念佛，以佛的圆满、以休息的心智、以法性的功德来面对、解决、觉悟于此”，这已经把它处理过了，那就是观想的一种作为。这个作为就在事情发生前或者说已发生时或者说发生前做过处理，也可能是发生后，也没有问题。但它这个地方观想呢可以在前，可以在中，也可以在后——就是过去的事情的处理，都是可以的，这样就比较自由，空间比较大一些。

那一般修行比较纯熟的人呢，对阿弥陀佛这个念佛法门生起了一些喜悦 的人呢，他会主动地这么做。那第一个基本上是消极的，因为这种业力的逼迫呀、烦恼的逼迫、邪见的逼迫，人是很苦的，那个苦逼迫你依法地来处理一次。那得到了安乐，哎，我们会在那个纯熟的过程中慢慢地就会用所谓的观想的善巧——就是说我也可能在事情没发生时，也可能发生时，也可能发生以后来作一个“南无阿弥陀佛”的这样的誓愿的认知、作为与处理。这样呢就有一种所谓的于法喜悦的好乐于念佛、好乐于往生、好乐于净土的这样一群对法相对熟悉的人们，这一类的实践呢就比较简单。

再一类所谓的就是顺性的这种标志。顺性的标志，那事情来与不来， 过去现在未来皆在这一刹那间——就是所谓的顺性、顺性地展示心智的刹那间洗涤一尽，只有这种清净的认知喜悦、清净的回施与安住，那生起与不生起在一切地照了觉知。那这就是所谓的顺性者就是真正地依佛的这种报德的给予，令心呢顺性得到了彻底的休息与抉择。这个抉择呢，真正他了解了佛陀的誓愿、誓愿二法，真正贴切于自心了，不再去重复地念叨“我要无诤。”“我要利益一切众生。”“要顺性作为。”等等，悲心已经与自身的作为、心智同步契合了。那这一类的人是完全是法益成熟的人，他已经真正得到了这种佛陀的真正恩德，回入了法性智海，整个生命意识置身于法性的功德中。那这样的人遇事就得自在，不假于这种所谓的动作呀、表达呀或者说审观呐，直下地就回归，直下地就展示出来它不可思议的作用，那么这个呢是常态性的。

我们在三种所谓的标志中呢就认知自己对法的熟悉与不熟悉。不熟悉 呢，我就用那个图描性的——就是自己事后我慢慢地去用阿弥陀佛的愿、阿弥陀佛的作为、果地觉的给予去看看世俗的作为的这种苦处，作一个调整，来念佛忆佛，来接引我们所有贪嗔痴慢疑的心理，令它回到清净的法性功德上来。那么这个是比较陌生啊或者说比较遥远啊，或者说习气比较厚重的人们呐对法不够熟悉，没问题啊，就这样去实践。那实践了一旦生起了喜悦，我们就会主动地南无阿弥陀佛。

我也审视像我日常生活中的一些感知：一旦静下来，念佛是不由自主 地，那你不念佛不知道搞啥，也可以去做其它的，但是就会情不自禁地念佛。也可能是说在观想这个念佛实践中、这个标志中、用心中有一点点的感知，那就会走个路啊或者说打个坐呀或者说看看书啊，有时闲着的时候聊聊天，自己心中也会念着阿弥陀佛、南无阿弥陀佛,或者说念他的十号的功德，或者说去追忆他的这种不可思议的悲智方便。有时候呢就是不是故意要用的，是用一种感激、喜悦给自己带来的这种内在的一种向往或者说内在的一种推动。那这个呢就是可能是对法有一些熟悉了、了解了。

顺性者呢，那就是完全是印契自心、直下回归者。可能这样根器的人 呢，那在念佛中也经常会遇到这样根性的人，那就是比较成熟的善根成熟的一群人们，他们实践这个法则那就直下——就是南无阿弥陀佛就回归了，就再没有什么习惯呐、推翻呐、疑虑呀、烦恼啊、挣扎呀。这一类的这种根性者呢，有渐次通过图绘呀、观想啊，哎，慢慢地趣入顺性的这种标志上；有的人呢直接就接受了这种顺性标志；有的人直接就接受了这种所谓的观想式的一种自心认知；有的人慢慢地来。

这三类没有啥差别，但最重要的是什么呢？我们要了解自己心理的一个 状态——还是说回到如实知自心上，这是十分重要的。那我们自身处理自身的烦恼呢就会得法，就会有一个法则自身处理自己的烦恼。 我经常遇到一些居士啊或者出家师父，就是一有烦恼就去找别人麻烦，一有烦恼就去进攻别人，一有烦恼就把事情夸张得很大很大的……就说自己呢没有自己去依法去思维，解决解决问题，依法或者说别人劝导的法则或者自己学习的法则；或者说自己去观想观想：这种东西无端地培养它、去扩大它的意义何在？它的效果是什么？那有的人呢可能是一种习惯——“我就想表达表达，让别人在意一下，了解我这个人的存在”，那也行，那就没有啥了， 关键是我们要知道法则是可以处理一切烦恼、一切心理障碍、一切因缘的。

我们要能这样地善于认知与了解，那我们从图绘的这个心理上或者说 观想的这个标志上认识自己是这个状态，或者说我真正地接受了阿弥陀佛报德的回施，在性德上究竟地安住了、抉择了，那人就的确是再也没有什么可以去折腾的了。事情来了，忏悔自己；事情来了，觉悟自己；事情来了，礼敬他人、礼敬现缘，也就结束了，它就不会有那种所谓随着迷茫的业力的这种推动去放大、去伤害、去迷失啊。

那么这三种状态呢可能是……说是标志，就是让你认识自心的这样一 个区分罢了，或者说我们遇到法则的一种状态——我们在实践的过程中是这样一个状态。那你说“我这三个都不占。”那我们就是没有闻佛法或者说不愿意学习佛法，那就怎么说呢？慢慢地我们可能是去做一些其它的准备或者其它的因缘。

大部分出不了这三种标志，就是我们心理的一个状态。就是我滞后， 滞后得再久，三天了我还烦恼着呢，一个事情半个月了还放不下呢，但我用阿弥陀佛一念，“噢，阿弥陀佛是这样的心智，给我们这样一个圆满、这样一个无挂无碍的出离。”哎，你顺着这个功德利益出离了，有喜悦了，那你一次、两次、三次地解决问题，那就是南无阿弥陀佛给你带来了这样一个教法支持，给你带来了个教法的接引、教法的回归，就是说呢令我们回归到法性的国度，使我们真正安乐下来，远离这种烦恼逼迫、这种热恼啊伤害呀。

尤其是现在夏季了，人特别容易热恼，什么事情就容易一点就爆。可 能山上稍微好一点，要是在下面这个天，人都烦躁得不得了，有一点点事情心里没有空间了就会爆炸，就会惹很多麻烦。那我们在这个安居中呢，可以看看自己心理是哪一种状态：若是图绘的一个心理状态，没问题的；若是一个观想的状态；若是一个顺性这样一个来认知自心的一个状态，这都是可以的。也可能这三种状态交织着，这也是很自然的。

实际像这三种分类我以前也分不出来，一点点都分不出来。因为跟大 家交流佛法提到如实知自心，它就会浮现出来一些区分的方法。这区分的方法实在是原本是没有这些啰嗦事情的，但我们怎么来认识自心呢？认识自己的状态呢？那就要有一些方法区分，认知呢那我们就有一个学习的一个心理参照或者叫心理历程的一个认知参照，这样呢我们作为呢就不那么迷茫。哪怕我是在图绘的状态中或者说对图绘刚刚听说，我也有个方向性。我是这样子的，我烦恼了三天、一个月、一个星期，几年我都不原谅一个人，我通过念佛呢原谅了这个事，了解了这个事，觉悟了这个事，哎，没问题了。我这样也处理不了，我知道这三种方法了，我直接就取用顺性，那我站在阿弥陀佛这样一个高度俯视九界，九界众生的一切业都能接纳，况且这一点小事呢？！那是宏观地直接解决这个问题，也是可以的。就是我怎么来取用这个法则，有这个区分呢只是给大家有一个认知自我用哪种法则还是哪个阶段，都是可以的。“我就这个阶段。”“我就这种习惯。”“我就这种执著。”也没问题，但要知道自己。知道自己人就不迷失；人不知自己的时候很容易活得挣扎，活得迷茫，两眼茫茫地看着这个世界不知道什么地方是个方向，这样很痛苦的。

那这三种标志呢，一个是觉悟自心、知自心的方法；一个呢就是择 法、运用的方法；那以这个图绘的方式呢，人呢比较容易陷入实际的一个状态，运用这个问题就没有宏观地——像顺性宏观地处理问题简单。那要是没有这种所谓的观想标志的意乐，就比较消极一些，但那毕竟是也可以描绘出来一个前景或者说有个作为的内容。

那某师提出来这三个角度呢，当然肯定是基于大家的这种心理状 态。这三个状态呢也不是一定要区分它，但我们不区分呢要是说法、交流法则给大家没有一个方便呢，那这个法则也就没有啥意义。所以这个法则在于觉悟自心，如实知自心是哪一个、哪一段，或者说是贯通的，或者说我善用哪种法则，这都是有意义的事情。给大家提供这样一些参照，希望我们知道自己的择法方便与心理历程。

（注：某师总结省略）

顶礼依止净土传承恩师慈法阿奢黎
师父原音 http://m.jingtushuo.cn（净土说网站）

回向
愿法界所有善知识
法体安康 法轮常转 长久住世 弘法无碍
愿一切众生悟入佛之知见 念佛所念
当下启用无量光寿 随顺如来觉性
令一切作为咸有归向
十方有情悉皆顺性安心
于现行中共同运用
阿弥陀佛无碍悲智方便
利益九界同归安