我们要依法解决自身所拥有问题，那无愧一个如实的修行。

问：师父我提两个问题。第一个，什么是初始化，怎么契入？
第二个，同修之间遇到问题能不能交流，应该注意些什么？

阿玛达：我们说希望你尊重自己的问题，尊重是不草率地把自己的问题推出去。尊重自己的问题也不是说不提问题。尊重问题有个什么方便？

假设我们自己有责任感、有尊重，就不会浪费这个资源，对自己的问题生起一种资源想——把它当成觉悟的一种资源，这个问题就会给个人带来一个觉悟的增上缘。

自己通过一些法则，如法地思维、观察、实践。这个问题一旦解决，自己就学到一个依法解决问题的方法，不会养成什么问题都找人问的坏习惯，这是一个极大方便。

依法解决问题的善巧，这个善巧对自己来说也等于法，就是伴随你的师长。依法解决问题的善巧十分重要！

我们要依法解决自身所拥有问题，那无愧一个如实的修行。

尊重自己的问题，促使自己依法解决问题。还解决不了再来寻求同参道友、师长或者其他善知识，那会令得遇者得到增上的受益。

要是有什么问题就直接推出，一旦养成这个坏习惯自己就没有解决问题的能力了，你丢失了财富！真正依法作为这样一个能力是不可思议的！ 就等于说法为师长，法出生诸功德，法来解决我们的现行，你诸多的烦恼、迷失、无明蒙蔽就能迅速消融掉。这个能力就是觉悟的力、智慧的力、慈悲善巧的力量，不光能自利，一定还可以利益人。

若没有尊重的过程，就丧失了这个依法思维、依法言说、依法作为的机会。

不是不能提问题或者不让提问题。同参道友在法上有争议，乃至有矛盾或者不同知见，都可能，但真正是依法的、善意的、增上的。 这个善意是什么？就是利益对方。

像在因明中有一个宗；然后立一个因，讲一个推导过程；然后有一个喻，讲一个事例。因明的辩经、说法一定是自悟悟他——它是依这个宗旨来辩经或者辩论，不是为了战胜对方或者表现自己正确，是自悟悟他为宗旨。

尤其古因明宗，很简单判立一个宗、一个因、一个喻。

“喻”说一个事例；“因”表明一个推导辨识过程；“宗”表达一个宗意，就是一个结果。依这三义，为了自悟悟他的作用。

我们现在学佛或者交流有没有这三义？若没有这种三义的作为，而为了“我是正确的，你是错误的”，那叫自赞谤他，外道邪见。也是自误误他，为了战胜对方，强化自己，一定是耽误了自己道德，亦误导他人，给他人这个恶缘。

在学佛过程中，若不知世尊给我们的悲智方便，就会强化自己的业相，就是我相。这个“我相”不得了，强化自己，就是在人面前表达正确、修行、善良——反正是光彩一面，四面八面都是光，但心地光不光自己知道。 喜欢用光耀自己的言说或者强化我相的人，心地一定不光彩。

以前在东北一个道场，有个人站出来说：我是正确的，我有正知见，我这儿有法！我说：你这个“我”，你就不知道是个什么引导。

像这个时代，社会上那些浮在水面上的光彩说法、光彩道场、光彩人相，多是内在的或者名利的迷失者。 炫耀自己正确、一贯正确的人一定是极贪图名利的人，超越不了这个。

佛教没有讲一个正确不正确，佛教讲了清晰去除烦恼的无定法方便，解决众生的执著烦恼，就是所谓对错是非这种对立或者边见的烦恼。能不能清晰自己在做些什么？

实际上我们每一个人的举心动念都在告昭天下，至少先要告昭自己意识法界你的心地是什么。

很多人说我心里想的你不知道，我的作为你可以看得到——这种里表的东西， “里”毕竟是自受用。所以给人看的人自受用极差，自受用不得安乐，没有宁静、清净的东西。表面上很光彩，但是自受用是个啥？“表”是他、他见、他受用，给他人传达的东西。

很多人对高尚的话都提得很高，但心地作为、意识作为是啥？自己知道，佛菩萨知道，他心通者知道，自己未来果报知道！