我们皈依佛的欢喜、感恩、清晰、歇心、随顺，这是皈依佛。报佛深恩，传递无上信心。佛皈依我是啥呢？
种性的现行作用
——随顺果德入如来种性
慈法法师 讲授
岁次丙申（2016）夏安居于华首放光寺
第十四集：报德名闻入佛种性
唯归佛德取用性德，无余供养无疑承接
……
女众代表 ：请某某来直接表达一下这个问题。
慈法法师 ：这个问题要梳理清晰，问题阻碍了自己的心念，要明确它。自己不要似是而非，似是而非人家没办法，碰不到实质内容。
某某女众 ：问题是这样，果地觉为因地心这个教法也接受，也愿意去实践。那么在《净土誓愿与传承》中里，有这么一个说法——乃至信顺二法也是弥陀的回施和给予……
慈法法师 ：好了，我听得懂了，好了。刚才我休息之前，我跟大家讲到：要是没有弥陀修德的给予，或者说揭示——就像我们没有这个房子的建设，我们住在这里面，我们待在这个地方。你虽然知道有房子可以不被雨淋，我们没有这个房子，雨一样淋我们的。因为我们无始以来，虽然人人有三无差别的性德的本质的这种安住，但我们不了解、不认知，被自己的业习、烦恼、无明蒙蔽着，不能用它，也不能认知它。 唯有阿弥陀佛的修德，就是所谓的圆满报德的传递能唤醒我们对性德的认取与认识。唯有这个力量，没有其他力量，没有其他力量！
你要认为我不用念阿弥陀佛，我也不用感激阿弥陀佛，阿弥陀佛也没有给我什么，我本来就有这个性德，我用就行了。 这基本上就是一种狂妄的东西，这种狂妄是什么？ 就是自许。
你说人人有性德，这不是佛给予，这不是佛提示吗？ 就是佛给予的，佛证实的，佛的修德所证实的。 这个证实传递一个什么呢？ 传递这个事实——让我们通过他的修德的这种证实的力量，以达到真正地皈命、皈依，真正地回归。 要是靠我们自己的想象、推导、理解，达不成事实。 就是我们的想象、修德、作为等等都是在无始无明的推动下，演幻出来的一种感知——见闻觉知。 这种见闻觉知我们一旦认取，基本上就是生诸烦恼，就是我说压抑、徘徊、膨胀，这是人类的特质。
要是我们真正地依阿弥陀佛的修德，就是称念“南无阿弥陀佛”来印契自心，在修德的作用下，认取大地众生皆有如来智慧德相，认取三无差别，那我们就能启用这样一个平等缘起，清净缘起。 而不是“我”认为怎么样，“他”认为怎么样。现在我们这一个关口十分难以解决的是啥呢？就是一定要“我”认为怎么样了，“我”达到怎么样了，他感觉到才有意义。这是一个普遍心理。
弥陀的平等回施，修德给予，我们没有去融入，就一定要把“我”建立起来。这个“我”呢，他改头换面地要侵夺所有的功德。干什么呢？一定要贴上“我”的名字，不贴上“我”的名字，忍受不了，不能忍受。所以“南无“是皈依、是皈命、是回归融入、是直下启用。不被“我”所污染，尤其是不被“我”污染，这个是十分不易的。这个不易是什么？就是我们无始以来，这种“我”的顽固性，我执我见的顽固性带来的，我执我见的顽固性带来的。可能这是对立来说：哦，明明是我们具有的，又说是阿弥陀佛给予的。阿弥陀佛的修德不给予，我们的修德永远住于暗冥之中——就是所谓的业力徘徊之中，不能自拔的。
这不是谁说的，这是一个巨大的事实。就像我们要是没有父母，要是没有母亲的这种所谓的十月怀胎，生育了你，就没有你这人。起码这一生，这个分段死这个人没有。你的成长过程还没有离开父母养育的支持。 就像如来种性一样，我们听了“南无阿弥陀佛”的名号，就像一个种性的给予，就像投胎一样，出胎一样，出生一样，这个成长的过程我们离不开阿弥陀佛修德的支持，修德的给予。离不开这个。
那你说本来具足，你还要用他的修德吗？就是他的修德才能彰显你的性德的作用的现行，要不然我们的作用就运用不了这个，就在这个我执——无始以来的无明、我执的蒙蔽下行诸恶业，或者行诸不圆满业。
为什么要念“南无阿弥陀佛”？就是这个口、这个转折问题了。所以若没有阿弥陀佛的圆满修德，我们无以得见三无差别，无以得见本自清净、本自具足。这样的性德我们无以得见，无以运用，你没有机会运用。 大部分人犯的毛病，犯在一个“我”听闻了，“我”具足了，“我”这个本来具足，“我”怎样怎样，就开始用“我”了，就开始膨胀自我，结果就造成新的疑虑。 本自清净怎么会有“我”怎么样怎么样呢？本自圆满怎么会“我”怎么样怎么样呢？这个“我”的习惯性——就是贪、嗔、痴、慢、疑、不正见，这些东西起作用了，所谓的烦恼又起作用了。那我们就没有去融入阿弥陀佛智愿海，没有无余地去供养、随顺。
三皈依塔
现在的人作为这种有残留的东西，尤其是虚伪、虚假，尤其是佛皈依我、法皈依我、僧皈依我的这种“我心”，十分地炽盛与坚固。 不是说我们无余供养阿弥陀佛、无余礼敬阿弥陀佛、无余地赞叹阿弥陀佛、无余地随顺阿弥陀佛。它一定把“我”，实际说我皈依佛，后面还是佛皈依我。我皈依佛是个假借，佛皈依我是真实的心理。这个东西是一种我执坚固的一种，必然贪嗔痴慢疑不正见这六个根本烦恼在你生命里会表达出来、表现出来。它一定会成为这样一个事实作用。
所以这个无余供养、无余供养，“南无”就是一个无余，随顺是个无余。说百川归海是个比喻，你归了海，你说不行，这是我的水，这是我的东西，不能融入到大海中，你想把它掏出来这个时候。实际你根本没有融入，你要融入怎么能掏得出来呢？像滴水扔到大海里，你怎么再把这一滴水拿出来呢？这真是个不可思议的事情。 就是有保留，实际就没有“南无”这样的一个体验与真正这样一个奋不顾身的一个回向、一个回施、一个随顺。所以这个“无余”，就是真诚心中随顺一刹那。没有这个东西，贪、嗔、痴、慢、疑、不正见就开始起作用了，没有投入过。 貌似这个，哦，说我也信，我也顺，但我怎么还怀疑呢？我这么信我这么顺，我怎么还要去……它还要给予我呢？我怎么不能行呢？这种自我膨胀、自我意识、自我疑虑没办法消除。
为什么在《净土传承与誓愿》里面，我讲唯佛是念，在这个地方，无疑是承接方便，承接的一个参照。你怎么来承接这个传承呢？无疑。无疑就是南无，那就承接了。你要是有余，那你就会我怎样怎样，我怎样我怎样，你就没有得到这样一个传承，没有入这个法流。 这是一个十分十分重要、十分重要的一个问题，焦点问题——就是我皈依佛还是佛皈依我的问题；是我入大海、归入大海，还是我取了大海一瓢水，然后说我是大海；或者我把大海的水自己拿出来一点点，然后说我是大海。 所以这种我执、我见的膨胀，就会把我们从大海中得到的一点的咸味说这就是大海的全部。这样会少得为足，或者说自己以为理解了，自以为有所得了，就会住在一个贪嗔痴慢疑不正见的作用下，去让佛皈依我、法皈依我、僧皈依我，这一定会产生这样的效果。这个地方跟“南无阿弥陀佛”不一回事，还是南无你自己就行了。
这一点可是一个致命的地方，不是某一个人，就是很致命的一个东西。这是我们内心的我执，内心的我执与法执的这种坚固性。这个无余，一时无余供养。为什么写个无余，一时无余供养呢？就是不给你回头的机会，就不给你这个我执一个缝隙。我们只要有一个我执的缝隙，你马上就拉回来——就是佛皈依我，法皈依我，乃至阿弥陀佛皈依我。你皈依什么呢？你就开始贪嗔痴慢疑不正见，这些东西开始起作用。
我们皈依佛的欢喜、感恩、清晰、歇心、随顺，这是皈依佛。报佛深恩，传递无上信心。佛皈依我是啥呢？ 唉，我也信了，我怎么还怀疑？我怀疑这个怀疑那个，这样想那样想；然后我信了，那我就成老大了；然后我就代表大海了，我就代表阿弥陀佛了。能不能代表呢？就是大海里瓢一瓢水，说这就是大海。是大海的水不假，但不是大海。没问题的，跟大海里的水是一个味道，但就不是大海。 我们少得为足的心理就会这样子，实际就还是佛皈依你了、法皈依你了、僧皈依你了。没有在我们皈依佛、皈依法、皈依僧上真正地去融入过，无余地融入过。 这个无余并不是说是个啥要求，是唯一的途径。 就像我们说一个河水，淌，淌，淌到一个湖里，住在这个湖里，它不往下面淌了，不去汇到大海里去了，说我这是不是大海呢？你那是个湖水，不是大海。或者说我们就到大海边了，不管怎么取水，哪怕取一万吨，你也不是大海，你也称不上大海。
少得为足就是取用于此，取用一点一滴的味道。法味也好、文句也好、意识也好、理解也好，但你不是大海。你没有无余供养。 这个无余供养，我们这种所谓的见闻觉知的造作你不会在这儿纠结了。你在这儿纠结，还是我执、法执；你在这儿纠结，还是贪嗔痴慢疑不正见的一个挥发、挥泛。那我们就会质问于教法、质问于他人、质问于一切。这个质问是什么呢？实际就是皈依我的一个疑虑。你说我也尝到法味了，就是像我们也知道海水是咸的了，但你知道是咸的你还不是大海。
就是融入这个不可思议，人就会歇心，就会回归于本净、本具，令心安乐，远非语言、意识、造作所能涉入的。那你只能感谢佛恩浩荡、佛智浩荡、佛功德浩荡。 你不会去我这个疑虑、我那个疑虑，我那个想法、我这个想法。实际我们往往说，我知道了、我理解了、我得到了，我怎样怎样了，基本上就是佛皈依我、法皈依我、僧皈依我。我们不相信，沉静下来都可以观察，每一个人都可以观察。就是我们会取用一点东西，还是我说的“马甲”。你取用一点东西并不是代表这个东西，只能说你取用了一部分文句——我拿了这个文字里面，这一本书里面一句话，然后说我理解了，我怎么还会这样子？实际还是取用了，根本没有归命于这个法、随顺这个教法、融入这个教法。这一点很容易辨识的。
因为我们依法而行，烦恼——贪嗔痴慢疑的烦恼直下就会消除，起码说会认知它：这是一个虚妄业。说我怎么还怀疑？我怎么还怎么样怎么样呢？那我们还在膨胀自己的意识、见闻觉知。什么叫膨胀？就是放大它、推动它。
为什么说随顺就会感恩呢？随顺就会得入呢？随顺就会歇息呢？随顺就会传递佛不可思议的无上信心呢？那你只要让佛皈依你、法皈依你、僧皈依你，你一定会焦虑的，疑虑的，膨胀的。 我懂了、我知道了、我理解了。后面说，但是——全部把佛法否认完，然后就我还怎么样怎么样。还是佛皈依你、法皈依你、僧皈依你；还是把大海水取过来了，我就是大海水。你能代表大海吗？你只能说你少知其味而不知究竟。实际就还是换了个“马甲”。这个地方很容易……。
因为就像净土教法，剥离我们的贪嗔痴慢疑不正见的手法很狠毒、很毒辣，它很彻底。 因为啥？它在九界的认知中都不许的，不要说我们的贪嗔痴慢疑这种粗重烦恼了。它不允许你！那你说我一定这样子，那你就去烦恼去。因为让佛皈依你、法皈依你、僧皈依你十分困难，但我们又十分容易做。这样的作为就是疑虑。我经常听到这样的信心：信心具足满满地说这回我可懂了，然后三天以后说我不信了。为什么呢？就是取用一点一滴，自以为有所得了，自以为足了，好了，马上疑虑又出来了，因为自己的烦恼、习气又出来了。我执、我见离不开贪嗔痴慢疑不正见——这六个根本烦恼繁衍出来的过去叫利使与钝使，来策励自己的业与现行。
我们要真正地南无阿弥陀佛，如百川归海，只能说在这浩瀚的大海中去赞叹无尽的宝藏、无尽的功德。融入到这种功德，它没办法提及我怎样我怎样了，只能赞美佛德，浩瀚的融入，无有边际了，没办法设立这个边际。在这无量开阔融入舒展的过程中，只有赞美与随顺，没有其他力量了。什么我怀疑这个怀疑那个，没有这种东西了。
所以我们作为一个三皈依的人十分的不易，尤其皈依法不容易。法皈依我很容易，僧皈依我很容易，就是我取用一点，这个很容易。取用一点然后表达自己的状态，很容易的。但这不是皈依佛、皈依法、皈依僧，这不是这样一个作用。 尤其净土教法它比较“毒辣”，它毒辣的就是什么呢？于九界业缘中不许。那我们有点滴的斑痕、点滴的染著、点滴的执著就会放得无限大，就给你放到无限大上去。
所以它在这个地方语言、作为，从我们凡夫心智中表达出来是十分凶狠的。你说我们这个作为一个学佛人，要是不彻底、稍有剩余，它就有这种……它就会无限放大。因为在阿弥陀佛这种圆满究竟的功德面前，它就会无限地照大你。让你看得到你这个业、你这个执著、你这个分别、你这个业相。
实际净土教法最难讲的就是在这个地方。它会很痛苦于我们的任何的一个虚伪与假设、任何的有所得的东西、任何的一个自许、任何的一个自满、任何一丝的东西，它都给你无限放大。因为在这空净中、法界中，真无一丝尘埃。所以这一点，就是按我们世间说特别的残酷，它这个手法太重。
净土教法，“若不往昔修福慧，于此正法不能闻”——这个闻信得入是不可思议的一个事情。“骄慢弊懈怠”，骄慢是什么呢？就是我大，就是佛皈依我、法皈依我、僧皈依我；“骄慢弊懈怠”，什么叫懈怠呢？假这个名义——马甲，换个马甲，假于这个名声；“不能闻此法”，你闻不到。你就是换”马甲”，就是一个借用这个名言来完成你的识心，就是所谓的见闻觉知的东西。你传递的是你见闻觉知，而不是阿弥陀佛的功德，不是我们随顺佛德而觉悟自心的一个实践。
这一点，实际要是用世俗心来想，不是真正无畏心，这个“无智亦无得”，那你就远离不了这种觉悟自心、无一丝杂质的一种回归，无一丝保留的回归，你会生起畏惧。所以阿弥陀佛以修德来接引我们，使我们生起回归的无畏，就是不缺欠的无畏。要不然你这个心地一定会畏惧的。
净土教法它难就难在这样的传递的困难上了。因为我们认为自己的见闻觉知，实际马上就是佛皈依你、法皈依你、僧皈依你。你就把它处理了一遍，然后就表达你自己的识心，你自己贪嗔痴慢疑不正见的这种所谓的见思二惑对你的奴役、对你的驱使，你表达的是这种内容。而不是阿弥陀佛的清净、圆满、无碍的功德的给予，与清净、圆满、无碍的随顺。你没有随顺这种如来种性的这种抉择，你随顺了你的见闻觉知的这种业力。这种业力是什么呢？是被见思二惑所奴役，就是被利使与钝使所驱役、所驱使。你表达东西一定是贪、嗔、痴、慢、疑、不正见，没有其他东西，不会有其他东西。除此见思惑之外，别无它缘。
所以说我们每天念皈依佛、皈依法、皈依僧，貌似简单，你有所剩余，就是佛皈依你、法皈依你、僧皈依你。你不相信你看看，你可以仔细观察内心的东西。 这种无余地投奔、回归、归命、归命礼。在很多的文字中会写到“南无是归命礼”，这样一个传承事实。归命礼，而不是它归你的命，它来归于你。 但我们在有我执与法执、见思二惑的困惑下，无始以来的这个无明的蒙蔽下，法皈依我、僧皈依我这种识心与执著，似乎又那么必然。
这一点没有啥害羞的东西，也没有啥人我是非的东西。基本上我们没有依止阿弥陀佛的圆满的报德，没有无余地去随顺融入，就会有见思二惑的利使钝使的驱役，令你去思惟、令你言说、令你表达你的这种所谓的见思惑的烦恼。你表达的不过是烦恼，传递的不过是烦恼。
这个地方以前在北京我讲了一个《意乐人生》的这种五部曲。不是我要讲的，当时这个题目是大家认的，让大家出的题目。然后就是这个意乐，让大家说意乐。这一群人可能也就这么多人，大家每一个人说“意乐”。有多少意乐，多少种意乐，种种的我给它写到黑板上。我们看到这些意乐，然后去分析这每一个意乐。
我说这每一个意乐皆是业——善业、恶业、觉悟业，但皆是业。这业有没有自性呢？无有自性，是个名言，无有自性。无有自性，本性空。本性空，怎么起作用？就是清净缘起、本净缘起上我们怎么来审观世间，就是实际回顾、回观一下所有的意乐。你就了解了我们所有的造作，你要推动你这一个妄念，你再推动、推动越多，你烦恼越盛，演化出来的烦恼与迷失越多，就是所谓的狂心不歇。 那五部曲子，你可以去读一读，去运用运用。
我们就不无端地去推动自己的这个所谓的无明习惯，把这个无明的东西不断地推广、推广、推广，你想得越多，你这个东西就越烦恼。很多人就会抱着自己的一个疑虑,把这个疑虑无限大，然后无限地收集。就像一个漩涡一样，把所有的疑虑的东西都找到了说:我真疑虑。因为啥呢？你看一二三四五六七八，说一万个。然后就是他的疑虑成为事实。
因为我们妄念一动，整个法界都围着这个运转，所有的东西都围着这个运转。运转什么呢？——疑虑。 成为疑虑的事实，就成为一个恶业。贪嗔痴慢疑不正见，这个不正见、这个疑、这个怀疑、这个嫉妒、这个不满都成就了。而不是说我有一个妄念一动，我就觉悟它:此为造作，此为无始以来的业习蒙蔽，此为疑，此为嗔，此为我慢，来觉悟于此。不要使它衍生更多更多的所谓的枝叶，收集更多更多类似的烦恼，使这个烦恼成为事实。
还是说我们中国有一个（故事），很典型——邻居把他的斧子偷了那样的一个故事是一样的。他的第一念一动，说，哦！我的斧子丢了，是这个邻居偷了。看到邻居的这个孩子，坐也像贼，走路也像贼，音声也像贼，每个眼神都像贼。结果烧啊烧啊把这一垛柴烧了，（发现）斧子在这一垛柴下边。这时候他再看邻居这个孩子，看着也不像贼了，说话也不像贼了，眼神也不像贼了，走路也不像贼的样子了，因为啥？斧子找到了。
这个念头一动，不管他真假，一旦动了，所有的因缘就会围绕这个种子延出来一个结果，造成一个巨大的事实。这个事实是什么呢？好比说我们怀疑了，那你就怀疑吧！你这个怀疑你一抓住它，这怀疑所有的东西都会围绕着怀疑，收集这个怀疑成为事实的一个支持。
我们对任何一个教法亦复如是，这个无余地供养就是为了除我们这个怀疑的机会，就是贪嗔痴慢疑不正见的机会，给你消除它。 让你随顺着这个报德、弥陀的报德融入弥陀的愿力海中，众罪消灭。哪众罪呢？贪嗔痴慢疑不正见。这一点我感觉到我们每个人，就可以如理地思维、如理地观察。
你说，不能不让我怀疑，没有人反对你怀疑，你放心。但你一怀疑就像疑斧者是一样的道理，你所有收集的东西就这么一个种子了，就这么一个东西了，种子现行的作用就表达出来了。贪也是、嗔也是、慢也是、痴也是，都是一个东西。你一旦用它一高举，所有的东西都围着这个转，就成为一个巨大的种子旋涡，旋到什么程度呢？旋到你确认无疑，因为他堕落了，这就结束了。
我们来无余供养阿弥陀佛，来随顺、彻底地随顺佛的愿力，融入佛的愿海，众罪消灭。 众罪，就是我们的贪嗔痴慢疑不正见的这种烦恼，就是我们过去的清水的骄慢、浊水的这种自卑都融入大海了，融入大海真实一味，与大海一味了。而不是瓢一瓢水，是真正地融入大海了，无有收回之机了。这个机没有了，那你的感恩心必然生起，舒展必然生起，浩瀚无际源源不断必然生起，不退转必然成为事实。所以这个随顺得入，一定不是——不要我借助佛说，噢，佛给我了，然后我得了，我得了，实际还是佛皈依我，还不是“南无阿弥陀佛”，弄一圈子还是佛皈依我。就是 我们念了很多、做了很多、学了很多都是皈依我，干什么呢？要支持我怎么样了，而不是“南无阿弥陀佛”。这一点真是个死角，很奇特的死角。
所以许多人在借用着佛法、借用着僧法、借用着某个教导、某个名言完成表达自己的贪嗔痴慢疑不正见，表达自己的压抑，表达自己的徘徊与膨胀。这个地方我们一定要警觉于此。这不是佛皈依你、不是法皈依你、不是僧皈依你，就是这样一个迷失了。你认为佛在皈依你、法皈依你、僧皈依你，因为什么呢？实际你是在用佛法表达你自己的所谓的业力、业相、心智罢了。那就换个装潢、包装，我们没有皈依佛、皈依法、皈依僧。
皈依佛、皈依法、皈依僧十分重要。 所以我希望大家思考问题之前一定念念三皈依，或者念一念《心经》——“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”的这个事实，念念三皈依，念一念南无阿弥陀佛，不是南无皈依你。要不这样的思维，没有这样顺法性思维，顺教诲思维，顺正念思维，我们思维很奇特的——就是前面打着法的旗号，后面表达的是自己的识心；前面说的是法，一个“但是”一转折全部都是自己的烦恼。
这可能是正见的这样一个机遇，我感觉到实际这是我们每一个在“南无”这个法则的随顺彻底不彻底，真实心中——这是善导大师喜欢说的话，真实心中发菩提心，真实心中南无阿弥陀佛，真实心中乃至一念，真实心中乃至一合掌一礼拜。真实心中！啥叫真实心中呢？就是真正地随顺三皈依，随顺教法，随顺正见，而不是随着自己的贪嗔痴慢疑作为起步。你把自己的贪嗔痴慢疑作为起步，作为表达的根源，那所有的东西，所谓的皈依佛、皈依法、皈依僧这都是假设了。你拿这个东西来做一个帽子、做为一个包装，内在的东西完全是我们贪嗔痴慢疑在起着作用。
所以《心经》写得特别的清晰，世尊在这个《心经》上谈到“观、观自、观自在、观自在行”，这样的“色不异空，空不异色”、“无智亦无得”的事实，令我们生起无畏地认取，就是正见地认取。
那为什么我们一说贪嗔痴慢疑就会前面放着佛法，后面说贪嗔痴慢疑呢？实际就是一个“马甲”，说的前面是佛法，后面就但是——都说的是自己的所谓的这种见思二惑，没有其他东西。这种包装你再换得多，你换无量（无）边就是前面佛法，后面就是自己的识心，就是烦恼，表现的烦恼。
我们怎么会不依着法则而推动自己的思维、推动自己的心念、推动自己的观察呢？一定会用自己的烦恼习气的种子推动呢？ 这就是无始无明埋没在我们业习的这个深深的阴影下面，不要换包装，要换内涵——就是种子。换包装是个很麻烦的事情。
我们今年要不在这一点重重地用锤，虽然残酷一点，但是我感觉我们对自己能负起真正的责任，不要在相似法则中——就是打一个佛法的旗号，做一个包装，用的是自己的贪嗔痴慢疑不正见的心念。这一点苦了很多人，苦了很多相似学佛者。实际就是到佛法中取一点名言、取一点说法，然后表达“我”的贪嗔痴慢疑不正见，表达“我”的烦恼。要是我们随顺法、随顺教法、随顺阿弥陀佛的愿力、圆满的报德，你随顺思维、随顺观察，你在这个彻底随顺的过程中，你只有感恩心。没有“但是”这个说法，“但是”这个词很巧妙。我也随顺了——但是！这个“但是”就是种性没有改变。我们能觉悟，我们用无始以来的无明业习，没问题，这是个了不起的一个自觉的缘起。那就会觉悟他的本质，随顺弥陀的圆满报德，感恩于此启用所谓的法性功德。
祝福大家不做包装，直指本心，依佛愿力，清净回归。
谢谢大家！
顶礼依止净土传承恩师慈法阿奢黎
回向
九界同归结莲社 凡圣共承果觉心
等蒙摄受皆不退 咸得往生安乐国
若不生者 不取正觉
南无阿弥陀佛三称
