性具万法，清净平等
真心直说闻记
十二、真心功德
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、性具万法，清净平等
【四祖谓懒融禅师曰。】
四祖是弘忍法师的师父道信法师。四祖与懒融禅师逗着玩，有很多故事。他在他座子下写个“佛”字，看他上座不上座。相互做些小动作，过去这些禅师娱乐在法海之中啊！他们也有娱乐，相互逗个乐子，相互启发，相互辅助，相互勘验。在教法作为上他们很纯正，有相互辅佐。
【夫百千法门。同归方寸。河沙功德。总在心源。】
这有点教导的味道，有点总结，很精练。不像水潦和尚说那些大白话。 “夫百千法门，同归方寸；河沙功德，总在心源”——我们若在骄慢自卑烦恼时，念这四句话肯定有味道。或者把这四句话写在卡片上，装在口袋里，一迷失就掏出来一照，把妖精都照见了，像照妖镜一样。这四句话可以作镜子！若在外面寻找、怨恨、烦恼、得失、责怪别人、推脱责任或者骄慢邪见，把这个镜子掏出来照一照。
这四句话准确表达了一切法则不离心、心生万法的事实。“百千法门，同归方寸”，“方寸”是古人对心的一个描写。因为这四句话中不能用两个“心”，他就用一个“方寸”，是心的比喻。“河沙功德，总在心源。”这四句话有总结的精练味道。修行人实际不需要太多的学问、约束、缠缚，不需要太多名堂，这四句话你拿得准确就有方便。
以前我们在一起谈论既不贡高又不下劣，就是清净平等的缘起。阿弥陀佛果地觉为因地心——什么果地觉？我搞不懂，那么你既不贡高亦不下劣就可以。不贡高、不下劣，平等觉会产生出来。贡高心与下劣心摆摆平——贡高了，哦，没啥意思！自卑的心，没啥意思！摆摆平，清净平等缘起就有了。清净平等缘起就是果地觉的一个入口、侧面或者角度，相互有这个推动。
我们所受的教育，从幼儿园就要争小红花，上小学争团员、职务或者分数、前几名……都是培养骄慢，骄慢不够就自卑。一直到大学，骄慢与自卑。你穿什么衣服？名牌，骄慢。你穿什么衣服？三十块钱买的，挺自卑，就剪个名牌商标贴上。整个教育都在培养骄慢与自卑。你们家住什么房子？哎，贫民窟一样！他那个头就昂的高高的，因为他在富人区住。在我们的教育与生活中，从娃娃起一直到走向社会，整个就是这个。你在哪单位工作？国企！你在哪个单位工作？央企！你在哪单位工作？部委！大家心目中它成为事实了。若不骄慢、不自卑，似乎就容易忘掉自己是中国人。
业无所属你要相信！你是骄慢者还是自卑者都没问题，这不属于自己。这是所受教育的影响，可以及时地矫正它、跨越它，它原本不可得。原本这些东西对人有伤害、有逼迫。
我遇见很多上中学的孩子伤害自己，特别好的孩子，但他会伤害自己。我在私下问他们为什么伤害自己？他说不能伤害父母，不能伤害老师、同学，但又忍受不了，怎么办？就伤害自己。好学生，跑在前面，压力大，心里很苦！给父母说，怕父母说自己不是好孩子；给老师说，怕自己表现不优秀；给同学们表达，感到自己是不是有点颓废？然后就自己伤害自己，心理上没有安定、平等、健康的培养。所以很多人把孩子送到国外，只要考及格就好，不再折腾了。中国人不行，一定要考到最好成绩，这是面子问题！永远有好强好胜的东西。面子上支撑着我们生命。
那造成带着这个世俗气息来到寺庙。很多人把这个气息带到这儿，还是很苦，很挣扎。在世俗中挣扎，是因为迷茫于这种教育的结果，或者业习结果。 学佛了为什么还会这样？就是没有运用佛法，没有三皈依，没有回到清净平等缘起上来。清净平等就是觉，就是缘起——这个觉就是缘起，没有离体的缘起。
要知道用不离体，你的作为你随时都可以勘验了。 这个地方不需要有啥了不起。我以前有骄慢习惯，这个习惯很苦很累；也有自卑习惯，很压抑，很挣扎，很容易推脱责任，不愿意面对现实，原本都不必要！因为它跟你可以无缘，跟你有缘你可以觉悟它，这样我们学佛会简单一些。
因为这种大环境，不能责怪任何一个人，是共业所成。这个时代的共业，你能责怪任何人吗？像文化大革命结束了，把一个事推到一个人身上；这个运动结束了，又推到那个人身上……实际上任何一个人担不了所有因果，所有因果是大家造出来的！这个时代也是，我们赶到这个因缘上，就善于认知它、调整它、觉悟它。责怪环境或者机制毫无意义。
觉悟它，就可以调整它。一部分人觉悟，就一部分人得到调整，就把觉悟的轻松、喜悦、主动、阳光传递给周边人，大家都可以觉悟。责怪越来越增加罪恶，越来越增加迷失，越来越不得安乐。我们生活在这个环境中，能学到一点一滴佛法利益，把平等觉悟或者把真心之体、真心之用回向自身与有缘等等，那样大家慢慢体会到佛法的温暖、明亮、积极、向上的内涵。佛教徒不是怨夫怨妇，不能责怪这个责怪那个——那样没意义，太浪费时间。
我们一定要深刻地把这四句话用得上——同归方寸，总在心源！不管多少功德，没有离开你的心源。你从外寻，总是觅之不得；推脱责任，你总也推不掉。很多人果报一来，就责怪常住上饮食不好、别人说话令自己睡不着……反正总是把一肚子怨气泼给别人，烧伤一大片。这样你的心理与身体更不健康。要是警觉自己的作为，警觉自己的心理，稍微一反思、一调整，我们身心的安乐必然成熟。
因为调整自心太简单，调整他人太复杂！你想一想调整别人都复杂，不要说去作为了。想一想自心就简单——心作心是，你的心爱干啥就是啥，是你自己作来、自己选择的。所以调整自心十分简洁、明快、有力、准确。调整他人真是漫无天际，想不来的。任何一个人，你认为是关系很好、很相知的人，你想调整对方都很麻烦。你不如让他自觉、自省、自用、自明，那真是方便。
佛陀给我们薄地凡夫烦恼有情的所有教法，就是让我们明心见性，觉悟自身本具功德，而不是到佛这儿讨点什么——讨不来的！我背后这个佛像，谁能从他那儿讨出来啥东西？讨不来的！这四句话十分重要。我们要善认知，善体会。
【一切戒门定门慧门神通变化。悉自具足。】
前面好说。一旦说到具体的，如戒门、定门、慧门，“神通变化，悉自具足”，很多人没办法生信。很多人跟我说戒定慧，尤其神通方便，不修行肯定不会有。观世音菩萨有这样的说法，说百千陀罗尼门、无量功德门皆从大悲心中流出。
中国古代有二十四孝的故事，很多人很孝顺。比如王祥卧冰，冬天时候他妈妈想吃鱼，他不知道怎么来，就去卧冰，这个鱼就从水里蹿出来。他有神通吗？肯定不是神通，但他孝敬心感动了天地。那个鱼也可能是哪个菩萨化现的，谁也不知道，那鱼自己知道。二十四孝很多人都看过，都是因为感应而出来的东西。 要是遇到一些特别急难之事，一旦你的悲心引发出来，会出现不可思议的奇迹。这与修行真没有关系，但你的悲心能引发出来不可思议的感知力乃至通变力。这个在日常生活中有可知、可见、可以实践的角度。“戒门、定门、慧门、神通变化，悉自具足。”
【不离汝心。】
这是一个真实授受。过去在授三皈依五戒等的时候一定授戒体。现在人不重视体，只重视用，或者说失体而迷失于用，就是在相上迷失了，不知道体的安乐住与支持。 他讲这个“汝心”就是体，所谓真心之体，不可离体。一旦离体，用即迷，用即失——失心体的功德。这在日常生活中要警觉，作为、戒法、教法、心地运用不要离体。一旦离体，就造成恶作与迷失。不离体者，轻安、喜悦、功德源源不断，力量无穷，不可思议；人就会阳光、喜悦。一旦离体，就会迷失、衰竭、疲惫、挣扎，有些人会狂妄、失心——那都是离体的作用显现。
前边是“总在心源”，这个地方是“不离汝心”，对我们每个人平等来讲。 像戒定慧，我们受三皈五戒等所有戒，同样没有离开心体。心体若不领纳，一切戒皆是迷失业、缠缚业，给你带来制约、负累。你若识得戒体，一切戒是具足的。若假于作为而显现，若不假作为亦得具足——作为显现之时有戒的表达，没有显现之时你安乐清净，亦是具足功德，具足戒德。
这是一个焦点问题！许多出家师父学戒成了难题——怕戒，畏惧于戒，不敢照自己。实际是戒体未得，戒体未知，未有体认。所谓体认，就是没有认知其重要性，而把自己的作为、面子、虚荣、好坏、名声放在第一位。很多人学佛，包括出家与作为，都是为了面子、虚荣， 他不知道是为解脱。 很多人想争口气，拿点面子，搞点名堂，就来出家——那真是苦海无边，你跳到苦海里了！
我们学佛人不能离心体，戒体亦是心体的授受——无作体的授受，称为心体授受。作为学佛人，戒体、禅定也没有离开心体。若离开心体，别有等持功德，那一定出问题了。说心地等持，得百千三昧，有无量方便会产生出来。慧有神通变化。过去说三明四智是慧用——由定而引发三明四智五眼六通，那是智慧的巧用，称为大解脱分。这个分是什么？因为戒、定而引发。戒定原本没有前后次序，次序是为施教方便而展示。大乘中讲闻思修——闻思修也没有前后次序，是一体妙用，体用也没有次序。我们为了讲说方便，会把体、用分开，理、事分明，来让你了解理、事二相，得取用方便。
这个地方，戒、定、慧、方便无所隔离，原本一心，皆从心生。若是真如心体中生出，是真实智慧；若从外得，如药物、种种环境引发而产生幻觉，则是魔变，被天魔所制约、困惑。你读《楞严经》就了解了，讲无色、受、想、行、识这五十个阴域中各有多少障碍， 这些障碍皆来自于外境所取，以为有所得——就是不知本具功德，认为外有所得而产生魔乱。这种魔恼、魔乱堕于恶道，受种种恶业的魔难与伤害。
所以“悉皆不离汝心”，这是清晰的抉择。我们学这段真心功德文字，还是让我们抉择于体，善用于相，就是不离体而善用于现行，这十分重要！若离体取用，迷失于相，随业流转，就是迷失自心了、失体了。 失体了，人就会取相，就会在相中说善、说恶、说大、说小、说是、说非……纠缠不休，这种苦随之而来。若不离体，善用于现行，在相相事事中得以安乐。何以故？无取舍故，无心功夫真实成熟了。古代所有教门、戒门、宗门，没有离开体的授受、体的畅明、体认的事实、体用的功德。一旦离开，所有修学一时就变成恶作，就是世俗业。
所以这段文字让我们认识这个功德，来回归、取用，体认真心之体。还是说其体相——相为用，体不可见、不可知。我们用在一切现行中无取无住，就是真实未离体之用；若欲取于得失，就失体而迷失于相，执著于用而失于体。这一点我们作为学佛者，善思、善观、善用！这些经教或者祖师言传，我们在剖析过程中最重要的是能指导、融入生活，在生活中体验这些教法或者这些有益于我们身心世界的语言指导。
普照禅师在真心功德中重点提出“无心修因”这个要点。我们在有所得、有因有果的作为中，头头是道，习惯、安住、教育莫不如是。在有心修因得有为果的机制中，所谓世俗机制中，大家的感受都十分贴切，不需要推动。无心修因、无心功夫，就是佛陀传播世间真正接引众生出离生死轮回的教法，是一切佛弟子当知当明的学习佛法要点。于此要点若不明确，就是只说佛法名字，仍是世俗作为，冤枉此机会，失却此胜缘。
世俗因缘我们都十分精通，不需要别人说教，而无心的修因我们往往无从下手。佛说《金刚经》、《心经》，总在不可得上提示我们，在无所住上给予入手方便。宗下大德提示中，亦在不思善不思恶这样明明了了、了无所得的心智中来觉悟世间，觉悟我们本来面目，超越思善思恶有善有恶的苦乐果报循环，所谓出轮回，出三界火宅，这个主题十分清晰明了。
在真心功德这篇文字中，普照禅师提到“百千法门，恒沙功德，同归方寸，不离心源”这样一个要点，乃至说一切戒门、定门、慧门、神通变化，悉本自具足，不从心外得。 这彻底打破我们传统的日积月累知见。像打开一个宝库，皆有无量财富任你取用，即是自家宝藏。 这给予我们每个众生以平等的殊胜机会，把骄慢与自卑这两个我们比较苦的缘起点消融在平等、圆满、殊胜的教法中，来接引我们，使我们真正走出苦与乐、骄慢与自卑的习惯。
这种习惯貌似强大，但它没有支撑。我们要依教而行，那一点点业力与习惯就是洪炉片雪，很容易把它解决掉了。要是不依法行，业力就是不可思议，佛力、佛教法在我们生命运作中就变得无力、不成熟。这点是有心功夫与无心功夫的差距要点。有心功夫者，就是有得有失、人天果报，苦乐必然相续。用无心功夫，广行一切善而不染著于得失、苦乐，利益世间，无所计较，这样人能在出世间方便中纯熟自己，入无量百千法门得以佛法自在，远离业力制约。
在真心功德这篇文字中，普照禅师这样反复叙述。他还提到水潦和尚参马祖的故事，就是撞着了、碰着了，打开心扉，认知了自家宝藏，原来一切非从外得。一时自卑与骄慢融化于当下，真正汇入安心自在的作为、自心抉择的法益中。这些和尚在言下作为或者一举一止中就能趣入法益，这揭示我们每一个事情的头头脑脑、前前后后、思维、作为的当下亦复如是，皆是正机。用得方便，直下承担；若不方便，或者还在得失有为中徘徊，则多受其苦。因缘若不成熟，就徘徊在得失善恶的业力海中，流浪于无记的循环中。“一切戒门、定门、慧门、神通变化，悉自具足，不离汝心。”
【据祖师语。无心功德甚多。】
甚多，就是百千陀罗尼门、无量无边之法，不可称喻，具足一切功德。我们念变食真言中，“三钵啰三钵啰吽”，就是甚多，很多很多，无量无边，不知道怎么表达了。“无心功德甚多”。
【但好事相功德者。】
“好事相功德者”，就是我们取著有得有失者。
【于无心功德自不生信耳。】
执著或者沉浸在得失对待法中者，对无心的修持、无心功夫多不生信。真心直说这篇文字反复提到无心的因、无心功夫、无心功德，来导引我们真正休歇下来，打开本来具足的如来藏，使他发挥充分作用，不受压抑与蒙蔽。取有相功夫，喜于有相的得失功德，这与无心的作为，我们可以通学习来对比与反思。若能生信，就会入无量功德海。不能生信，亦是机会——学习毕竟是一个机会。像我们有这个安居的静静坐下来学习的机会，十分不易！
若真正把取相习惯认识清晰，回入修无心之因，做无心功夫，让心歇息安乐下来，要有很大因缘，要对自身有极大耐心。没有耐心，习惯业力的力量或者氛围也是不可思议！我们在这个氛围里生活习惯了，相互的暗示或者表达，一旦说到问题的交接点就是利害关系，所谓取相的得失的功夫。要真正在无心、无相功夫上能有回心、有认知，此人不可思议。我们要有抉择、有实践、有相应，其功德唯诸佛如来所能赞美。
顶礼依止净土传承恩师慈法阿奢黎
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