弥陀信仰 || 自性如来是我们起修的一个根本，不是哪个人、哪个善知识更怎样，不是这样，我们在法上要深入。

《 闻法正行 》节选

阿玛达讲授

2024年2月24日

启问：师父刚才提到把这个“我”好好分析分析，对破除我执和法执真是特别重要。

师父再给我们深入一点，因为比如说在法则上，我们有一些法的坚固的我执，包括把业习认为是我，把知见认为是我，把一些情绪变化，或者把一种权利，或者一种思想……

在这个地方，师父帮我们再开演开演，认知更清晰一点。

阿玛达： 本来很清晰啊！ 又怎么认知清晰呢？

依“本”得安乐！我们学法不离开这个根本，就是最简单最简单。

净土教法它不是……实际说“心净国土净”，这个法就有点远了；它就讲的本质弥陀，本性弥陀，真相弥陀。

像宗下人说，汝心是佛。净土教法讲的是什么呢？它不讲汝心弥陀吗？

它讲我们的“念”，念念弥陀，念念回向，念念往生，念念果地觉。

你的“念念”谁来清晰呢？别人清晰不了，只能我们自己清晰，每个人都能自己清晰。我这不比任何人那个地方多点什么。

所以习法者依法不依人，就是最殊胜方便。

在习法的过程中一定离不开这三步：

依善知识是我们最初学佛，没有法则的时候；

有法则了，依法就不依人了。善知识不是不尊重了，就是把善知识的因缘放在法上了，去实践法；

在实践法的过程中认识到自性的美妙，所谓的本具的功德，就是六祖da师的那个“何期自性，本自具足，本自清净，本不动摇，本不增减，能生万法”。这一点就是根本了。

那我们真正的习法人，在这个根本上用功夫了，他就在“人法上”都不用功夫了，在自性上用功夫。就是自性所生的念，举手抬足未离性，未离性故，那举手抬足本身就是清净的、具足的、无染的，就是本具无量光寿嘛。

不是说我能比大家更清楚，没有这样的说法，每个人都很清楚。

我们学法这个过程，依善知识，在这个无法则的因缘下学到法则了，那我们就去实践法则。对善知识的等等说法就不管了，就在法上，你说哪个法，我们去实践。

实践法得安乐了，那就看到性德的这种作用，那就在性德上认知了——自性如来。

自性如来是我们起修的一个根本，不是哪个人、哪个善知识更怎样，不是这样，我们在法上要深入。

不在法上深入，你讲、你讲、你讲……讲得再多，法则你不深入实践， 自性上你不认知，都是退转的法则，就是人情世故，随着流转了。今天这样讲，明天那样讲，一会儿又那样讲、那样讲，无量无边的。

所以法引导我们，善知识引导我们，法引导我们，自性——真正统领我们的是自性功德。

这一点，任何修行者这三部曲都离不开的。

我们要是不在自性的认知抉择上，我们根本念不了佛的，好比在法上引导，你念佛也会累，法尘也会让你感受到行苦。

那自性的引领，完全摆脱了一切尘劳，或者说一切尘劳为佛事了，就是觉悟，就是苦他也知道法执上还没有荡涤尽，尘垢没有荡涤，没有洗涤垢而清净它，没有完全洗除它，还有那些尘垢。那我们还有法尘的蒙蔽，所以不见自性啊，不能见性。

见性者，究竟安乐。啥性呢？大家一定在实践法则的过程中，像究竟法中，果觉因心，果地觉就讲性德的作用。

因为啥呢？它是通过弥陀的修德，直接把我们回归到性德，印契我们性德的作用是啥，把他的修德展示在我们这个生命所有的作为上，把我们所有的作为变成弥陀的修德的一个再现了。

所以果觉因心，让我们顺性来觉悟生命、认知生命。所以做一个不会被染污的这样一个清净的游戏，或者清净的修行，清净的娱乐。

若是一直不去实践法则，就想听说，听你讲、讲，我们这一辈子的脑袋对法的那个法乐很难打开，那个因缘，法喜充满的机遇反而少。实践法，实践法则很重要。

念佛，念法，念僧。念师的目的，不是为念其他，是为了念法。

念法的目的是为了回归究竟安乐，这个性德的回归与认知。

过去善知识实践法则，他们掏心掏肺地说这个路子，就是这个次第、次序。我们要一直停留在听法上，不去实践法则，那讲者是讲者的东西，听者是听者的东西，那还是有很大的隔阂。

通过法的实践，我们真正地认识师长，认识善知识。通过法的深入，我们能得到究竟的法益，就是所谓的得见自性啊。

阿鞞跋致，严格地说就是自性的再现，自性妙用的成熟，自性妙用的一个作用力。就是佛力住持了，就是不退转的、展示自性妙用的一个殊胜的功德。

因为有佛力住持，阿鞞跋致，说阿鞞跋致。

那我们通过佛力住持，实践实践实践，了解了这个性德的作用，那顺性就会了解什么是阿鞞跋致、什么是佛力住持。

佛力住持能使我们了解性德，性德也能使我们了解佛力住持，它是一个无异的表达，没有差别的一个表达，只是言语上有差异，运用的方法有差异，如此而已。实际作用、实际表达的真实内涵没有差异。

净土教法，这个佛力住持是净土教法让我们随顺明心见性的一个最简单的方法，因为有这样一个机制，佛有这样一个愿望。

大家要实践法则，不实践法则，有问题就丢出来，有问题就丢出来，不是个好方法。

你一个问题能存一个月半个月，为这个事不丢手，或者记在你的本本上，不丢手，不遗忘，一直存念着它，去实践法则来解决它，很快就给你带入一个不可思议的实践法则的一个推动。

有问题随时张口就说，张口就说，就把自己最珍贵的实践法则的那个最重要的动力或者福报给舍弃了。

为什么过去的菩萨行法都是在碍中无碍呢？

他不是没有碍，他是碍中无碍，为什么碍中无碍呢？他就是去体验这个障碍没有碍的事实。他去体验它，他就在碍中去体验碍的作用力，超越了这个作用力对他的蒙蔽。

我们有问题就会扔出去，抛出去，不愿意去依法来解决。自己要善于解决，这个时候特别重要，特别特别地重要，对法的实践。

我们深入不了法，就是喜欢把问题塞给别人，实际就是习惯把自己的福报塞给别人，机遇塞给别人。

有时候挺可惜的，很多人就到那个地方，马上就要成熟了，就要丢掉它，放弃它，找一个其他因缘去作为。快成熟了，就像人登山，力量就快用完了，也快到山顶了，就差那几步，他就跑下去了，一路跑下去了，再重新爬。然后快到山顶了又跑下去了，就差那几步，差几步远。

就是对法稍微再实践一点点，再认真一点点，对自己那个业力不再去........那个疑问、那个遇到的问题，不把它当成一个障碍去赶紧把它放手。

多实践法则，问题不要积极地推出去。试一试嘛，这里面的滋味只有自己实践过法去解决问题，解决过一次了，人就会举一反三，触类旁通，善巧就会出来了。要不然，人解决问题的经验、经历没有，解决障碍的经历没有。

像《金刚经》讲诸相非相，“若以相见我，是人行邪道。若以音声求我，是人行邪道”等等，像这些话，就是众生被现象昧了，他就破相。

破相，怎么破相呢？体相用中它要破相，说相还要破相？诸相非相，诸相无相。

诸相无相，那就是所谓的实相的一个现象，实相的一个相貌。

那我们众生就执著于这个相貌了，没有去观用，也没有观体，只在这个相上作用了，说诸相是相，被相所蒙蔽，被相所牵引。

所以世尊就破这个相，诸相非相，诸相无相，诸相无自性。“若以诸相来求我，若以诸音声求我，若以色求我，这都是行邪道。”就是说依尘、客尘，依这个无常相来求我，那你就会入种种魔难之中。

所以他从相上来破，诸相非相即见如来，破一切相见一切佛，这就是破相之妙用。

以前在读《金刚经》这些文字中，那我自己又设想，佛为什么不直接的把这个体的用，不说相直接说用，有啥不可以呢？

好比说用，他的用就是什么？像净土教法一样，果觉因心就直接用，连相都不谈了，果觉因心直接来谈这个用。

原来是没法信解，众生执著于相，他有信解的机会，来破相令众生得以智慧的信解，给你一个信解方便。

净土教法很难在自性上谈相、破相，就很困难，所以直接地把佛的功德印契众生心。

所以智慧门，单谈智慧门，不是佛的整体教法。原来是一个如∴（伊）三点，智慧门只是一门，不是整体佛教，或者说不是了义佛教，只说大用不是了义佛教。

了义佛教再看相，原来诸相非相，或者诸相无相，诸相无有自性，诸相是缘生缘灭，无常相。那你知道这个，这个交流人有信解，信解的机会。

原来说相是众生有信解的一个交流，诸相是众生的执著，非相或者说无相是真相的一个相续，是解脱的一个推动，是真相作用的一个相续。那我们就能了解了，那我们回入真相，这诸相就非相，诸相就无相。

信解这个东西要有一定的时间，因缘啊，学习啊，交流啊，要有一定的串习啊，所以信解需要很多时间。

过去人学习论，所有的论都是为了信解的建立。

像《大智度论》你要信解，它就从这个《般若经》中，六百卷《般若经》来讲，《大智度论》讲的《般若经》，那大家去读。

干什么呢？令你信解方便，入中观，依中观思想来树立这个正知正见，不自生，不他生，不共生。

这个一切法，不自生，不他生，不共生，亦不无因缘生，亦不无因生。

这是讲啥呢？所以佛讲无生，他这个无生，中观是怎么来观的，他就讲这个，一步一步的讲这些内容。

那就有许多所谓的正见正思维的串习，大量的正思维串习。

现在的人，专门儿去学这个，像在zang传佛教，他们就会有若干年的学习机会，不同的堪bu教授他们不同的论，来学习。

出家师父，我们汉地出家师父像学戒，学什么，他们也若干年专门学这个理论。但很多人学了理论，它不见得能解决问题，只是树立个正见。很多人学习很多论，正见的东西比较多。

我们汉地人学习少，谈论的多，谈论的多，不太喜欢学习。

——阿玛达

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