弥陀信仰 || 真相妙用
《 真相妙用 》
阿玛达讲授2023年4月28日于斐济
弟子： 祈请师父加持，弟子在实践当中没有方便，不能给予大家方便，太愚痴了。 所以请师父在这地方给弟子一个开显。 阿弥陀佛！弟子 顶礼师父，阿弥陀佛。
师: 我们作为一个很平凡普通的人 ，要是没有接受佛的这种愿力，果地觉的回施，不唤醒我们本自具足的无量光寿起作用，我们就在无明业习下延续自己的生命，似乎每一个人都是，这个角度都是一样的。 很少很少的一些差异，一些不同，不细分很难看得出来。 但我们沉浸在这种个人的业力因缘中似乎感觉到每个人的果报、每个人的因缘差异很大，实际无明业和轮回业的差异很小很小。
差异很小，就是无明与贪嗔痴慢疑不正见，我们以此为生命。瞋恨心大的人就以为瞋恨——自己过去做的瞋恨、频发的嗔恨心、所表述的言说思维作为，认为那就是我，在这个无明瞋恨下表现的一些一种记忆就把它当成自我。 慢心的人、痴心的人、疑心的人，邪见的人亦复如是。 就把自己的一些无明习惯，无明的一些业相续，坚固的以为“我”——这个男人我、女人我、老人我、小人我以为是自我，也是坚持自己过去作为的记忆。 来为他服务，保护他，扩展他的势力，培养他的身心的坚固，去做更多的所谓的自我强化，占有更多的资源、人事、事业、环境，表达这个无明业习下更多的这种自我意识、自我造作，这是一样的，大家都一样。
那我们因为遇到了念佛法门，这样一个念佛法门，或者说佛把他的无量兆载永劫的功德，拿这个印来印我们每一个众生的心，实际就是用他果地的功德来回施给每一个众生，无差别的回施给每一个众生，这就使那些接受这个回施的有情们焕然一新，安了一颗不增减、不垢净、不来去、不生灭的一个实相心，回归到这个实相心，所谓真正清净、具足悲智方便的心。
我还遇到几个菩萨，像这老菩萨提这个问题一样“慈悲问题”，于自己、于他人的慈悲问题。大部分人就是看到是别人不慈悲；个别人看到自己不慈悲，认为自己缺乏慈悲。像我以前对自己的认知，就是举心动念总不是慈悲智慧的一个相续，虽然对现象不那么执著，但还是有一些染，习惯性的计较什么，认为是声闻心什么。经常听到大家交流的就是相互的责怪，某人不慈悲，某人对人很狠，某人对人很坏，某人 ...... 这种知见还是比较多，就是见他人过，闻他人过，知他人过。用他人过来惩罚自己的心，让自己的心——爱憎亲疏会表现出来，被他人业相所左右，那也就出不了这些 ...... 基本上我们不念佛，就只有念这些，就是不接受佛心的授予，就不具足智慧慈悲方便。
那这老菩萨刚才问这个问题亦复如是。 我为什么没有这个方便呢？ 就是没有接受佛的这个唯佛是念——念佛果、念佛愿、念佛心与自心无二无别，那佛心就起作用，那就有智慧慈悲方便。 不管是用这个东西来观察自业、他业，都会产生智慧慈悲方便的作用，智者无染啊，智者心不动摇啊，那就会产生慈悲。
慈悲就知一切如幻，一切业如幻，常行善业；知一切法不可得，常行利生之事；知一切众生是佛，心生慈悲，就是这个佛做这个现象令我们生起了慈悲。因为不染，因为无所得的智慧与慈悲，就会产生诸多当机的方便。什么叫当机方便呢？就是事情来了，就有方便；事情来了，因为悲智的支持，就会产生现行利他方便。
因为净土教法利他是根本，因为果地觉就是利他，它不存在自利。 为什么呢？ 功德圆满故，顺应性具故，了达真相故，它不为自求啊！ 了达真相的人怎么能为自求呢？ 怎么建立为自求呢？ 没办法建立，它这个依止因缘生不起来。 利他，因为无所得，了解了无所得，了解了一切法本质无生，那就会产生诸方便。 因为这里面具足大智慧与大慈悲，真相就能启发我们运用大慈悲、大方便、大智慧。 这个大方便，过去讲当机善巧，就是这个事情一个因缘现前了，就有这个当机的善巧，这个善巧纯粹就是利益他人。 这在净土教法就是无上心的给予，在无上心的运用上，相互的提醒。
相互的提醒我们要破一切相、见一切佛，相互的提醒。 那不提醒，就知道自己堕入世俗，世俗的哪个角度——是爱、是憎，是是、是非、是善、是怨，来入世体验于因因果果。 你要一入世择取上就是判定谁对呀，谁错呀，谁做的得当啊，不得当啊，这就是入世，你就会面临着因果，解决因果。
那我们学法是为了入世呢？ 为了出世呢？ 要念佛人，出世入世并举，出世入世皆不可得。 真相中，所谓的无生法忍中，得究竟自在，这个自在是什么呢？ 远一切造作之安乐，也称大自在。
有人讲禅宗，说灵性未昧，就是灵光自现，了了分明。灵光就不是执著，也不是什么，就是真相如是，圆明的自觉觉他、觉悟世间，那我们在运用佛的果地觉。那我们为什么还在念佛之外，还要找智慧与慈悲呢？自己妄心未歇！认为我没有慈悲，我没有方便，我没有智慧；而不是去念佛，通过念佛印契自心，佛力住持下来展示这个智慧慈悲方便。啊对！很多所谓的念佛人，借念佛之缘，还是表述的自我业习之取舍。
真是莲友，那大家就在真相上相互劝谏，相互爱护，相互支持；在无上心这个问题上交流；在其他地方不陷入世俗。 你要明白你在做什么；陷入世俗，你也要明白你做什么，那这个不失自觉，明了现前的心意所取所舍的一个方向，不失自觉。利人不易，在这个地方就是我们自己的现量往往会表现出来。要是念佛看现量简单，那就不会有畏惧，不会有我得我失，我善我恶，我非法如法，那就真相在起作用。
以前在北京给大家人讲过“意乐人生五步曲”，讲过意乐，怎么意乐呢？真相能使我们得到生命的意乐，得到活着的意乐，交流的意乐，安住人生的现缘的意乐。
什么叫意乐呢？真相！真相大白，那就是无量光佛刹，无量光佛刹就是真相大白，就是十方如来会 , 十方如来会皆大欢喜，皆大欢喜就是诸佛如来所见之世界，所用之世界，所安住的这样的法界。 诸佛如来安住的法界，我们投生于此、安住于此、熏修于此，那也就说 意乐的人生，也就是说安住于真相，自在分化、自在变化、自在游戏的一个生命相续。哪怕在自业、他业、共业、交织业中——不迷失、不隔裂。
这个世间有难度啊！
因为，这么给大家讲，我感觉不是出卖给我发短信的人，是真是遇到的这样情况。好比说每天有两个人给我来表达忏悔，这两个人的忏悔，起码有一个人表达的什么呢？我做的从头到脚都是正确的，我迫于压力，肯定不会说我迫于压力的，从头到尾就叙述自己作为怎么正确，然后说我忏悔。为啥我忏悔呢？暗示着别人说我做的错，我实际做的是对的，但我又不得不忏悔，不忏悔曲于什么呢？曲于别人的说法，别人的指责，别人的误解。我做的是正确的，别人误解我，曲解我，不知道这里面真正的内容，所以说我忏悔。 都是表述自己的功德，表述自己的作为的胜缘，他多大的本事，多大能耐，做了多大的事，自己怎么……基本上起码得有一个， 50% 吧，就是一个。忏悔后面都是歌颂赞叹自己的，所以说得最后很得意呀，洋洋得意。
我不知道这一类菩萨的忏悔的心是啥？ 是解释 自 己？ 还是告白自己？ 还是去攻击别人？ 还是去宣战？ 有时候还是挑衅？ ！ 你搞不懂。 我只能说看了以后就下来自己忏悔忏悔，自己忏愧忏愧，因为什么呢？ 在共业中必然有这样的一种，用忏悔来做——前面忏悔是个盾牌，后面拿着标枪，都是进攻性的武器。
你想这一类的菩萨们，他们清楚自己的作为吗？要清楚是自己作为，我感觉到就不必要说忏悔。说我功德无量，我功德比佛都大，我做了这么多了不起的事情，但是他带上一个忏悔的交流跟你接触，给你交往的一个话头“哎！我忏悔，我忏悔”。 忏悔的啥呢？ 我很多功德，我得到了不恭敬的待遇，我做了多少多少大事情，做了多少多少了不起的事，结果别人还误解我，说我这说我那。 哈哈。
就人私心啊！作为这种矛盾的心理，极端化。 啊？ ！ 原来忏悔是为了表述自己的功德，让别人接受，表述自己功德的一个陪衬，一个假设，一个张冠李戴，一个挂羊头卖狗肉的一个招牌！ 不是少，是量挺大的。 每每如是就想想，真是业不重不来娑婆呀！ 为什么来这个娑婆世界？ 那就是忏悔吧！ 忏悔吧！
所以人跟人交往，这种虚假相承的东西，越来越带来越大的矛盾，越来越带来越大的这种虚伪的语言、虚伪的作为、虚伪的架构，行不行呢？！ 说起众生业，哪一个不虚伪呢？！哪一个不假设？！哪一个不是被自我的无明业守护所蒙蔽？！善都是自己的，是都是自己的，非都是别人的，坏都是他人的，这不就是我执嘛！ 我执除了这个作为之外，还有什么内容？ 你再改头，再换面，不管是你我他、共业、交织业都是一个德行，什么德行呢？ 无明下一个我执坚固。
我们拐的弯再多再多，上一课讲的——再多、你装饰的再好，大家是一样的，无明的业习的相续。充满了对他人的指责；充满了对他人的责怪；对环境的责怪；对周边亲人、朋友、同参道友，只要跟你交往，心生怨恨、心生不满、心生亲疏、心生爱憎，就是这么个因缘。 哪一个人不是？！不念佛不依法行，哪个不是？！
你依法行，念佛时，这些东西在起什么作用呢？这些东西在归命于佛、归命于法、消融于佛、消融于法。但我们在念自己功德作为，做的多，受人 ...... 就是很多作为的人是什么？我不作为，我啥过错都没有；我作为了，怎么这么多毛病，这么多人，这么多麻烦，这么多伤害，我没有得到什么。所以这，你看“中心就是个我”。
所以诸佛菩萨呢，都是无我而作为，所以说他们就没有烦恼，依真相而作为，所以他们就没有这些烦恼，什么烦恼呢？我要攻击别人，别人要攻击我；别人要误解我，我要误解别人；别人说我长短，我说别人长短，那这就是凡夫业嘛，不管谁做都是凡夫业。
那忆佛念佛时哪有这些，哪有这些呢？没有这些。随着我们接触净土教法的实践，慢慢的我们了解了念佛的功德与念业，念我业、他业、共业、交织业的过患，我们来觉悟自业、他业、共业，念佛！
所以依真相来观察种种变化现象、无常现象、不迷失于现象而觉悟现象，得真相自在、安住真相之自在、安住真相之究竟解脱，就是不在一切现象中迷失。
每每呢，人们把它当成高尚的话，是因为这都是对付别人的，是给别人说的。自己的需要执著，需要在意别人对我好，对我坏，多看我一眼，还是用嗔恨的眼看我，还是用爱的眼看我，还是用迎合的眼睛看我，还是吹捧我，顺着我，这样的人都是好人，亲人。逆着我呢？不听我的话，找我的毛病的人呢，用那个不屑的眼光看着我的人呢？那就是我的仇人，怨怼啊，那就是我要排斥的人啊。那这些心，我们称为无明心也好，烦恼心也好，习惯心也好，我执必然带来这样的一个作为。你怎么改头换面，你逃不了这个因缘，就是以我为中心的得失问题。 得了，就洋洋自得； 失了，就会生种种嗔恨，种种想法，就会种种设计，发出种种责怪。 这哪个又不同呢？ 我看不到不同的地方。
说句实话，有时间不忍心看，宁愿就去悄悄的怎么的也行，不说话也行，自己去念念佛也行，自己闲着去看一些真正缘一点的什么如幻的东西，不想去染著这个，去支持这些事情。有机会逃脱而逃脱不掉，共业嘛，逃脱不掉。逃脱不掉，终将还是逃脱不掉，那我们就面对真相，不用面对真相怎么办？你也烦恼，我也烦恼，他也烦恼，大家都烦恼，最终将落在烦恼上，落在看谁强，看谁狂妄，看谁心计更多，当然还是烦恼。所以你落脚的地方就是烦恼。就是 在现象中迷失，在现象中去执著，在现象中坚执，强大自我、伤害别人。 有的人是弱 害自我、伤害他人。 自残自害的人那一样伤害别人。 丢失了真相，被现象所左 右， 丢失了智慧慈悲与方便于 现行，在无明中像个孤身 野鬼一样，自己不知道自己在说啥、想啥、干啥，不能分明、不能清晰、不能自觉。
《大宝积经》中有如来会这一品，这一品告诉我们的什么呢？一切众生乘佛性而来，就是如来会呀！从无明业习而去、就是九法界呀！来来去去，未离本位。
什么本位呢？
无生本位呀，就真相。
你计较个啥啊？
顶礼恩师阿玛达
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