弟子祈问：朋友的孩子进入了重病监护室。自己看到了事情的本源，但无法和好朋友说起，不知道怎么宽慰他。想用更深的佛法的理念，或是更好的善巧来宽慰一下朋友。
不啰嗦，你自己得到什么宽慰呢？自己都没有得到宽慰，怎么宽慰别人呢？
你说我想分给他果子吃，但我没有果子，我都不知道什么叫果子，我想分给别人果子吃，那你怎么分给别人果子吃呢？
就是通过你朋友孩子得病这个生死问题，你得到什么宽慰了呢？
你自己没得到宽慰，怎么宽慰别人呢？说那么多道理有啥用啊？道理给谁讲啊？
你不要跟我讲道理，也不要给别人讲道理，你自己得到什么宽慰了？
说教没有用，现在就你得到什么宽慰了，你可以分享给别人一点点的。
好比说你买了两斤苹果，你可以吃掉一斤苹果，可以送给别人一斤苹果，别人能知道这个苹果很香很甜，有奶味儿；给你分了，你尝一尝，那别人能吃到这个味道啊。
你现在你两手空空，你自己还混乱着，一大堆道理，任何内容都没有，你又怎么去宽慰别人呢？你没这个苹果，怎么分给别人苹果吃啊？
别人的困难，真正的困难现前的时候，自己的困难真正现前，好比说负债，好比说被抓进监狱，好比说这个重病要死要活，好比说被人要追杀，或者饥饿，饥饿了三天没有吃饭；好比说疲劳，疲劳得精疲力尽，这都是现前马上要解决的一个内容。
一切这些说教都没有用，你得拿出来实际有效的法则，给人个饼子吃，给人个休息的环境，让人深吸几口气，让病人能在病苦上有一个什么样的认知转换，本质认知转换，你有过体验，你才能给别人去转述这个体验，要不然你所说的道理没有用。
这个体验就是你实践过这个法则，你给别人讲这个法则，要不然没用啊！
很多人把说教当成一种……别人这么说，我也这么说就可以，说得很好就可以了，实际不行啊！
法的实践，传播出去才有味道，要不然就很酸，像人打嗝一样很难闻，那个胃没有处理好，胃酸没有处理好，别人一闻这个东西就不好闻，实践不了。
一定要消化好了，自己处理好了，那这个就是法的一个体验。有法味，说“爱乐佛法味，禅三昧为食”。哦，有佛的法味，有法味，有味道。
要不然总想帮人，自己不条理啊，不够清晰，没有很准确地实践自觉这个过程，就是自我实践法则的过程没有。
我们常谈发心，发心就是实践这个方法，或者发无上心，就是实践无上心。
“我今发心，不为自求，人天福报、声闻缘觉乃至权乘诸位菩萨，唯依最上乘，”这讲得很清楚了，“唯依最上乘发菩提心”。
最上乘菩提心是什么呢？“愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提”，就是无上正等正觉！
愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提——就是无上正等正觉。要用这个心，就是即下要用这个心称为发心；马上用这个心，用这个心相续于未来，称为发心。
发心大家弄不懂了，就说发愿。你立一个愿，慢慢地认识实践，这就是缓一点儿了，缓一点儿的说法。
把心再建立一个愿，来表述心，以愿标心。让大家，心没那么利的人呢，用这个愿，以愿标心。
所以就不说发心了，说发愿如何如何，依愿而行。还是让我们发心——用这个心，称为发心；用这个愿，称为发愿。
“若不生者，不取正觉”我发这个愿。不舍一切苦恼众生，回向为首，成就悲心。回向什么呢？回向阿耨多罗三藐三菩提。
像说出家，出家什么正法呀，正法在大乘这个一乘教中，正法就是阿耨多罗三藐三菩提，就是无上心。
现下用无上心，你就是大乘行人，你就是念佛人，或者集体出家的人。这个集体就是愿与法界众生，这个法界众生就是个集体，或者一切有情就是个集体。
说出家人是集体，我们念佛人是个团体，这不是大乘心。大乘心就是愿与法界众生一时同得，无上正等正觉就是一切众生。
你看观音菩萨是正法明如来再来。这个再来什么？就是佛后观音，佛后观音就是正法明如来倒驾慈航，示现观音身，观世间种种苦与种种乐，以苦音——寻音救苦，成就无上道业。
这个是连心、愿都说不清楚了，说法、法则。我们要实践一个法则，唯佛是念，这个法则。
净土修法要念佛的功德，念佛的誓愿，要随顺佛力。一点一点的往后，把他拉宽松一些，看你哪个地方接受。
哪个地方接受了，就是当下用心，那就是法。不是当下用心不叫法，是你在说一个东西、说一个内容，跟你没关系。你跟别人说，别人也用不上。
多么高尚的话、多么好听的话灌到耳朵里，也都会说，说来说去跟自己没关系，都是别人家的牙慧，没用。
你说哎呀，我念一句佛全体同得，我发一个愿全体同得，是不是夸张啊？是不是大话啊？你要体验这个大，体验这样一个正等正觉！
所以它是把生命打包了，用生命的特质来谈论生命的觉悟，而不是我、你、他这种现象上的一个说法。是对生命做了一个总结，对整个生命的意义与作用，这是大乘教法的一个统筹的内容。
不是大话，不是高尚，是这样才能认识生命，而不是我如何、他如何、你如何、这群人如何，谁亲谁疏谁好谁坏，不是这个东东。那只是现象，那种种都是现象，种种现象，种种二元现象，没有解决问题。
所以发心“愿与法界众生一时同得”“九界同归”“愿共诸众生，同生安乐国”，都是这个。所有内容，只要正等正觉的内容，都是这一个。
但我们在下面作为就是你好他好，我如何我如何，我感觉如何，我今天如何，我明天如何，我后天如何，我以后要如何！
所以在现象中种种流转，种种相互的是非，若亲若疏若好若坏。就谈现象，根本不涉足生命的本质，生命的根本，生命的整体需求。
没有法呀！没有法就是你我他如何，自业、他业、共业如何如何，我们就谈论这说这，津津乐道，但跟法没关系。
谈来谈去无外乎是非，谈来谈去无外乎人我，谈来谈去无外乎凡圣，谈来谈去无外乎过去现在未来。不解决问题呀，不解决当下的问题。
以前读《净心诫观》就特别地感动，被道宣律祖的语言……他每句话都能戳到你的痛处，我们执著的那个现象，那个痛处。
尤其执著“我”的现象，我做的正确了，我这个话正确了，我这个寺院是好的，我这个师长是了不起的人，我这个环境怎么样……都是这些名利上的、现象上的一个计较。
那三十观中，观观戳人的痛处，所谓修行人、参学人、出家人那个痛处，净心诫观。
人往往把染污结业当成修行，把谈玄说妙当成法则，没用啊！
过去古代的老人们也有争论，好比说这个大德说那个大德没有开悟，那个大德说那个大德教法体系上有问题，那个大德说那个大德……一些交织的问题，实际就是现量的问题、教授体系的问题，落在自己的现量业力上一个评论角度，都是有一些缺失。
他的清净缘起在那放着呢，正等正觉于一切世间法，他了解一切法性，法性在一切众生业相相续中的作用力，他从根本上解决了问题。
我们现在要学佛，从根本上解决问题，从根本上解决问题！
从现象上解决问题，你是解决一个又出来一个，解决一个出来三个，解决三个出来九个，解决九个出来八十一个，就这样无限地生长，没有解决问题，没有解决根本问题！
净土教法从哪都谈到了，就是大家不实践的情况下，还是这个我我我我我我。不准谈我，他就说不出来话。
说我我我，大家就迷失在一个“我”，他这一个“我”就会引起所有我执的共鸣，这一共鸣就成了共业。所以这个交流就在共业的纠缠，年复一年这样纠结下去，意义何在呢？说得再精细、再准确，还是个我执。
所以在三种清净心中，第一个是无染清净心，就是自觉。
自觉或者说启用本质清净心，清净缘起是菩萨行正行之缘起。你有这个清净缘起了，你菩萨就有正行了。
尤其《维摩诘经》中讲得最多的就是清净缘起，菩萨以清净缘起故，菩萨以清净缘起故如何如何……这个清净缘起就解决了本质的问题，我们自觉分建立了，我们开始实践法则了。
什么事情来了，从清净缘起来观察；什么事情来了，从清净缘起，那你没有不包容的。因为啥？这清净是个缘起，再多的幻象也是折射的、无常的，也是一个一个表现、一个变化，没有实质。
没有实质，就是清净缘起，无所得就是清净缘起，那就包容一切。
包容一切，所以不舍一切苦恼众生，回向为首。回向什么样呢？回向于接纳、包容、真相印契，就是不舍众生啊，回施无上菩提心啊！
净土教法跟我们这么讲，我们要不这么实践，津津乐道于这个话那个话，结果就没法实践。
越是像在声闻部的讲法中，都是对治、对治、对治，对治的东西特别多，就是不了义教中对治特别多。解决一个问题，又出现问题，解决一个问题又出现一个问题。为什么呢？你没有甚深禅定，没有周遍力。
你一个法的周遍力，你能用了，慢慢地所谓见真相方便建立起来了，那就容易，要不然我们就用别人的教诲、别人的说法去观察，解决一个问题又生一个问题，解决一个问题又生一个问题。
所以一切智十分重要
。
果觉因心，解决了这个发无上心、用无上心，发无上愿、用无上愿、实践无上愿的大乘修法的一个根本善巧、根本依止。
一定不要把它当成高明话，一定不给别人说，一定要考究考究你现前的心念是怎么用的、怎么实践的。
不要在心外用法，不要在他人身上用劲，用劲没意思，用的越多，离体越远。
解决自身的问题挺重要的，现在的人急于解决别人的问题，不急于解决自己的问题，结果自己到别的问题就迷惑了，就不知道该做不该做，不知道怎么说怎么表达准确，表达准确了又实践不了。
“南无阿弥陀佛”，这很好实践啊！闻名是为具足无上大利，闻名是清净心之缘起，安心之缘起。
那我们就在这个缘起上去跟别人交流，去思维，去言说，去作为，尝试着去做，一点一点、一滴一滴地去做，点点滴滴，那我们就知道它就贯通了，能贯通起来。
要不然人世间这种外求的东西太多，辛苦，劳而无功，结诸恶业，结诸善业，可能是善业，但是不能自清其意志，善业恶业皆是业，就背上沉重的包袱。
(师父提到以愿导行，愿望在前面作一个引导，后面我们的现行就有方便了？)
我们多实践法则，实践，把主题用在实践上，谈论少一些，多实践。
实践得有味道了可以交流，实践法则的法味可以交流，要不然只是为了谈论而谈论。就是人不确定性太多，对法不确定，因为你没有实践，就不确定。
就像猜谜语的一样，这样行不行？这样对不对？这样准确不准确？迷，还是迷的状态。
迷来师度，师度你什么呢？让你清晰愿望，清晰自心，清晰缘起，引导发心。
经教都是引导发心的，就是你怎么用心啊，或者说你建立个什么知见啊。
实践法则，把自己实践法则的这种体验相互交流，无异是一个很好的供养，大家叫同参道友，对吧，交流这些东西。要不然就很容易戏论，造成一些戏论。
身业大家比较在意，口业人就忽略了，意业人更容易忽略。
南无阿玛达
（本篇法义节选“
生命之光FJ”
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