弥陀信仰 || 以缘合性，这个缘来了，我就跟性德，把它融汇到性德中去，看看它是什么，去体验去。佛破这个我、我执啊，就是破苦本。
祈问：哪一个才是真正的“我”？就是如何运用果地觉为因地心来证实真正的“我”？
阿玛达: 佛法讲法无我，那你一定要谈论“我”，我们违背了佛的法印啊！
佛讲这个无我，他讲的是个真谛啊，讲的是个真理啊，我们要依真理而谈那就是法无我啊，一切无我啊，一切不可得，无自性。你为什么要建立个“我”呢？
(请师父给我们这样的在家人一个清晰地开示、支持，感恩师父。)
清晰也没有用，清晰不用也没有用，不用还是没有用。
念《心经》吧，没事就念念《心经》吧，把《心经》逐句地去念一念。
读《心经》，不会背了，读！忘记了，抄、抄写。抄写，一个字一个字地拜。
讲再清楚也没有用，要去用！
就在你这个“我如何如何”的时候，用《心经》来处理这个“我”就行了。
一遍处理不了十遍；十遍处理不了，一百遍；一百遍处理不了，一千遍。慢慢地来。
我们每一个当念，都认为这个当念是我嘛！你这个“我”是个啥东东？
你读过《心经》了就知道，主动用心，被动用心，哪个是我？真相是我，妄想是我，或者这一切都是我？这个“我”是个无自性的一个流布，一个变化，没有自性。你就能观察到没有自性，人就得自在了。
没有“观自在”的实践，人就去流转在——记住了，记住《心经》了，没有记住《心经》；睡觉了，不睡觉了；这样说，那样说；这样感觉，那样感觉。这样就迷失在这些地方了，迷失在现象中了。
多读读《心经》，用《心经》来观察，或者主动运用这些现象本不可得，那我就不被这些现象所牵制着走了。
现象一来，就知道真相；真相不可得你就安心了；安心，就随着安心去休息也好，去念佛也好，去用清净心相续也好，去令狂心休息也好，怎么都好。
所以发心就是“用”，学会用心。
发无上菩提心，我们来运用顺性的这个性德相续，性德相续所产生的作用，就是正等正觉于世间，那就得自在，你就不会随着业相流转。
你说的都是随着业相流转，你把业相的哪一个流转当成我我我我我……这个我永远没有穷尽。
佛说这个“我”是流转的，没有自性的，是变异的，无我可得。
读《心经》吧，再说的多也没用。用了，马上就有用了。
《心经》一句话都有用，用一句是一句！
《心经》整个讲的就是怎么在现象中了解自在，了解“无智亦无得”的这个真实安心、真实用心方法，主动地来运用自心。
所以就是观自在、行自在、用自在，就是所谓的“行深般若般罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”的自在力，有智慧力，也是慈悲力。
多读读《心经》吧！讲道理，你再讲也是“我”，离了“我”你不会说话、不会思考。所以说多读读《心经》就会说话了，就会思考了，就会主动地运用现前这一个动念、这一个动念、这一个现象了，要不然不会用。
说一万句话还是我、我、我，你离不开这个我。离开这个我，你不会说话，也不会思考，也不会表达什么，表达什么也离不开我。
所以就不自在，就随着“我”的现象流转。随着“我认为那个是我”的一个妄想、一个念头、一个睡觉不睡觉，一个这样那样，把那个当成我了，永远没有尽头的一个变异、一个变化，永远不能安稳，不能止步。苦苦、坏苦、行苦都在其中，就很苦，不自在！
学佛的自觉呢，一个举心动念、一个现象马上了解它是真相。现象无所得即是真相；真相无所得就是清净的智慧、清净的缘起。
清净的缘起就可以运用，主动地运用自心，若智慧、若慈悲、若方便；若起嗔心、若是习惯心、若是爱心、什么什么心，起什么心都知道，主动地去运用它，知道它不可得，善用其心，就是所谓的“自清其意志”。自己的意志怎么动，都知道它怎么来的，怎么灭的，没有自性。
所以现象即真相，人就觉悟了，能自觉。自觉就自在啊，有自在力。自在力就自主、不被动了，不被现象牵着鼻子跑了。
背《心经》吧！或者读《心经》，抄《心经》，拜《心经》，把《心经》当“我”，找哪个我？
《心经》怎么说的，我就怎么做，怎么去体验，怎么去观察、怎么去思维。
（师父，我一下还记起……）
“我”，你再说一万句话还是我！
你没办法不说这个我，对吧，没办法不说“我”，就说“观自在菩萨”。
我们就学着——“观-自-在-菩-萨。”
不说我了，把“我”放在“观-自-在-菩-萨-行。”
菩萨行什么呢？“行深般若般罗蜜多时。”
这个时间干什么呢？“照见五蕴皆空。”
空什么呢？“度一切苦厄。”
我们就这么去，不我我我我我我我我我我我……那没有头没尾的。
说得再多还是个我，没头没尾。就是我我我我我我，就是流转流转流转，迷失迷失迷失，迷惑迷惑迷惑……就是迷惑。
“观自在”，观什么自在呢？观什么呢？观自在。什么自在呢？“行深般若般罗蜜多时”，他就自在。
“行深般若般罗蜜时”，自在，自在什么呢？“照见五蕴皆空”。五蕴皆空就自在了嘛，度一切苦厄就自在。
“舍利子，色不异空”，那你就去观察色不异空，受不异空，想不异空，识不异空。
识不异空，受想行识不异空，空不异受想行识，来回观来观去，“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”
不我我我我我我，这个我，你我的再多，还是我我我，没有用。
你这个“观自在菩萨行深般若般罗蜜多时”是个法，他能破除这个我的迷失，他能观自在，行自在，得自在，就是能度一切苦厄。
顺着《心经》这个法，能度苦厄。
我我我我我，我没有办法度苦厄，这个沼泽地越踩越深。
就是你掉在泥坑里了，越踩那个泥越稀，越陷越深。越说越多的“我”，把这个“泥”越踩越碎、越细。
好不好？再谈也是那一个话，我我我，没有其他的内容。
因为去掉这个“我”字，不会说话，不会思考，不会观察。所以《心经》就让我们跳出这个自我，观自在！
生命是自在的，每个事都是自在的。每个事情，这个现象都是实相。
每一个事都可以表达原本无我，他让你去用法的，不是我我我我我。我们谈一万年“我”还是“我”，没有啥新鲜东西，好不好？
（好。就是般若般罗蜜多行时也不管了，观自在。感恩师父，南无阿弥陀佛！）
这个“我执” 是个迷魂阵。
很多人就认为，我不说我说什么呢？我我我……自己把自己搞糊涂，结果没有跳出自我的人，跟着你都糊涂，大家一起糊涂。
糊里糊涂地认为这是共识，就是有个我什么什么，有个现象我，有个什么事情我。以为有所得，以为有什么自性，以为有什么事实，深陷其中不能自拔。过去这称什么呢？固执，愚痴，愚昧？
这个“我”的话题呢，一个人一举例子，所有的都跳进去。
因为啥？大家都在这个“我”中用功夫，在现象上用功夫。现象才能用上力呀，不说现象怎么用呢？
说真相，人一般不愿意说真相，认为说真相是高尚的话。真相就是真理的作用。
过去怎么讲呢这个话？“以缘合性，入圣人意”。达摩祖师说的。
“以缘合性，入圣人意”，就是你要是把缘跟这个性德结合起来了，融汇了，那你就了解圣人在思考些什么了，意识是什么，圣人的意识是什么，思维的东西是什么。
我们把现缘，都放在这个现缘上了，现缘就是个缘，而不去了解它的本质，就是所谓的缘自性是什么？事相的本性是什么？人越弄越糊涂。
为什么有见思惑呢？就是个疑惑。哎！这个我疑惑，这个我疑惑，就是“我”在疑惑。
无我何以疑惑呢？《圆觉经》讲“我本无有，爱憎何由”呢？
你这个 “我”的本，你识得透了，这个“我”不可得，原来无我，你爱憎怎么生起来呢？无从生起呀，就是我执。
古人闻法就证道了，为什么呢？闻法，他依法行去了。
现在人闻道了，就胡说，我这样想、我那样认为，我这样做、我那样……法是什么，不管。
佛说法无我，就实践法无我去了；佛说念佛印心，你就印心去了，这多简单！
以缘合性，这个缘来了，我就跟性德，把它融汇到性德中去，看看它是什么，去体验去。
现在人闻法就生很多想法，生很多解释。
佛破这个我、我执啊，就是破苦本。
一切烦恼从我执中出生啊，没有我执，怎么会有苦呢？佛说这个“无我”最容易回到本质上来，让我们看到生命的本质罢了。
不能说现前这个我，这个什么我，这个我执习惯。你这个习惯，你习惯了，越来越习惯它，它就越来越坚固。
识本达源，能破除我执。
所以一人说“我”，万人应啊！只要说“我”，大家都会去想“我”。法上哪儿去觅寻呢？共业这个东西力量大。
（本篇法义节选“ 生命之光FJ” 公众号， 详细法益请点开 ）