应病予药，除一切苦
传心法要闻记
黄檗禅师 原著
慈法法师 讲授
岁次甲午（2014）夏安居于华首放光寺
第十五集、诸法唯心
（二）应病予药，除一切苦
今年学习传心法要，为了让我们解决现行烦恼，除已有之苦，不增加新受。令已有的烦恼习惯逐渐能化解、认知、觉悟，不再建立新的负累、负重，使生命变得调柔、轻安、喜悦起来。这是佛陀世尊出世情怀。
学习传心法要是大家表决出来的。严格说，我比较看好真心直指，那个文字内容特别细腻、有层次，他到某个地方就有个说、有个观察与觉悟角度。好比说你怎么了知、怎么体悟、怎么契入、怎么作用。好比说对心体怎么认知，怎么有个感悟，怎样在心体上契入，怎么用这个心——他讲得有次序。
黄檗禅师厉害是厉害，就是一竿子到底！一旦说“不可得”，大家说这有啥意思，不可得还用讲吗？无一法可得，无一法可得，无一法可得……要讲九十天这个还真不易讲，没办法，我只有搬出阿弥陀佛来化解这个不可得。因为众生那么多愿、想法、作为，“不可得”一句话打发了？这也有点粗暴或者过于简单了。所以我们还得搬出阿弥陀佛教法给大家润润嗓子，给大家有些作为、认知的支持。
像黄檗禅师传心法要这样干净纯正的文字，我们读心经时大概有体会。一读到“观自在菩萨”，你就感到自己迈进那个门槛了，去行智慧行，去深入智慧行。你会了解这个生命的本来实质是不可得的，你会了解色与空原来是一个话题，你会在苦上觉悟，在苦上善用，你会没有苦厄。有苦，但没有厄。我们会慢慢了解一切菩萨从无智无得中走出来，众生有智有得地埋没下去。你慢慢能了解怎么在现行中安住智慧心智，我们会通过文字叙述，很多人读得很纯熟了。
传心法要的文字过于简洁。他就守护一个无得、无得、无得……有时想想黄檗祖师也太好做了。说“大唐国内无禅师 [1] ”，这不到处是禅师吗？说个无得就行了么！不可得，无所得，就能坐在禅师位上，太容易了吧？要是我们真正心智、行为、意识不被外境所转，不被他语所转，不被多语所转，可能真是禅师了！若一时抓住这个话头、名言，似乎人人会说。很多人做了过失或者不如法事情，说不可得嘛！酒肉穿肠过嘛！色不异空嘛！干什么？拿来解释自己的不恰当作为。佛教肯定不是干这事的！
黄檗禅师这个语录干净彻底，就是一次性的，你若能解决，无始无明都给你解决完，你会回到究竟解脱的真实利益上来。你若一次性处理不掉，总是有个落脚地方，那么禅师这些话你没办法，就是不堪受，所以我们只能祈请阿弥陀佛了！
讲到“撒手赐君无一物”，再讲我不知道咋讲了。因为这个地方的名言，你再举例子也是在无可得的例子上作举、作表、休息、回归、随顺、安住，于不增减中得以认知作为方便。 黄檗祖师这里也给我们从有为的净土教法中来认识。我们为什么称阿弥陀佛为接引导师，为什么这么多有情称念南无阿弥陀佛，为什么有人不学佛就知道阿弥陀佛名号，为什么阿弥陀佛为一切诸佛所礼敬、所推崇，称为佛中之王光中之尊？为什么释迦文佛授记这个时代修行成就者少，净土是三根普被、利钝全收、同得大利的法则？黄檗禅师语录会给我们提供一些参照与推动。
我们在这个角度上不是否认宗下大德的不可思议教法。这个教法真是猛利，他也接引利根、钝根乃至种种有缘，只是他这个接度方式没有净土教法那么直白——三根普被，利钝全收，凡圣同修，九界同归，就是直指清晰明了的述说与教法完整的体验。
宗下不是。—接引你了，破无始无明得方便了；没有破，他也告诉你这个，不断地孜孜不倦地告诉你。实际也在接引着我们，洗礼我们心地的尘垢与不必要的执著。只是我们因为知见坚固或者心地不太善于调整，往往把自己定在某一位置上自以为是，而不是在无位无畏上——没有位子上，行无畏的法则，在广大空净法界中真正得到自在、生命意识作为的自在；而不是被某个名言、名字、自我——被自许的自我或者任意强化的自我，制约在某一角度上。
这个教法，严格来说与净土教法在传承利益上无二无别。不过一个是阿弥陀佛所传递，一个是历代祖师所传递。祖师传递的接度方式十分不可思议。不可思议在要是有善知识、这一类大德出世，他就会直接接引无量无边的有情。要是像末世我们这些无力者，用这极殊胜教法接引人，可能接引与被接引的利益都是微乎其微，因为没有殊胜善知识出世。我们也祈祷有殊胜善知识来接引世俗的烦恼有情，令我们离苦得乐。
阿弥陀佛教法，任何世界他都可以展示这个接引。普通有情依止这个法则，也可以依第五门修法来接引众生——以无畏的心智，没有位置的作为，在返向往生修持中一样可以接引众生，令众生成就究竟道业，也是破除无始无明的效果。这是不可思议之事！当然在这里不是拿阿弥陀佛取代什么，只是说我们这个时代遇到这个因缘了，就来了解世尊所说法则是互相辅佐的，没有互相遏制的东西。 一切教法皆以悲智二心所推动着利益世间，这是他的本分事。
所以学习黄檗禅师语录，一样可以使我们了解净土教法的实质，一样可以通过净土的学习、安心，慢慢了解禅宗一些破除无始无明的善巧所在。像永明延寿大师所讲有禅有净土，我们可能现世就得到不可思议的利益，现在心有所寄，身有所用，舍报阿弥陀佛国土是我们安稳回归。
撒手赐君无一物——
【徒劳谩说数千般。】
古人这个言说的力度！现在到了调侃时代，许多人语言中不是白话化了，白话加网络语言，网络语言又兑点水，现在很多“水军”嘛！说话不负责任，没有内容，语言意识不易搞懂。古德的语言特别有分量，文言句也特别有分量。我们现在人是简化字、白话文，慢慢与古人这种语言结构脱离了，思维也很难整合了。我们慢慢学习吧！
【云。他若识了。照亦无物耶。】
裴公真是个可爱的人，他总是一步一步的，思维轨迹很清晰，怎么地也要这样下来。“他若识了”，他是什么？若运用这个法则，走到这个地步了，这是个他——心念、意识、状态。
【师云。若是无物。更何用照。】
他反过来让裴公反思。
【你莫开眼寐语去。】
你睁开眼睛说梦话！这段文字十分有意义。有什么意义？一旦说无，“照亦无物”，这个无物是断灭了？我们的习惯不说有一定是断灭，要不然怎么安排自己？像裴公这样有善根的人，他在这个地方也很无奈。因为随着共业，大家的识心边见习惯推动，一落就落在断见上了。
《金刚经》说：若以音声色相来见我求我，是人行邪道 [2] 。很多人就拿这个地方套净土教法，说佛经上分明这样写，你念阿弥陀佛不是音声求吗？你观察佛三十二相八十种好不是以相求吗？以三十二相觅求世尊，那转轮圣王就是佛——世尊这样讲一点都不假，后面世尊又说佛法不取于断灭的。
这个弯有点急，我们用思维方法很难跟得上。世尊分明讲以音声求不行，以色相求也不行，这样的人不能见如来，这样的人在行邪道。但是阿弥陀佛也是释迦文佛说的，释迦文佛说西方有极乐世界，不是相吗？过十万亿国土有佛，有阿弥陀佛，今现在说法 [3] ，不是有吗？这真是不可思议之事！
破无始无明，一竿子到底，般若之体与融入般若之体的大智慧者的作为方便，本是不矛盾的！但是我们没有转过来意识之前，把这两个语言放到一起就形成一个矛盾。这个矛盾不是佛说法有矛盾，是自己心中建立矛盾。这个地方能转过来很难得，转不过来你会疑佛、疑法、疑净土、疑禅宗，你甚至会怀疑信仰。要是转过来，你会感恩戴德，随顺教法，深入安住在信仰的功德中。这真是千古冤案！冤枉了很多人。本来都是那么真实的说法。
我真想听听大家咋说？世尊说若以音声、若以色相求我，此人行邪见、行邪道，为什么又说阿弥陀佛极乐世界，说阿弥陀佛相好庄严，说观无量寿佛经？佛说以音声色相求，是人行邪道，这是真实不虚的，因为色相音声我们若染著以为实有，就会堕入歧途。那么阿弥陀佛、极乐世界、佛的殊胜功德如果没有，我们往生极乐世界不成妄语了吗？这两个角度究竟怎样折射的？
世尊在不同时期不同因缘所设置的接引众生的教法，的确各有善巧。对昧于因果者，佛广说不可得的般若乘教法，但不说断灭，让我们善用因果，觉悟因果，不昧于因果，能超越因果；回入生死林中，得佛法游戏自在，利益梦中有情，令有情得以一路超出的机会。广传广说的般若教法，如大般若经，广泛破除我们昧于因果的执著，同时遮断灭见。
要是把我们推到断灭层面上，会更加迷茫痛苦。昧于因果的人十分辛苦。我们静下心来可以观察自身或他人，一旦对一个因果作为著实，这是个无底深渊。很多人可能过一段就看到一个深渊，过一段又看到一个深渊，就慢慢地对很多深渊著实了。这种人的心理历程、生命意识的操作历程就很辛苦、很痛苦、很负累、很畏惧，往往会推三推四，什么事情都说让别人去做，因果太怕人了！说我不行、我弱，他们来、他们来……慢慢就被自己记忆中自身的、他人的、共有的业力埋没着、埋没着，在自己弱小肩上压垮了，全然无力面对世间的现行因缘，没有能力再面对现世因缘。
像到成家年龄了不敢成家，成家了不敢生育，生育了不会养活。出家了不会做出家人事情，在家一塌糊涂，出家一样糊里糊涂。糊涂什么？无力作为，无力思考，无力承担。昧在因果的人十分负累，很容易责怪他人，也很容易责怪自身，就是荆棘丛中的生活状态，遍体鳞伤。
在这个时代，作为中得当不得当、如法非法、如戒律不如戒律等等，每个人都在经历着、交织着。作为学佛者，觉悟每一个事情的实质，我们就会在作为中或者作为后反省过程中超越它，这个事情本身就是觉悟的真正增上缘，就是福慧资粮。你对作为或者现实环境不会颓废，也不会草率承担、草率自许，会做得得当，或者相对能调柔、调和环境，那种僵化、固执、碰撞性的东西会越来越减少。
昧于因果是这个时代许多自许学佛人的一个障碍。很多人认为自己是学佛的，尤其是高喊要做好人、高喊着持戒、像卫道士一样的人。这样人多是心目中有对自身、对他人一些因果的畏惧，他要用这种东西保护自己已经变脆弱疲惫的那颗心，保护！找个壳子把自己装在里面，要不然是个软体动物，容易受到伤害。
昧于因果！世尊在经典中对这一类有情说大量的空——内空、外空、内外空等等二十空，空得让你一个地方都落不着，最后在无所得处你稍得休息。但有人稍得休息就会产生断灭见，又会到另外一个极端角度上去，认为无因无果。
若顺法性，所有无为法中逾越了我们有为的因果，是真实不虚的。但在一切教法面对世间有为法这个状态下，若妄说无因无果，会令无量无边有情堕入幽暗世界中，不知遵循什么作为与法则。所以断灭见令人失心，狂妄，肆无忌惮。像现在人一些过激的杀害、过激的恶作、肆无忌惮、疯狂，基本是失心状态。因为没有因果遵循，没有次序，又得不到支持，又无梳理理由，就会茫然，然后失心疯狂。断灭容易使人疯狂！
现在很多人 ，因为没有信仰的因果梳理与超因果的法性安住教育，不得安乐，又不得因果次序，就造成了失心、疯狂、迷失。 很多出家人学佛人也会用断灭解释自己的恶作、恶为、恶报。这样的人在受恶果恶报时，一味地推脱责任，因为他张嘴就会说没因没果。我听一个法师说没有因果。我说没因没果作者在受什么？不受什么？你要能面对这个作为，能如实坦荡地面对作为与果报。你说没因没果，说有因有果，这是交流角度，还是自心安住的角度？
有些人作为不得当，果报不能忍受，就用无因无果蒙蔽自己，或者用覆藏的心、业来蒙蔽自己，结果也会失心，进入疯狂迷失的状态，不断做一些自己不能承受的果报苦业。很多人的作为自己承受不了的——不是不让我们做，或者谁来阻止一个事情，不是，是自己承受不了！
一旦断灭的心，他稍在这个地方自认为尝到甜头，好比说把无因无果当作自己心地的支持，实际是一个断灭的支持，他认为我做什么事情做完就完了，人死如灯灭，这样的断灭见、唯物主义者。唯什么物？人死就尽了，尽了就灭了，灭了就完了嘛！这样人有一种对现行作为、未来果报毫不负责任的心，没有负责支持的作为，容易失控。语言意识或者在因果上，都容易失去对自身恰当的生命作为的尺度。没有尺度，无端地惩罚着自己这个色身，也冲击他人。一旦大的恶报现前，会用最恶毒的语言去责怪环境、责怪亲人、责怪师长——谁跟他触碰到，他就责怪谁。为什么？他不知道因不知道果。或者他用拒绝因果的说法来面对果报，就是迷茫的说法、挣扎的说法、责怪、推脱责任。
在现实社会中你会看到一群这样的人，做事在心灵深处没有依靠，现实中表现有时十分“无畏”，有时十分懦弱——承担因果则懦弱，作为则肆无忌惮。为什么会有这两极状态？过去说，菩萨畏因，凡夫畏什么？这点可以让我们有个思考观察角度。
说到阿弥陀佛教法了。为什么会说无量寿经这个教法体系？这是从果报相续上说，从有为与无为交换往来的说法中提示。很多人判定净土教法不是了义教，但过去的证悟祖师，他们说净土，如彻悟禅师在宗下证悟以后，他说净土是了义之了义之了义，说了很多了义。为什么他认为净土是了义之了义？他是直指心性大用！契、悟他都不谈了，只说用——用处契真如心智，在用中悟世间，在用中了知世间。
他是果地，他是倒驾慈航的回施方式。正常次序是戒、定、慧、解脱、解脱知见，他是从解脱知见到解脱，再看慧、定、戒等等，这种方式真是不可思议！这两个教法丝毫矛盾都没有，只是传播人群中的方法角度有一点差异。我们通过学习慢慢把建立的对待意识化解掉。
裴公说“他若识了，照亦无物耶”，又趋于断灭了。所以黄檗禅师还是授予真正的八正道的正语，绝不说绮语——若是无物，更何用照！
许多人读过圆觉经，其中有四种觉性随顺。若是众生听善知识教诲，了解世间如幻不实，趋向于对觉性的观察，这一类人是众生随顺觉性。照了觉知如梦如幻，对幻觉有所认同，去除世间顽愚的执著与固执，他就有随顺觉性的善巧，是众生随顺觉性，心得清净，对法有清晰认知。
菩萨随顺觉性，有观有照，对事情能观能照，在观照中行观照方便，遇见事能逾越世间常见断见的埋没与迷惘。有观有照，对生命运用就能行菩提萨埵，有不可思议的觉悟力，即是观照力，止观二法得方便。这一类菩萨有个障碍——有止有观，止观为碍。所以利处正是钝处，利处无碍处是他的障碍处。
有登地菩萨所行方便，知一切法不可得之事实，法如筏喻，接引众生，无有一实法。登地菩萨真正断除一切烦恼，解脱无始以来的一切烦恼重担，有这一类菩萨对法性觉性的随顺。
一切皆是究竟觉，一切障碍皆是究竟觉等等一大套文字，是如来随顺觉性。所以一切对法一时散坏，地狱天堂无异净土等等。这种说法是诸佛如来广大清净心境随顺觉性所显境界 [4] 。实际我们学阿弥陀佛教法，是诸佛如来随顺觉性的广大境界回施，令一切众生随顺广大回施，用这种境界力、因缘力、随顺力来作为与观察世间。逾越众生随顺觉性、菩萨随顺觉性、登地菩萨随顺觉性，直指究竟觉来审观世间，或者融入究竟觉审观世间。这个角度的差异很大。
所以，若是无物更何用照？这个地方实是作为中照了觉知的方便。方便什么？来接引众生。从众生觉性、菩萨觉性、入地菩萨觉性乃至诸佛如来随顺觉性这样体证法则或者增上法则中，我们会看到不同角度，或者随顺不同觉性会产生不同效果。他用的是一个觉性，但是效果有很大差距。我们平时的凡夫有情，完全没有随顺觉性，完全在随顺着贪嗔痴慢疑不正见，随顺着烦恼，随顺着见思二惑在迷失罢了！佛陀这些教诲，无疑都是令众生开示悟入佛的随顺觉性方便与功德藏。
[1] 黄檗禅师示众云：汝等诸人尽是酒糟汉，何处有今日，还知大唐国里无禅师么？时有僧出云：只知诸方匡徒领众，又作么生？檗云：不道无禅，只是无师。
[2] 《金刚波若波罗密经》云：须菩提！于意云何？可以三十二相观如来不？须菩提言：如是！如是！以三十二相观如来。佛言：须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。须菩提白佛言：世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。尔时，世尊而说偈言：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
[3] 《佛说阿弥陀经》云：尔时，佛告长老舍利弗：从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。
[4] 《圆觉经》中说：善男子！一切众生从无始来，由妄想我，及爱我者，曾不自知念念生灭，故起憎爱耽著五欲。若遇善友，教令开悟净圆觉性，发明起灭，即知此生，性自劳虑。若复有人劳虑永断，得法界净，即彼净解为自障碍，故于圆觉而不自在。此名凡夫随顺觉性。善男子！一切菩萨见解为碍，虽断解碍，犹住见觉，觉碍为碍而不自在。此名菩萨未入地者随顺觉性。善男子！有照有觉，俱名障碍。是故菩萨常觉不住，照与照者，同时寂灭。譬如有人自断其首，首已断故，无能断者。则以碍心自灭诸碍，碍已断灭，无灭碍者。修多罗教，如标月指，若复见月，了知所标毕竟非月。一切如来种种言说开示菩萨，亦复如是，此名菩萨已入地者随顺觉性。善男子！一切障碍即究竟觉，得念失念无非解脱，成法破法皆名涅槃，智慧愚痴通为般若，菩萨外道所成就法同是菩提，无明真如无异境界，诸戒定慧及淫怒痴俱是梵行，众生国土同一法性，地狱天宫皆为净土，有性无性齐成佛道，一切烦恼毕竟解脱。法界海慧，照了诸相，犹如虚空，此名如来随顺觉性。
顶礼依止净土传承恩师慈法阿奢黎
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