庄严身业功德成就
往生论注闻记
慈法法师 开示
岁次丙 戌（2006年） 夏安居于鸡足山华首放光寺
观察门
八种庄严佛功德成就
庄严身业功德成就
【相好光一寻，色像超群生。】
此二句，名庄严身业功德成就。
佛本何故庄严如此身业？见有佛身，受一丈光明。于人身光，不甚超绝。如转轮王相好亦大同。提婆达多所减唯二，致令阿阇世王以兹惑乱。删阇耶等敢如螳螂，或如此类也。是故庄严如此身业。
案此间诂训，六尺曰寻。如《观无量寿经》言：“阿弥陀如来身高六十万亿那由他恒河沙由旬，佛圆光如百亿三千大千世界。”译者以“寻”而言，何其晦乎！里舍间人，不简纵横长短，咸谓横舒两手臂为“寻”。若译者或取此类，用准阿弥陀如来舒臂为言，故称“一寻”者。圆光亦应径六十万亿那由他恒河沙由旬。是故言：“相好光一寻，色像超群生。”
问曰：《观无量寿经》言：“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好。是心作佛，是心是佛。诸佛正遍知海，从心想生。”是义云何？
答曰：身名集成，界名事别。如眼界缘根、色、空、明、作意五因缘生，名为眼界。是眼但自行己缘，不行他缘，以事别故。耳、鼻等界亦如是。言“诸佛如来是法界身”者，法界是众生心法也。以心能生世间、出世间一切诸法，故名心为法界。法界能生诸如来相好身，亦如色等能生眼识，是故佛身名法界身。是身不行他缘，是故入一切众生心想中。
“ 心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好”者，当众生心想佛时，佛身相好，显现众生心中也。譬如水清则色像现，水之与像，不一不异。故言佛相好身即是心想也。
“ 是心作佛”者，言心能作佛也。“是心是佛”者，心外无佛也。譬如火从木出，火不能离木也。以不离木故，则能烧木。木为火烧，木即为火也。
“ 诸佛正遍知海从心想生”者。正遍知者，真正如法界而知也。法界无相，故诸佛无知也。以无知，故无不知也。无知而知者，是正遍知也。是知深广不可测量，故譬海也。
善哉！这一段文字是承接着阿弥陀佛“无量大宝王，微妙净华台”而显现的真实功德利益。
【 相好光一寻，色像超群生。 】 此二句，名庄严身业功德成就。佛本何故庄严如此身业？见有佛身，受一丈光明。于人身光，不甚超绝。
身业庄严。本师释迦牟尼佛丈六金身。我们一般人身也都有光相，身体特别好的人、或者有定力的人，光相就大一些；身体特别糟糕的可能就看不到光；没有光环，人就死掉了。 光有强弱。世尊圆光，到什么地方都有。 所以提婆达多就在眉间粘上白毫，脚上用火铁烫出千辐轮，然后他就说释迦佛就比我多个光环，其他没多什么。这是“受一丈光明”。
如转轮王相好亦大同。
转轮圣王也有三十二相八十种好。现在人类具相好者越来越少了，因为恶缘比较多。在印度，宗教生活比较规范，人的相貌就比较有条理与规范一些。而中国人，一人一个相貌，很难雷同，这是因为没有宗教机制的条理梳理。印度人从出生一直到死亡，都是按很严格的仪规来做，因为相貌受心理状态的影响，长得相似。
提婆达多所减唯二 ， 致令阿阇世王以兹惑乱 。
没有白毫相与足下千辐轮相 [1] 。印度有一种白毫草，一到秋天就成熟了，这白毫草与白毫相差不多。他就摘个白毫草粘着，与释迦佛走在一起。告诉别人：世尊老了，应该让位新佛，我与他相貌一样。当时释迦佛在世时，不单单是提婆达多具三十相，难陀与其他人也都有具相的。难陀经常到处走动，大家都来礼拜，后来释迦佛就让他穿黑色衣。这样别人一看就知道难陀来了，不是释迦佛来了。 我们现在要是能见到具相的菩萨那就太好了，具相能给人带来欢喜与安稳。 在释迦族中，难陀若不出家，就会作金轮王。善星比丘也是。在释迦族中，具足相好者很多。
删阇耶等敢如螳螂，或如此类也。是故庄严如此身业。
当时有人认为提婆达多也是释迦族，也有神通，并且他制戒比释迦牟尼佛制戒还严。所以删阇耶就领了五百新戒比丘跑到提婆达多处去受教了。这就有相似混乱。
案此间诂训，六尺曰寻。如《观无量寿经》言： “ 阿弥陀如来身高六十万亿那由他恒河沙由旬，
六十万亿那由他恒河沙，对佛来说，这是可计之数，对我们来说，难以想象。如《涅槃经》云：“若人过去已曾供养半恒河沙诸佛，复经发心，而能于恶世中闻说大乘经教，但能不谤，未有余功；若经供养一恒河沙诸佛，及经发心，然后闻大乘经教，非直不谤，复加爱乐。”一恒河沙数佛，世尊是可知的。我们对佛陀圣者的智慧真是不堪了解的。
佛圆光如百亿三千大千世界。
一个三千大千世界就是一佛土，百亿三千大千世界是百亿佛土，阿弥陀佛的光明就照百亿佛。阿罗汉有知一大千世界的善巧；须陀洹果知一小世界，其中所有众生的举心动念悉皆了知。
译者以“寻”而言，何其晦乎！里舍间人，不简纵横长短，咸谓横舒两手臂为“寻”。若译者或取此类，用准阿弥陀如来舒臂为言，故称“一寻”者，圆光亦应径六十万亿那由他恒河沙由旬。
阿弥陀佛“相好光一寻”，“一寻”是阿弥陀佛舒臂之量，光所照注，其实是普照无尽刹土。百亿佛国土，这对凡夫来说是无量之数。
是故言：“相好光一寻，色像超群生。”
群生不仅是我们众生，还包括一切诸佛。所以阿弥陀佛是佛中之王、光中极尊。密乘中称其为光明遍照，就是法身佛。我们念法界藏身阿弥陀佛，就是法身佛的真实表达。光明遍照之佛，所以“色相超群生”。
问曰：《观无量寿经》言：“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中，
这是真实语。诸佛如来皆证法界周遍，称为法界身。佛以法界光明无所挂碍，一切众生举心动念未离此觉知性，未离此光明照摄，无一遗漏。如听人言证圣果之后的感知，因为没有证到所以不能正信，只认为是顺性罢了；若真证到，乃能正信，真信“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。”
是故汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好。
这是念佛的主要机制。我们每天念三万声佛号，你心中至少是三万次三十二相八十随形好。
是心作佛，是心是佛。
是心作妄想，是心是妄想；是心作佛，是心是佛。 《 观无量寿经》这段文字在净土、禅宗、教下都处处传播，处处运用。这段文字是直指人心、见性成佛的真实教言。是心作佛，是心是佛，即心即佛，这是如实说。
蕅益大师谈净土法门摄三类根性众生：利根者即心即佛；次者心作心是；再次者，佛力不可思议，普遍摄化。即心即佛，你若不能信顺，就心作心是；若也不能信顺，那就以佛愿力不可思议，普摄有情。佛住法界身，光愿普摄，不遗漏任何一个有情。在这个心智上作抉择。
诸佛正遍知海从心想生，是义云何？
印光法师说：“诸佛如来正遍知海从心想生，众生烦恼业海亦从心想中生。”这是真实不虚的，就是顺性、逆性所延续罢了 。
答曰：身名集成，界名事别。
佛法四谛法为：苦、集、灭、道。集为因，所以“身名集成，界名事别”。
如眼界缘根、色、空、明、作意五因缘生，名为眼界。是眼但自行己缘，不行他缘，以事别故。耳、鼻等界亦如是。
眼界所缘，即是根、色、空、明、作意五个因缘。若无作意，明、空、色、根无以表达。所以根、色、空、明、作意五缘聚为眼界。眼界也只能涉足根、色、空、明、作意五缘，除此之外，不能相应，所以“不行他缘”。耳界、鼻界、舌界、身界、意界亦复如是，以此类推。
言“诸佛如来是法界身”者，法界是众生心法也。
法界身，实是无言说处之言说，以令众生消除疑惑，建立安稳心智故，于法随顺故。十 法界不出众生心念，十法界不出诸佛心念，此心念本源一致故。若说众生心念是颠倒、愚痴、狭隘、贪、嗔、痴、慢、疑、邪见，则丢根本。 事相上可作此说，若究其本，诸佛心愿与一切众生心愿同一真如法界，其本质无二无别。其法界本源，非众生摄，非佛摄。何以故？是净相故。所以延续此法界，法界体性智。
以心能生世间、出世间一切诸法，故名心为法界。
有一个法界图，中间是心，向外一圈一圈，有佛一真法界、菩萨六度万行法界、缘觉十二因缘法界、声闻四谛法界等。实际十界唯心，但平常到事上就昧住了。
法界能生诸如来相好身，亦如色等能生眼识，是故佛身名法界身。
法界能生诸如来相好身，也出生众生种种身。 《华严经》云：“佛身充满于法界，普现一切众生前，随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。”就是不离本座，普利十方，这是法界身。
是身不行他缘，是故入一切众生心想中。“心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好”者，当众生心想佛时，佛身相好，显现众生心中也。譬如水清则色像现，水之与像，不一不异 。
如镜之照物，水之显像。水与像不能说异，不能说同。众生见佛亦复如是，无有得失，境缘所现。 我们念南无阿弥陀佛，若见报身佛、应化佛，种种因缘，亦复如是，心净则影现。所以“不一不异”。
若说是一，因果相续的机制不能成立，无以见与不见；若说是异，何以得见？所以此法则消除了边见之疑。 凡夫在 善恶、是非、一二等对待法则中沉沦心智，偏执一端，染污心智，沉沦在事相中，徘徊在自己的强执业缘中。所以说善说恶，说是说非，说凡说圣，总不相干，不得清净平等绝待法则，究竟安住。这就不能真正见佛。
故言佛相好身即是心想也 。
我们在念“南无阿弥陀佛”功德宝号之时，本心即是三十二相、八十种好。此音声即是相好之表达。如是以名召德，以德显心，以心知用。此用者，调柔真实，具足庄严，自他二利具足无缺，所谓即心即是。称念之时，即心即佛。你若感觉即心即佛少于受用，则心作心是——若作观时、作想时，作佛即佛，作凡夫即凡夫。所以自身法界，唯心所作，唯心所现。那么，现在心作佛心，怎么还感觉杂乱呢？实际这是你的对待设置。你但作佛事，无有杂缘，照了杂缘，度脱有情。因为强执对待，产生矛盾心理。
“ 是心作佛”者，言心能作佛也。“是心是佛”者，心外无佛也。
是心是佛，就是即心即佛，不假造作。 佛非由外得，亦非内生，本来具足故。实际说生说灭，说成佛不成佛，都是戏论，都是多余。但对欲出离烦恼业海对待的有情心智，作此设置，以令众生得见得闻。
譬如火从木出，火不能离木也 ， 以不离木故，则能烧木。木为火烧，木即为火也。
火木相因，不能分开，所以“火不能离木也”。众生烦恼业障、颠倒妄想亦复如是，在智慧之火、本性之火、愿力之火、无染无著之火中燃烧之刹那，与火无异，与智慧无异，体性一如故。
诸佛正遍知海从心想生者。正遍知者，真正如法界而知也 。
我们在皈依时候，会念“归依如来至真等正觉是我所尊”——“至真”，本来如是；“等正觉”，完全体验到、了知到、证实到。“至真等正觉”，这个地方讲“真正如法界而知也”。
法界无相
法界无相，而十法界炳然，心作心是故。正因为法界无相，所以十法界炳然；若法界有相，何以建立法界？所以法界无相。
《金刚经》讲：
“见诸相非相，即见如来”，这就是真俗二谛互用互通之时，来彻底表达体用善巧。
凡夫有情容易造成体用矛盾，而不是产生体用善巧；
智者在体用之处得以善巧——知体识用，则生善巧。
何以故？
处世无染，正显清净之体，知体而在事上得以妙用。
愚痴人执事昧理，以事攻理，以理弊事，理事为碍，所以不成自在妙用，是凡夫心智。
所以智愚之别只在一念。
智者所用，仍不出现前之事。
所以“见诸相非相，即见如来”。
见诸相无染故，则生妙用；无染故，得见智慧本体，即见如来，即是觉悟者、清净者。如此审观是为正观，不生邪见。理事不相攻，互不相妨碍。若不然就在因果和性空上制造矛盾。一个是体，一个是用，体用不相隔离，通融而生妙用。如是用者，即是觉者、智者；制造矛盾，产生二元对待，就是众生心、边见心，出生众生世间。所以“法界无相”。
《金刚经》云：“应无所住而生其心。”应无所住而行布施，应无所住而去持戒，应无所住行于万法，应无所住而生其心。 “无所住”者，就事相、妙用而言，于种种事相了无染著，了无自性，这时得见其体。知体知用，是为方便。此人得解脱智、平等智、妙观察智、法界体性智。四智本具，不需造作，称为俱生智。非从修来，不能坏掉，但若不通融就会蒙蔽，四智成为眼、耳、鼻、舌、身、意六识，加上末那识、阿赖耶识，变成八识。本来智慧照见，染著而成识，识智本一如。众生于可知量，产生法执，不行他缘，即被所知量锁定，思维感知范畴即在其中，不能逾越。
诸佛无知也 。
诸佛如来无知照见，不假造作。诸佛如来无知正遍知是真实言。 无知，正遍知，正遍知正是无知！所以《心经》言：“无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵。”诸佛如来从此中一路走出。诸佛如来所证心智，非知非不知，说无知只是遮蔽众生有知之知见、自得之执著，如此而已。回归清净法性，远离造作。在这个地方你会苏醒过来，不再执著一个知与不知了。
“无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵”。 你在“智”、“得”上染著的时候，还有法执，这个法执会出现障碍，若再沉沦会沉沦于世俗中了。如人贪于禅定之受用，堕入世俗之爱乐。这一关过不去，不能舍，不得出定入定自在，不知一切法皆是苦。所以佛初转法轮即讲苦、集、灭、道四法。眼所见是苦、识是苦、智是苦、悟是苦、光是苦，应知！诸佛如来已知眼所见是苦、识是苦、智是苦、证悟是苦、光明是苦——证实此处，得以抉择。 所以于光明不染、于证悟不染、于智不染、于识不染、于眼不染。而我们一染到底，眼看见了当真；眼看见不当真了，就以识当真；识不当真了那就以智当真；智也不当真了，就以所悟证当真；悟证也不当真了，就以光当真——以光当真还是苦。所以实是无常相、空无我相、无自性法则。《初转法轮经》中，三乘教言，一时融入。三乘教言都于其中真实表达，令众生能彻底感知这个法则。
以无知，故无不知也。无知而知者，是正遍知也。
因为他非造作、染著、局分故，不局在某一量中，所以心智周遍，遍入法界。入一切法界海中，入一切众生心想中，处处安乐住，无染无著。“无知而知，是正遍知”，回归到这个地方。正遍知者，诸佛如来亲证法性周遍，一切菩萨所不及。菩萨没有证法性周遍，只是部分契入法性之机，得见法性善巧，而非亲证法性之周遍，所以不名为佛。菩萨若亲证者，即是佛。
无知而正遍知，揭示广大教义。在五念门中宣化：“身业礼拜阿弥陀如来应正遍知，为生彼国意故”，礼敬的时候，你以无知、恭敬心礼敬，可归入正遍知，了了分明，了无所得。无所得心就是无知心，但要了了分明，了了分明是觉性无染故，觉性无染是无知故，无知故，彻显法性。
所以在第一念门中，天亲菩萨就直接把你拉到法性海中，说“身业礼拜阿弥陀如来应正遍知，为生彼国意故”，彼国意是应正遍知！什么应正遍知？无知。但不能执著我无知，是了了分明，了无染著。所以荡然于一切世间，无所染著，即是见诸相非相。回归这种说法比较方便，种种教言不相违背，了义教言处处通达。
所以天亲菩萨在《往生论》中把净土法门第一念门的修持就归到无上菩提心上了。“身业礼拜阿弥陀如来应正遍知，为生彼国意故”，“意”就是无作意、无知意、无对待意、应知遍知意，就是无上菩提心。 这个抉择一开始，礼拜门就是以果地觉为因地心，具足圆满！第二门就见佛了。“口业赞叹阿弥陀如来，以彼如来光明智相，称彼如来名，与彼如来光明智相相应故”，赞叹如来，入大会众数，得以见佛。见诸相非相，即见如来。
你要见法身阿弥陀佛，理上并不复杂，从事相上可能难一些。见应化身，从理上难，从事相上、修法上易得。现在许多善知识念佛、行般舟等，见佛不为难事。 不舍正念，见佛甚易。
是知深广不可测量，故譬海也。
印光大德云：“诸佛正遍知海从心想生，烦恼业海亦从心想中生，若能深明此义，谁肯枉受轮回？”诸佛如来正遍知海从心想中生，烦恼业海亦从心想中生，你怎么来安排自己的心呢？这个取决于自己的选择与运用了。佛法是自由的、清晰的、智慧慈悲的，让我们来依法抉择，依正见抉择，依智慧、慈悲、方便、誓愿、意乐心、无上菩提心抉择。
若对菩提心感觉迷失，可以立个誓愿，看看自己的爱乐与喜悦。誓愿与意乐菩提心容易寻找到。意乐是人自始至终所守护，无动无摇，无散无坏，这样意乐菩提心就可出现。 随之誓愿菩提心就能得见。随之必然回归到无上菩提心中来，无造作地守护。所以诸佛正遍知海从心想生，烦恼业海亦从心想生。你不要怕自己的凡夫心，凡夫心亦可以正遍知心回归，真实不虚，此一念如实故。
否则我们感觉烦恼心智苦恼、颠倒，这其实是被自己无始以来虚妄之业所蒙骗，以虚假自我而蒙蔽。这个自我就是设立我、我所的能所二法罢了。此二法实是虚妄设立故，所以直透本性。 本性无知故，无造作故，无始以来未有增减故。在佛不增，在凡不减。此心智一旦裸露，无上菩提心自然产生妙用，以无知而妙用。所以于一切得失无取无舍，顿出三界。对顿出三界你若畏惧，就念佛，阿弥陀佛来摄化你。
顿出三界，我们若对欲界的贪嗔痴慢疑不愿意舍，对禅定通力的感受不愿意舍，对非想非非想定不愿意舍，那就在三界里沉沦！若愿意舍，但心力不及，就念南无阿弥陀佛去吧！就得方便了，照见自性，真实具足。 南无阿弥陀佛就是自性具足之相、清净圆满之相、无始以来无增减之相。如是称念得见自性，究竟安乐，一时超越三界。
我们用自己的现量、无始以来所熏习的业习法则，出不了三界。因为你不染著人天福报是不可能的——贪嗔痴慢疑制造新的痛苦，业习不随顺的痛苦。若得禅定了，难逃对神通怪异的向往。对这也不向往了，又难逃非想非非想天的休息。看看自己的业习，你不愿意休息，就喜欢神通怪异；不喜欢神通怪异，就喜欢种种禅定；不喜欢种种禅定，就喜欢人天福报、五欲之乐；不喜欢五欲之乐，地狱饿鬼畜生难逃！ 无始以来，我们熏修的都是这些东西——众生业力，没有其他的！
你沉浸在三界中，不见三界啊！怎么知三界？怎么出三界？ 所以若没有阿耨多罗三藐三菩提的悲智之心，你无力出离三界。三界无相，但以贪嗔痴慢疑所染习覆盖故，你何以出？所以但以悲智而出三界。若无悲智二法，三界不得出！“正道大慈悲，出世善根生”即是出三界。“ 观彼世界相，胜过三界道”，非三界道所摄故，是为极乐！无尽光佛刹普照法界有情，一切众生信心念佛，一时回入，无挂无碍！能不能回入是我们的心智问题了。
正遍知海从心想中生，烦恼业海亦从心想中生。 我们若随顺佛力佛愿，烦恼业海一时荡尽，出离三界悲智具足。何以故？你虽不悲智具足，而以佛愿力，透视三界虚伪，顿出三界。若以自己的业习，三界不可觅、不可寻、不可出。你整个生命都沉浸在三界中，还在制造三界，怎能出三界去？所以若以业习，三界难出；若以佛力，顿出三界，无挂无碍。
[1] 编注：佛三十二相之千辐轮相： 指具足千辐轮之妙相，乃佛三十二相之一 。又称足下轮相 、 足下千辐轮相 、 常现千辐轮相 、双足下现千辐轮辋毂众相。
——慈法法师
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愿共觉悟世间无常无我如梦如幻
愿共了知佛愿强缘闻名即得具足
愿共随顺佛果一切烦恼毕竟解脱
观佛本愿力 遇无空过者
能令速满足 功德大宝海
普共诸众生 同生安乐国
南无阿弥陀佛
