庄严妙声功德成就
往生论注闻记
慈法法师 开示
岁次丙 戌（2006年） 夏安居于鸡足山华首放光寺
观察门
庄严妙声功德成就
【梵声悟深远，微妙闻十方。】
此二句，名庄严妙声功德成就。
佛本何故兴此愿？见有国土，虽有善法，而名声不远。有名声虽远，复不微妙。有名声妙远，复不能悟物。是故起此庄严。
天竺国称净行为“梵行”，称妙辞为“梵言”。彼国贵重梵天，多以“梵”为赞。亦言中国法与梵天通故也。“声”者，名也。名谓安乐土名。经言：“若人但闻安乐净土之名，欲愿往生，亦得如愿。”此名悟物之证也。《释论》言：“如斯净土，非三界所摄。何以言之？无欲故，非欲界；地居故，非色界；有色故，非无色界。盖菩萨别业所致耳。”出有而有曰“微”（“出有”者，谓出三有。“而有”者，谓净土有也），名能开悟曰“妙”（“妙”，好也。以名能悟物，故称“妙”）。是故言：“梵声悟深远，微妙闻十方。”
善哉！所谓妙声功德成就，他以次第给我们显现彼国土种种光明佛事、妙香佛事、音声佛事，闻其妙音咸令证悟。
诸佛如来世尊所有用心、所有大愿，皆因世间之所需，究竟道业之所需，利益众生成就菩提之所需。所以皆是为了饶益有情，非为自身之利。这是我们需要观察的地方。世间凡夫有情所有举心动念，都是为了自己，为自身的好恶、得失、邪正、善恶之类。
“见有国土，虽有善法，而名声不远。” 我们作为学佛者，若在一些法则上有极大功德，但没有名声远播，其教义也就不能远播。所以阿弥陀佛发甚深广大誓愿，名声广传十方，是为了令众生闻名而得度脱，成就菩提。世间有情染著于名闻利养，为一时之利，而此处得名闻是为令众生成就无上菩提。此差异看似不大，实从根本而现。 现在我们看看自已的举心动念与周边有情，所有的修法是真正为了佛法、为了令三界九有之类咸成无上菩提吗？要真是这样，我们离佛不远；要是为了自身——自己的知见、感知、愿望或需求，则离佛甚远。
佛法离不开我们现前一念。这一念是主动来念、被动来念、方便来念、慈悲来念、智慧来念，还是无明之念、迷失之念，我们要善自观察。 修法的每个过程不离我们的当念，与他人不相干。相干者是利他分，若在自利分中，不可失念。若是失念，不能觉悟。在学佛过程中，我们要处处觉察了知自己的知见何以安立。
“有名声虽远，复不微妙 。”有人名声很大，但不能利世，无有实利故。或令世间有情偶尔得增上利益，能得度脱、得成就者，就少之又少了。有些大善知识立种种善巧誓愿，通过种种的修持功德令众生听闻，得到利益。 如在总持修法、名号修法中，具有这样的真实利益。如楞严咒、十小咒、大悲咒，都是诸佛如来在因地的心智成就，以总持名号传播十方，令闻者、持者、诵者咸得证悟。而有的有情，其名声不听便罢，一听则令人消沉迷失，嗔恨愚痴业生起，或者令人不知所以。这皆因自心不明、业缘不明，所以功德亦不明。诸佛如来菩萨皆是明心者、自知者，成就心愿之力，一时名声广播十方，令听闻者得以心智成就。
我们要如实审视自心，审视自己修法的机制与愿望。 我们的修法机制与愿望是什么？ 假设我们有成就之时，我们的名声、作业、意志又会有何作为？ 能给世间有情带来什么？ 若这个地方不去审视，那我们学佛有什么意义呢？ 学佛的机制又从何处生起呢？ 诸位善知识一定会如实地审观自己学佛的机缘，不要迷失在一种虚妄的造作我执中，那样就错失了自己学佛的机缘。
“有名声妙远，复不能悟物。” 阿弥陀佛誓愿甚深广大，南无阿弥陀佛名号功德、誓愿功德我们若真正称念，于此名号纯熟无碍，有种种相应之机。
天竺国称净行为“梵行”，称妙辞为“梵言”。 中国人称自己是龙的传人，印度人说自己是大梵的传人、梵天的子孙，西方人认为自己是天国的子民，种种宗教或文化区域各有自己所设。
彼国贵重梵天，多以“梵”为赞。亦言中国法与梵天通故也。“声”者，名也。名谓安乐土名。
如宋朝的岳飞与秦桧，一个是忠孝，一个是大奸，不管是真名假名，此人生命早已消亡，但名声仍传播于未来之世。我们后面这个林子有很多朽木，很多大树默默无闻地长了一生，然后就枯死了，没有做梁柱家具之类，自生自灭腐朽掉了。
我们人类若没有清净、明确的心愿，了知自己生命的价值，或者修法的价值，也像朽木一样。很多出家在家的学佛者若不能主动去享受、实践、认知佛法，虽在佛法中，亦同朽木，消耗自己的生命与业缘。业缘过去，也就像朽木一样腐朽了，自生自灭。我们在诸佛菩萨的愿望中，看到他们多劫、旷劫、尘数劫以来就行持一个利生之愿、利生之心、利生之法，多生多劫的守护，以殊胜愿望为生命之依止，所以多生多劫有殊胜功德名号与功德力，乃至有自己清净广大国土。而有些众生，因为自己的虚妄造作，沉湎于一种虚假中，堕入种种有情或无情之类。
这都是名，有种种名，世尊说十法界皆是名所现。“名谓安乐土名”，昙鸾法师把名字安到极乐国土，以十七种国土庄严来解释。
经言：“若人但闻安乐净土之名，欲愿往生，亦得如愿。” 这是诚实言、真实语。 知西方有阿弥陀佛国土，清净国土能涵纳十方有情，往生者，毕生成佛。若清晰愿生彼国，但闻佛国名，亦得往生。所以万法唯心、唯愿所现。愿者，就是誓愿力，一切法则中誓愿力为第一力。其他的业力都在我们身边成熟表现，但唯有心愿力可以随时抉择，可以表达。
心愿力是顺性建立的心愿，若违性建立是很苦的。所谓违性者，众生业分所现，乖戾心、邪见心、贪嗔痴慢疑、种种苦难都来自于违性建立。苦乐本来没有什么，智愚本来没有什么，净浊本来没有什么，只是我们的主动力、透视力、方便力往往不能建立出来。所以染著有情、逆缘有情沉沦无际啊！一旦沉沦，心智越来越迷闷，越来越丢失自主之力，越来越违逆于性德。逆缘心智越建立，生命的自由广大善巧分就越遥远。
所以鼓励我们顺性往生。阿弥陀佛国土是顺性建立，众生若放下自己的虚妄执著，即得往生彼国，安住无疑。因为随顺法性之力故，随顺佛陀愿力故，随顺一切法无自性故，这个愿望的随顺就会得到相应的法则成就。若逆这个愿、逆法性，就在六道里沉沦。
“此名悟物之证也。” 就说极乐世界清净国土的名字，也能悟物，就是令众生心智得以随顺，放弃我们的虚妄造作——无始以来我们已经造作习惯了。
《释论》言：“如斯净土，非三界所摄。何以言之？无欲故 ， 非欲界。地居故，非色界。有色界，非无色界 。 盖菩萨别业所致耳。”
“观彼世界相，胜过三界道”，非三界所摄。我们所习的法则，不是三界世间有情所虚妄设置的法则。若认识不到这一点，我们就会对善恶、逆顺、功夫等对待法孜孜不倦，多受辛苦，不能成就往生正因。
“无欲故，非欲界”，因为我们往生极乐世界，非三界染欲心所安住的法则，所以是无欲。但为利益世间有情，建立极乐世界，所以所有往生彼国者，一时得到法之满足、种种意乐之满足。消除众生差别之欲，得以法满足，所以非是欲界。 “地居故，非色界”，色界天非地居天。地居是因为欲染、差别对待故，设立天地，设立净浊二法，形成地居界，就是欲界。色界非是地居之相。“有色界，非无色界”，极乐世界有种种庄严，非无色界。无色界天不以色取，不以色见，但有识心。 极乐世界有种种庄严，地庄严、水庄严、虚空庄严。
所以极乐世界非三界所有，非三界所摄，但利三界有情。三界有情沉沦其中，不求出离，此利虽然广大，三界有情不接受故，施之不立，教化不成。所以 阿弥陀佛住法界身，入一切众生心想中；阿弥陀佛光明照耀十方，念佛众生摄取不舍。你若是念自业者，念自己识心者，念自己造作者，则与此法不相应。所以净土教言的确令我们逾越三界。这看似简单，但能得遇这样的佛法，实是不易。现在常说功夫、善恶与福德的差别，这都出不了对待心智与对待修法。
十大愿王导引我们往生极乐世界，他没有这些东西。十大愿：礼敬诸佛，称赞如来，广修供养，忏悔业障，随喜功德，请佛住世，请转法轮，常随佛学、恒顺众生，普皆回向——这里没有自身的业相与三界沉沦。但我们自己举心动念，只要假设，难免是三界之缘、三界之行，逾越不了三界心智。因为我们三界有情所有的情缘离不开三界。这个地方让我们来
缘佛成佛。
“盖菩萨别业所致耳”，上面这些地居、有色等，是阿弥陀佛因地别业所致，非三界业所建立。
出有而有曰“微”（“出有”者，谓出三有。“而有”者，谓净土有也）。
不染著于种种事相，在种种事相中得以自在力，是为微。若说三界虚伪无有实质，极乐国土清净顺性，实有安立——这容易让人产生误解。在声闻教言中，为了使众生进趣涅槃得以随顺，说轮回、烦恼实无，涅槃实有。但这是方便语，非真实语，接度众生方便故。出有而有曰“微”，这是方便语，若于染著分来说，此语可用。
名能开悟曰“妙” （“妙”，好也。以名能悟物，故称“妙”）。
微妙传十方之妙，名能开悟，名能悟物，令众生闻而得悟。我们闻南无阿弥陀佛，念久了必然会审视。 我们平时在世间得失心中，观察世间的种种作为，很难不以得失审视。说到什么事情，得失心马上现前。 阿弥陀佛名号，何以显现得失呢？消除烦恼是以为得？消除对待是以为得？走出沉沦是以为得？实际无所得。无得无失，令众生开悟，了悟心源。
是故言：“梵声悟深远，微妙闻十方。” 在净土教言中，音声作佛事，光明作佛事，乃至说以色声香味触法，种种因缘作佛事，广传周遍。这十七种庄严，事事皆是佛事所现。这是以名声作佛事。
——慈法法师
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愿佛摄受光照世间一切大威德者
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令大力者守护各自信仰善知因果
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令天道骄慢放逸皆转向清净平等
令修罗好斗嫉妒皆转向无诤圆融
令人道徘徊疑惑皆转向弥陀愿海
令刀山火汤地狱之苦厄皆化清凉
令畜生皆远离坚固愚痴入佛智慧
令饿鬼一时消除贪欲得法味满足
令罗刹无有怒害常生喜悦与慈心
愿共认知我们同住地球同具佛性
愿共觉悟世间无常无我如梦如幻
愿共了知佛愿强缘闻名即得具足
愿共随顺佛果一切烦恼毕竟解脱
观佛本愿力 遇无空过者
能令速满足 功德大宝海
普共诸众生 同生安乐国
南无阿弥陀佛
