往生论注闻记
慈法法师 开示
岁次丙 戌(2006年) 夏安居于鸡足山华首放光寺
观察门
庄严大义门功德成就
佛本何故兴此愿?见有国土,虽有佛如来、贤圣等众,由国浊故,分一说三。
贤者,三贤之类,已伏烦恼;圣者,已断烦恼之类。实无三乘教,但是一佛乘。为何强制说三乘?因众生心智分别浊染故。所以释迦牟尼佛于此浊恶世界亦复如是。虽无三乘,方便设置人天乘、声闻乘、菩萨乘。设置三乘,实无所设,令众生有归向故。实无所设,但为顺应众生,利益三乘根性,教化世间,应机摄化。
或以拓眉致诮,或缘指语招讥。
这是释迦牟尼佛在我们这个娑婆世界所受的果报。释迦牟尼佛已证得阿耨多罗三藐三菩提了,但他方菩萨一到此娑婆世界,还是先问世尊:“世尊少忧少恼否?众生易度否?”这反映我们这个世界十分可怜处了。如是世尊早已圆成无上菩提,以无量善巧功德说一切法,治众生一切病,但是他方菩萨见世尊决定会这样问的。何以故?在此浊恶世界,释迦牟尼佛常受违缘故。
世尊在一处讲法,有外道女孙陀利腹覆一盆,来谤世尊,就是“缘指语招讥”。三十三天、大梵天来辅佐世尊,守护教法,令其违缘败灭。另有一次,释迦牟尼佛三日托钵不得食,有比丘见世尊眉头紧缩,问:世尊有忧恼否?因饥饿乏力故,世尊皱眉。虽是示现相,但此浊恶世界亦使十方诸佛伤感。“娑婆世界”,名字就是堪忍界,十方世界所不忍居。在这个堪忍界,还有多少人在自负,以为自己很了不起。释迦牟尼佛在《悲华经》中立五百大愿来此娑婆世界浊恶世界度化众生,十方国土一时震动。五百誓愿感动十方刹土,因为我们这个浊恶世界有情极恶心智,已被十方诸佛所摒弃、所不摄。
释迦牟尼佛已证得阿耨多罗三藐三菩提,于菩提树下观察此世间无有爱乐佛法者,欲取灭度。此时有梵王来请佛住世,说《大方广佛华严经》,初转法轮,饶益善根成熟的诸天有情。 我们是超出自己的善恶业随顺弥陀,还是随顺自己的善恶业造作轮回?这里要思维,我们心智深处的东西若自知你一定会害怕的。不得遇弥陀教言,只有沉沦之因啊!
是故愿言:“使我国土,皆是大乘一味,平等一味。根败种子,毕竟不生。女人、残缺,名字亦断。是故言:“大乘善根界,等无讥嫌名,女人及根缺,二乘种不生。”
恶名尚不闻,况且其业缘?法性海中,一切对待名字不可立,一切凡圣不可立,一切善恶差别不可立。所以阿弥陀佛顺性建立国土,“大乘一味,平等一味,根败种子,毕竟不生,女人、残缺,名字亦断。”是故言“大乘善根界”,这是真实不虚的,这是顺法性安立世界海,利益十方有情,令众生一时趣入法界性海,而非三界造作之海。在三界造作中沉沦,实在是苦。我们说欲界、色界、无色界,或者声闻界、缘觉界、菩萨界,圣者又有何可乐呢?
为使我们发起无上菩提心,天亲菩萨依止《无量寿经》教言立义,昙鸾法师依止天亲菩萨的《往生论》作注。释迦牟尼佛如是宣化。若没有这些善知识贴切如实的宣化,我等不得闻晓。这样无外乎是令我们进趣无上菩提心。所有造作对待在无上菩提心中不得随顺,无随顺分。我们基本上是在造作生死对待、善恶对待、是非对待、凡圣对待,不出此数。所以地藏王菩萨在《地藏经》中说阎浮提有情凡举心动念无非是业、无非是罪。业者尚是善说,因为有欲界天之业、色界业、无色界业、禅定业,但也有罪,所谓地狱饿鬼畜生之幽冥业。虽是如是,皆不出轮回。 阎浮提举心动念皆是业、皆是罪,是否包括我等?若不依佛愿,个个难逃!
问曰:案王舍城所说《无量寿经》,法藏菩萨四十八愿中言:“设我得佛,国中声闻,有能计量知其数者,不取正觉。”是有声闻一证也。
本来昙鸾法师已经解释完了,后面感到意犹不足,唯恐我们不能真正正信,所以下面又来解释。他又给我们大家设个问。
这是对这些读《无量寿经》的人,先替他们设置。这是“案”,来源是《无量寿经》。法藏比丘在因地所发愿,有说“设我得佛,国中声闻,有能计量知其数者,不取正觉。”这怎么能说没有声闻呢?
又《十住毗婆沙》中,龙树菩萨造《阿弥陀赞》云:“超出三界狱,目如莲华叶,声闻众无量,是故稽首礼。”是有声闻二证也。
案佛经典,此土龙树菩萨出世,证得欢喜地,实是他方世界妙云相如来,来此娑婆世界,顺应释迦佛教言,辅助释迦牟尼佛教化。佛灭度后,按密乘说五百岁,按显教说是七百岁以后,龙树菩萨出世,其教化广传世间。在印度,他被称为第二世尊,影响极大。以此来作证。
又《摩诃衍论》中言:“佛土种种不同。或有佛土,纯是声闻僧。或有佛土,纯是菩萨僧。或有佛土,菩萨、声闻会为僧,如阿弥陀安乐国等是也。”是有声闻三证也。
昙鸾法师替我们设疑问,用了很严谨的提问方法,他是引用经典、祖师教言、《摩诃衍论》来设问。
诸经中有说安乐国处,多言有声闻,不言无声闻。声闻即是二乘之一。《论》言乃至无二乘名,此云何会?
怎么来会通这样的教言?昙鸾法师、道绰禅师在会通弥陀教言中,用的方法很多。譬如关于别时意趣——无著菩萨作《摄大乘论》,天亲菩萨作注,谈别时意趣中,说若念多宝如来、宝胜如来、阿弥陀如来,即得往生住不退转,此是别时意趣。这一句话使净土法门荡然无存。若作实知见,没有会通,就把净土机制剥脱了。是别时意趣,则佛法利益不相应。所以学习净土法门,这些会通不好会阻碍修法因缘,你到这儿会生疑虑的。这个怎么来会通,就是怎么正面理解呢?
答曰:以理推之,安乐净土不应有二乘。何以言之?夫有病则有药,理数之常也。
诸佛世尊说八万四千法,对治八万四千病。无病,药亦无法安立。因病而设药,药就是法,诸法因缘生。 所以众生举心动念莫不是法,众生举心动念莫不是佛,佛所觉察处正是众生动念处。说烦恼即菩提,这是顺应法性机制照了觉知。
《法华经》言: “ 释迦牟尼如来,以出五浊世故,分一为三。
在天台教言中,《法华经》是醍醐之教,醇之又醇,众生饮用者,莫不成就无上菩提。法喜充满,充盈自在,得遇而得度脱。如《无量寿经》,末世之中一切法灭尽时,唯留此经止住百岁,遇此经者,咸得度脱,成就菩提。《妙法莲华经》亦复如是,此醍醐醇教,最上乘教言,令众生具足法味,遇者得以度脱。
天台教所判,有五个教言次第,比喻为乳教、酪教、生酥、熟酥、醍醐。分次第以表现逐渐成熟,最后以了义、究竟教,彻彰诸佛本怀。《妙法莲华经》宣:“一称南无佛,皆已成佛道”。“若人散乱心,乃至以一花,供养于画像,渐见无数佛。或有人礼拜,或复但合掌,乃至举一手,或复小低头,以此供养像,渐见无量佛。自成无上道,广度无数众,入无余涅槃,如薪尽火灭。若人散乱心,入于塔庙中,一称南无佛,皆已成佛道。”如此真实教言,令一切众生缘佛成佛,这是究竟的教言机制。
我们为什么又说三乘、五乘,为什么说有人天乘、声闻乘、菩萨乘呢?又说显乘、密乘,以及四续部的行部、事部、瑜伽部、无上瑜伽部?种种教言无量无边。如《法华经·方便品》所宣化教言,是令众生遇者得以成就。以前放光寺每年安居时候都要读诵《方便品》,是为了使大众了解阿弥陀佛的教言,不生疑虑。像《圆觉经》中但说如来随顺觉性,舍离声闻、缘觉、菩萨之方便随顺,入于究竟随顺,以令众生依果地觉为因地心,得见佛名,得见佛愿力回施。《大方广如来藏经》亦复如是,令众生识得藏性根本守护,一时打开,顿时取用,免除迟疑之障碍,成熟善根。
如来藏性教可以纯熟我们的善根,就是了义教的善巧,就是“为众开法藏,广施功德宝”,令众生一时趣入究竟圆满觉,作随顺守护,而非造作守护、对待守护。若是造作对待,可能产生大妄语、大疑虑乃至大颠倒。所以自然随顺。在这个地方随顺,必然得以契入。所以身业、口业、意业、智业、方便智业,随顺法门得满足。 这是天亲菩萨在《往生论》中,他把净土教言机制抉择所在。你只有随顺,何以故?无造作分中,只有随顺。随顺者,自然安住在无造作分的法性中,入法界海,所以毕竟无所障碍 。
“以出五浊恶世故,分一为三。”实无三乘教,但说最上乘,《法华经》作此决定说。说《法华经》时,五千退席,世尊称为增上慢人。枝叶已除,但留根本,所以闻法者,咸得度脱。佛教中增上慢者多,未得言得者多,所谓多者就沉沦了。
净土既非五浊,无三乘明矣。
极乐世界既非五浊,何以分三?所以“大乘善根界,等无讥嫌名”。“明矣”即是用经典来引导,让大家照见这个法则。
《法华经》道诸声闻:“是人于何而得解脱?”
声闻不得解脱,但得入于方便化城。释迦牟尼佛在娑婆世界讲:诸大声闻与我同坐解脱床。释迦佛是如语者,此处何以会通?下面有一个解释,令我们在这个地方没有障碍。
但离虚妄,名为解脱。
所以声闻解脱,安住于化城故。成佛之路久远,软心有情多有退堕,休息以待方便罢了。所以回小向大是为究竟成就安乐。阿弥陀佛教言机制中有这样的誓愿,令一切声闻回小向大。所以说声闻解脱,指其但离虚妄,名为解脱,不造虚妄业而已。 如有人问世尊:何以为涅槃?世尊言:烦恼断处,即是涅槃。烦恼断即涅槃,这在一乘教言中不可取,是方便利益说。你要是真正在这个地方生用,会不会发起广大延续呢?真是难说。
是人实未得一切解脱
在被无端逼迫受苦的时候,本不需要的苦处强制受苦,易生退堕心。实未得究竟抉择大安乐故。有善知识立誓愿,度尽众生,方成佛道。誓愿既立,无量劫以来此三昧耶戒清净守护。誓愿不退,生生世世如是守护,不管以何身出现,不舍此愿。这一类不退转的大菩萨于十方刹土饶益有情,于任何因缘皆以愿力摄化有情,令对方得以安乐住。是为不退转菩萨,住誓愿轮,广度有情。他们是三昧耶成就者,片刻不离三昧力,就是誓愿之力,广度有情,得以威德自在。
我们心智羸弱,自利不安,常生退畏,欲舍众缘,谈不上菩萨。或有闭关者,易生起取灭心念。灭于众缘,不需造作。无边尘劳,实无一物可得,抉择此处的时候,第一个心念就是取灭最好。一旦生起这个念头,身体就迅速浮肿变坏。这时要是没有愿力的鼓励、诸圣善知识的宣化,就迅速枯萎了。 所以若发心不明,不了解所修法则,不要轻易闭关。坐下一观,种种因缘莫不虚妄,种种因缘皆不可得,种种虚妄莫不无常,种种业缘莫不是苦,没有离开这个东西。所以,何以造种种苦?何以在无常中捕捉?何以在无自性法则中去沉沦?此时取灭心智自然生起来了。所以在闭关的时候,要写个誓愿放在那里。
我们每个有情在习法机制中,要了了分明于自我,了了分明于世间。我们不是说分别,不是执著于是非,是要分明于世间,对事情不可失念,对因缘不可迷失。了知其无自性,通达清晰于现缘。于现缘不清晰,人就愚痴;于此分明生染著,就会产生是非概念,沉沦于是非对待之苦。 所以中道义尤为重要。
以未得无上道故。
普通人容易生退堕心。而圣者、智者于道勇猛!在一些教言机制中,你必须立誓!你要做什么人,你要立誓愿,有誓愿守护。若没有誓愿守护,我们的心智很容易随着内外业力所逼迫,堕到一个机制上去了。 所以我们要常行劝请,对一切众生之善根、少许善根要有劝请与随喜之心。这是普贤十大愿所摄。我们这个时代若没有劝请随喜善根,多遇违缘,多遇恶知识。时常劝请,则多遇善知识摄化。
核推此理,阿罗汉既未得一切解脱,必应有生。
昙鸾法师引导我们不要堕入二乘心智中,以其毕竟不是究竟道。“必应有生”,回小向大之机尚存,所以应生彼国,成就无上道业。 诸大菩萨、佛后普贤等尚需往生极乐世界,况且声闻缘觉之类?所以到一些声闻教传播处我还是祈祷阿弥陀佛,念阿弥陀佛,祈祷阿弥陀佛教言广传于此处,令一切声闻缘觉有情回归无上道,回小向大。
若我们作为普通人,不随顺佛愿,就成为狂妄之心了。但依阿弥陀佛愿力,能令一切未入涅槃者趣向涅槃、已入涅槃之声闻有情进趣于无上道,成就广大悲智运用,必至究竟。随顺阿弥陀佛愿力因缘的时候,你不要畏惧。你不要说对方是阿罗汉、是圣者、是大成就者,我们凡夫怎么能以阿弥陀佛愿力回施他?完全可以!这就是一个机制问题,是你守护的法则。
此人更不生三界。
声闻成就以后,不受三界生死,为三界应供者,如来、应供——应供就是阿罗汉。南传佛教功课中念:“阿拉航三吗三布他萨”。“阿拉航”就是阿罗汉、如来、正等正觉者。三界不生,三界应供,是三界的福田。 诸佛出世唯欲众生发无上菩提心故,在净土一法从始至终贯穿无上菩提心!我们学佛人对发心容易一带而过——你不发无上菩提心,于净土不得契入;不随顺阿弥陀佛无上大愿,不得契入。所以“更不生三界”,虽是不生三界,但不是无上菩提心智所成就 。
——慈法法师
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