阿玛达讲授
祈 问：
如何做到适度闻法，避免“中毒”现象？弟子不明白什么是教法的“中毒”现象，想请师父展开讲一下。
阿玛达：
过度，这个过度，夸张了，它就会……我们做什么过度了，都会中毒，就成负担了。
成负担了，不是一个……怎么说呢？我们学习一个法则来解决问题，去实践法则的这种发心，只是为了增加知识，为了听更多的知识或者更多的角度，而不去实践法则，那这是一种过度，像追求知识一样的一个心理。
积累，有积累就是中毒。认为自己听法多久、学法多久，这都是中毒的一个现象。
这个“毒”，就给自己生命带来骄慢的一个……或者知识的积累，骄慢的一个支持，那都是“中毒”的一个现象。
很多人跟人交流佛法，“我学佛多久多久了，我接触了多少多少善知识，我听了多少多少节课了，我怎样怎样了”。
那这种积累，就有知识追求的心理，或者习惯的一种相续。这个状态就会增加一些增上慢心，那就会产生毒害。
就是对我们学佛人，好比说阿弥陀佛这个愿望，揭示了众生本具的心智，印契了众生心，安稳一切众生心，它就让我们超越了单纯的知识层面的这样的一个学习与积累。
它就是我们真正地接受了这个法则，接受了“若不生者，不取正觉”，阿弥陀佛以他的顺性修德，圆满地印契了每一个众生，唤醒每一个众生来运用本具无量光寿，来觉悟世间，觉悟现行，来闻法等等，那就是个清净缘起，圆满缘起。
我们不用这个缘起，就有缺失，就想把它当知识，感觉自己知识层面不够，或者因缘不够，或者说自己来积累自己的一个概念，我听了多少课，我学了多少东西，那么这些污染都可以说是毒害。
就是我们不运用果地觉，不启用这个本来具足、本自具足，或者说阿弥陀佛说，释迦文佛授记一样的，“闻名是为具足无上大利”。
我们不运用这个具足的这样一个无上的功德，来去觉悟我们的现行，那我们学这个法，貌似在学这个法，可能听了很多不去这么实践，那就是中毒了。
就在日常生活中的时时刻刻，遇什么事情了，那我们都会用果地觉来觉悟它。
没用果地觉来觉悟它，那我们只知道这个方法了，这个积累，这个意识的积累，不断地一个自我认识，又用不出来，又不能去实践它，那可以说是知识上的一个积累，中毒了，负累了。
我们听第一遍就能解决这个问题，听第十遍能解决问题，听一万遍就为了解决这样一个用法的一个机遇、一个机会，或者说一个因缘，那我们都不算中毒。
怎么说呢？我去实践法则了，而不是积累了知识，给别人去谈论什么，找了一个什么谈资一样的。
所以这个知识，知识的积累，不去实践法则，多诸增上慢。
交流的时候会给人夸夸其谈，但在遇到实际问题呢，依旧用个人的见闻觉知去推演这些生命的作为与思考意义，而没有用果地觉为因地心去实践，或者否认这个果觉因心的一个实践，说我以后怎样、我以后怎样，我现在不行，我以后怎样……那这都是中毒了。
那就是把它当成一种知识，不现前运用，那就成你的负担了。从你谈话谈出来就有谈资，但是实践中，现行实践中没有去认真，没有去体验它。
那我们就会口中说着这个教法，或者发着这个誓愿，“阿弥陀佛誓愿如是，我等亦如是誓愿 ”，没有这样去实践，那就是把它当成知识化的东西了，那个积累可以说就是中毒。
不管是轻中毒，重中毒，反正你是中毒了，就是你把它当知识就成为负担了，就是说一套做一套了。
净土教法，它就是让我们闻到这个法，闻而行之，那是有意义的，那是净土教法的一个学习实践者，或者交流传播者。
那我们只是学习它、谈论它，在日常生活中不运用它，在为谈论而谈论，为知识而知识，那个状态就是中毒。
人呢就是因为这个地方的这种对法的运用，引不起人的重视，只是当谈资，只是有感觉这个说法很好，似乎接受了，但是就不去实践，那这就是毒。
这个法器接受了，你不去实践，那怎么叫接受呢？貌似接受了，理解了。
很多人在理解上、知见上说我接受这个说法，但是作为上老一套。该贪、该嗔、该痴慢疑，该生什么烦恼，还生什么烦恼；还依止着烦恼的思维习惯、无明烦恼的思维习惯、言说习惯、作为习惯去相续。
没有解你的三毒、五毒，你学这个法、这个知识，没有给你带来我们除烦恼的觉悟烦恼、觉悟现行的这种法益，那我们学这个法无益，似乎没有啥意义；只是在理论上，就是那样地谈论谈论、理解理解。
实际许多人就在这个地方纠结，一旦跨越了这一点，跨越了这一点，人自得清凉。
就像真正觉悟了“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”，真正地接受了这样一个东西，去实践它，那人就不说是非了，不说我做这个事对呀、错呀，该做不该做。
怎么抉择都知道他依止的是“无所得”这个清净缘起，来审观这个事情，那怎么作为他就清净缘起相续。
那我们不了解这个，或者说口谈这个，到事情上还坚固得失、坚固人我，坚固这些东西，而不去真正地来指导我们的思维、言说。
就像八正道所讲的，让我们的知见正确了，让我们思维正确了，让我们的言说正确了，生命也就正确了，那他的这种正道、正道行，正法行就成立了。
那我们学这个法不能除我们毒害，徒增口舌，有的人甚至放纵自己，拿这个做为借口来放纵自己的作为，放纵自己的习惯，说有阿弥陀佛的这个什么拯济、拯救了，或者接引了，大包大揽了，我们该干啥干啥，干啥都没有问题了。
那这种呢，就是说感觉很有仗势，因果一来，那这一类的人就是最怕因果的人。因果一成熟，推脱因果，推脱责任，造假，说假话，不愿意承担自己的这个作为。
为什么呢？就是没有把法跟自身的因因缘缘联系起来，不能深明因果，那就是中毒了。“毒”呢，就是作一个假借。
他不是为法而来，他是为了所谓假着这个法，假着这个环境，假这个因缘身份，获得一些私人的妄想，一些个人的一些、就是法外的一些所谓的他认为的妄设的利益，这叫贼住。
就是在这里面，借机想获得自己另外需要的一些所谓的利害关系、利益关系，那就是中毒了。
那我们真是为法，为法去学习呀，那法益自然就现前，人就轻松啊！那个学法的人就会平常、平实啊，人就会平实起来。
要不然人就会很骄傲的样子，法益没有，但是骄傲得不得了，很骄傲的样子。
经常会听到人说这个学习净土的人，或者学戒的人很容易骄傲。
实际骄傲者就是没有学到法益，培养了……换了这个包装，包装很齐全，里边内容没有改变，那我们就会中毒，就会负累，这个法就成你的负累者了，负累你。
你说的是这个样子，实际没有去实践，那造成了言说跟作为的差异，或者说你思维的东西跟这个言说的东西是有差异的。
想的一个，说的一个；说一个，做的一个，它不是一个相应法。那人就会出现一些负累，或者说经常会用不如实的语言来跟别人交流啊什么的，这样就脱离了我们的自觉，实践法则的自觉，实践法则自觉觉他的善巧。
尤其果觉因心它一定有它自觉觉他的内容，在觉悟自身的同时能觉悟有情。
但你要是不审观自身的因缘，一味地放纵自己的无明习惯，拿一切东西都挡着无明习惯，背后是无明习惯，前面顶着这样一个盾牌一样的，或者说一个包装一样的，换一个新鞋，走的都是老路，贪嗔痴慢疑的老路，那就是中毒了。
以前遇到一些学佛的菩萨，一年一年、年复一年的，你一看这个人他就真是十年前这样，二十年前还这样，甚至看三十年前还是这个样子，变化几乎都没有。可能人慢慢衰老了会有变，其他的没有变。
那我们真是为法，为法去学习呀，那法益自然就现前，人就轻松啊！那个学法的人就会平常、平实啊，人就会平实起来。
要不然人就会很骄傲的样子，法益没有，但是骄傲得不得了，很骄傲的样子。
人们自觉了，自觉了从那个无明执著中走出来了，没有改变地改变了人生的轨迹，没有改变地调整了因果，没有改变的改变，看不出来。
所以我们现在学佛，来运用这个本质或者用真相来照破现象，或者说透过现象看到真相，来这样去觉悟生命，反而省力，用得上力了。
要不然这个现象真是……一看现象，就是在乎现象了，把现象当成一个思考、观察、交流的参照了。人就是这样的，一直都是这样的。
人就会生起那种，十年、二十年、三十年都没啥变化的那种感受。那个感受，业力就挡着我们了。
然后会因为这种现象产生诸多的爱恨情仇，喜悦忧伤，那就会产生这些世俗业缘的这种结果，相续的结果。
实践它，不在过去、现在、未来，就在你每一个事情的当口，你哪个时刻用它，那你就开始实践了。
那这个甘露王，这个阿弥陀佛，就开始消除世间所有对我们的毒害，那个毒害的那个毒就解毒，中和那个毒性，变成甘露。
把所有的毒害都变成了甘露，不光能治愈自身，还能治愈一切有情。它的这个大功德相就会现前。
那我们不使用它，不运用它，想理解它，谈及它，那这样就是数他人家的财富一样，替人数宝，你数得再多还是个勤苦，除勤苦之外别无他益呀。
所以说这个中毒，说这个中毒，很多人拿这个闻法就当成我学知识来了，而不是说我真是闻法深入。
——南无阿玛达
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