如来种姓问答|| 依戒守护僧团为师，如法羯磨和合抉择
种性的现行作用
——随顺果德入如来种性
慈法法师 讲授
岁次丙申（2016）夏安居于华首放光寺
第十三集 设法觉悟僧团为师
4.依戒守护僧团为师，如法羯磨和合抉择
（和尚慈悲，大众师父慈悲，诸位莲友同修：
刚才和尚讲了，本来没有什么问题，但是还是要提问题。我想佛法也是这样，善知识本来无所讲，所以尽未来际广为宣化、宣扬，通过宣化把诸佛的慈悲智慧传达给学人。那么学人其实本来也没有什么问题，但是通过提问请法，广行普贤之德，在这个过程中成就我们学人的普贤菩萨的功德。所以虽然没有问题，但在没有问题中，我也代表大众能够行普贤之德：尽未来际请法无尽，启问无尽；也希望和尚能够讲法无尽；我们学人也能够听法无厌，永远不知疲倦。这是一个祈祷。
那么刚才听到和尚讲法，我感觉到就是音声的功德真是不可思议，就是我们经常讲——此方真教体，清净在音闻。我记得和尚师父的讲法，就象阿弥陀佛佛号一样，就在当下传递到学人的内心的深处。在听法的当下，洗涤我们的心垢，觉悟我们本来的清净。所以今天其实天气很清凉，我坐在这里也是这种感觉，今天听法就觉得非常地投入，很忘我，所以中间下课的时候我都不想起座。这种感觉呀听法的状态，本身是一种对和尚最大的感动，对学人来说是一个很好的体会法则的机会，修行的一个绝好绝佳的机会。
那么其实和尚这次讲法，我想和往年不一样。往年感觉和尚就是从上传递阿弥陀佛的法则，是一种授受，是正面的，就象阳光一样，把它普照大地，让我们所有的人——其实不管我们理解还是不理解，接受还是不接受，反抗还是不反抗，抵挡拒绝，其实阳光都照样的普照我们。这种法则的传递是我们是无论情况怎么样，其实我们已经接纳了这个不退转的法则，这个诸佛的真正的恩惠，修德、报德所回施。
那么今年和尚是从我们众生份上，就是我们的业力种子上，来照顾我们，但可能估计这段时间和尚其实也下了一些拑捶，就是在我们心地上，和尚观察到我们心地的业习烦恼种子上，敲打我们。当种子出现的时候，我很感激师父和尚恰恰这个时候正好是觉悟的正机，一旦业习种子不现出来，它可能深深地埋在心底，我们永远不会发现。正因为有和尚善知识慈悲，他们提前的这种观察，让我们显现出来，一旦现出来，那么就是光明到达之处，天下就没有事了。
昨天我们几个师父也在讨论，换作一个比喻，就是我们每个人内在心灵深处的伤疤，就是师父善知识诸佛就象一位医生一样，他们是很细心地照顾呵护我们，是不是伤口怎么样该搽药了，或者该揭开，该怎么样了的时候，就是很细心或者就用现在激光手段，一下就处理完毕，没有任何伤痕出现，就在细心呵护我们。所以这次感觉确实是，就是到现在感觉非常感动。就和我们往年这种一正一反这样配合起来，对我们学人的启迪和帮助，实在是一个太大的恩惠，所以我也是在这儿代表大众也是对和尚，表示心的一种回应、一种感动。）
那么我今天的问题是，其实这段时间我们僧人在讨论的时候，都有一个共识，就觉得善知识很难得。虽然学佛出家也十多年了，也到处参学，最后大家都感觉到善知识是最重要的，是最初的一个缘起，而且是在中间、最后陪伴的。
刚才师父也讲到那种忏悔，忏悔就是画一个界，那这个镜子干不干净自己怎么知道呢？实际善知识就是最干净的镜子。所以需要善知识的这面镜子，来照出我们自身这个习气，我们才能够看清自己，才能够反省得到。所以今天想问师父的问题就是，我们都觉得亲近善知识很重要，那么如何依止善知识呢？那我们有些师父，就大家也共同地讨论，有一类师父说我们应该先了解师父，他到底喜欢什么，说师父喜欢喝茶，还喜欢吃什么好的东西，还有什么爱好，我们要了解清楚以后，我们才好去请教。还有一类师父就觉得请教善知识，要经常地去请教，今天问明天问，不断地问，有问题要不断地请教。有些师父就觉得和尚善知识授了一个法则以后，我们就及时把它用好就行了，有问题才问，没有问题别问。还有一些师父就认为，现在提不出问题来，要好好地用功，问题出来再找师父印证。这是各种的依止善知识的这个体会、方法都有。
那么我现在就想问师父，关于依止善知识的问题。我想师父这么多年，其实客观上也在法位上，讲了二十多年法，为了让我们知道怎么样依止善知识，先请问一下师父就是这二十多年您的发心，正发心，坐在这个法位上，您的发心是什么？能不能让学人有个了知？
第二个，作为师长，客观上在这个法位上，那么您对学人有什么样的要求和建议，使我们有机会、有可能能够如法地亲近善知识，得到法益？
好，谢谢和尚！阿弥陀佛。
慈法法师 ：这个问题我们可以谈一谈。
因为从我们贤劫这个有记载的——文字记载或者说这个佛教传承的记载，从劫初以来，就是从拘留孙世尊、拘那含摩尼世尊、迦叶世尊到释迦文佛世尊，后面的弥勒佛世尊等等。我们这个劫坏之时，可能一直到最后的这个韦陀菩萨变成最后一个世尊，那我们这样一个贤劫中有一千个世尊出世，以十号具足的功德，成就阿耨多罗三藐三菩提。
那这些世尊，是给一切众生做了一个真正的模范。这个模范就是圆满无上正等正觉的一个功德的演化。这个演化让一切有情能了知生命这种极致的作用是广大、圆满、究竟，无量方便与善巧的作用。那我们在这个人寿百岁的时候，接受了释迦文佛的遗教。现在我们接受的是他的遗教，但他的僧团还在住世。他的僧团——就是在释迦文佛住世之时建立的僧团，一代一代一代一代地还在传递着。像我们现在受的菩萨戒、比丘戒、比丘尼戒、式叉摩那戒、沙弥戒、沙弥尼戒、八戒、五戒、三皈等等，当然也有些不共戒，像什么一些密乘的一些修持的誓愿等等。那在这三聚戒中，实际世尊给我们做了一个取灭以后的一个依止决定，就所谓的以戒为师、以法教为师、以传承为师、以僧团为师。这样一个不可思议的稳定的大环境，来去除我们末世有情，尤其世尊灭度以后有情妄自称大、混乱的这样一些作为一个稳定这样一个方便。这种方便就是僧团、教法、历代传承实践者，这些实践者，尤其在印度早期都会念“南无咕噜呗”，就是所谓的这些成就者。成就者来守护着这样一个教体、教法，这样一个僧团的次序。
这些成就者怎么来认取呢？那过去就是说，我们都知道，一切报德世尊是不取灭的；法身功德没有生灭这种作为的；那一切应化身在我们的业缘差别中若显现若不显现。若显现，那是所谓的种种身相，法身大士有得见卢舍那佛，那阿罗汉有见丈六紫金身，有善巧者有自身的不同的对佛陀的应化，包括他取灭以后，有他对应的得见。
像我们现在的共业中，我们能得见这样一个，好比阿弥陀佛乃至说一些图像，这些不管是喷绘的还是手绘的等等，这都是我们得见的一个机制。像我们在这个殿堂，是共同有这样一个福德因缘。
那有人有修持的，他可以见法身佛、报身佛，也可以见化身佛。那这个我们见不到，这个画、图画也可以说是化身佛，浮绘在这种所谓的麻布上，通过彩绘达成一个事实，一样的使我们能感受到三宝的住世、世尊的住世、佛菩萨的住世。
过去一念“南无咕噜呗、南无布达呀、南无达摩呀、南无桑伽呀”的四皈依中，实际真正早期这个人类对称的导师的师师相承，在一些教法中是要求十分严格的。那在我们显教，这基本上就嘱累给僧团。这个僧团不是说我说我是僧团，或者我拉几个人说我是僧团，不是这样子的。僧团是严格地按照羯磨仪轨，按照戒律守护，就是把这个世尊传的应作不应作完整守护的实践僧团，这样的团体称为僧团。
很多人拿着僧团来完成自己的说法，说“僧团说了”。我经常听到这样的话，我感到很可笑。可笑不是说对方的可笑，是人对僧团的误解。他什么叫僧团？他就是可以打着这个僧团的旗号来说自己的知见、自己的想法，乃至自己的妄想，或者自己的一个私欲？那这真是很可笑的事情。
僧团的一个最简单最简单的遏制，就是遏制个人行为，就是说你有所得也好、无所得也好，就是个人膨胀也好、个人压抑也好、个人的烦恼也好、个人的多么伟大的知见也好，在这个地方没有意义。它只有守护释迦佛的教法，守护释迦佛应作不应作的这个制定的给予，这样的和合的团体称为僧团。
这个不光是在我们寺庙里，经常有些寺庙里，大家一身正气的人就会拿着这话去说，“僧团说了”。我说僧团说了你要羯磨，要如法羯磨。这如法羯磨的成就，就是大家如法地把这个事情清晰了，共识达成了，委托一个人来表达这样一个羯磨的结果，这是“僧团说了”。
现在基本上就是僧团说，就是我拉两个人就是僧团说了，那这个是对僧团的极大的一个误解，是破僧的一个最简单的方法。所谓的的破僧，实际上他做的不是僧事，但他拿着僧法的事情来说话。
在僧团中，最反对的是伴党，什么伴党呢？就是拉人，就把自己的意见推及给别人，然后别人一同去拿这个东西来说，而不是说互利。因为一切僧法是以佛应作分给予的互利方便！不是说我要战胜某一伙人，我要战胜某一个人我拉几个人，这不是僧法。这永远就不是僧法！
僧法是利益这个团体的所有人，给予如法地给予与支持是僧法。在这个团体中给予如法的支持，给每一个参与这个僧团的一个如法的支持，哪怕就摈这个人，也是如法的在摈这个人。
所谓如法，就是依佛的教诲，因为这个应作不应作是释迦佛给予的，菩萨声闻都做不来。像舍利弗这样了不起的大阿罗汉，那都是大权示现，就是早已是法身大士，早已具足极大善巧了。那教授罗睺罗，他不会教授。他还是把罗睺罗领到世尊那里，说世尊，怎么给这沙弥施教，我不知，世尊予以方便。世尊说沙弥十戒，就是小孩子怎么教育，小孩子出家应该这么教育，哪怕是他的亲子，罗睺罗也应该这样做，一、二、三、四、五、六、七、八、九、十。
那这个僧团，世尊在《大般涅槃经》反复地提示，末世依法不依人的这个“法”就是“僧团”。这个僧团一定是他所有的作为不离羯磨法的抉择，不管是传戒、度人，不管是出罪、忏悔，不管是结界、解界，不管是建立僧团的任何一个设置作为，一定是大家和合的依法而行而产生的结果，能令正法住世。就是所谓的五比丘如法行持，能令正法住世。世尊嘱累给僧团，在显教中这是一个不疑的事实。那我们可以去读《大般涅槃经》这样一个，这里有完整的世尊对教法的一个嘱累。
当然了，有些不共法则，像密乘有些特定法则，他会嘱累给一些种种人，像在般舟法中嘱累给贤护及十六正士等等五百誓愿者。那这个就不是说僧团的事，这就是出家人在家人都有，以贤护菩萨为首的四众，四众五百誓愿者推动这样一个教法，在末世之中一直到千佛出世这个完整的过程中，般舟法在推动。因为什么呢？这五百个誓愿者，是同誓守护者，那他们是一个团体。这个团体是世尊座下，在竹林精舍般舟会上所许可，一切龙天护法所见证的一个事实。那你说：哦，我要做一个什么事情，不管是善知识也好、法座也好、什么也好，他是要有见证，是什么来见证呢？整个世间的诸法身佛、报身佛、化身佛、一切护法龙天等等，一切有他心自在者皆给你作证。
很多人认为我自己的心念，我狂妄一下我怎么样作为一下，那是不可能的，那不会成为事实的。所以世尊，因为我们这个时代的人未证言证者，就是久久地压抑，很容易未证言证。有压抑，生命压抑太久了，很容易逮着机会就会膨胀自我。世尊早就知道这个事情了，要不知道他不去把法嘱累给僧团，不会推说“以戒为师”这样一个决定性的教诲。没有这个决定性的教诲，现在，像我们汉地这个僧团早就被泯灭了。没有这样一个应作不应作的这些历代的律师们严格的传递，我们的衣服早都没有了；我们这个头发早都不这样子了；我们的具、我们的所有的所有的这个安居结界解界，这二十一个犍度，早就被涤荡一尽了，早被那些脑子一膨胀的人早都改制掉完了。
就因为僧团、僧法这样的相续内容，以戒为师的实际内容，才有今天的这种比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼等等这些学法、修法的团体。这也是中坚力量，他们一定是以戒为师的，以世尊的应作不应作的教诲来守护教法的。那么这个团体中成熟的善知识不以私心、不以个人知见来传递的法则，我们可以把他当成善知识；要传递私心、传递私欲、换取名利，那大家可以摈除他。大家可以劝谏他，同时大家可以遮蔽他、遮护他，都是可以的。
那僧团的作用是依法来鉴定僧法相续、实践僧法相续、成就僧法相续，来接引学佛的九众弟子的一个真正的导师，团体导师。这样就会制止个人膨胀、个人意识、个人为所欲为的这样一个特质，就是团体。因为你也学戒，他也学戒，他也学戒，大家都有一个学习的机制，这个机制又是以传承机制来的，而不是自己编导的。那这样相互地有支持、爱护，共同作为、共同守护的内容，就是所谓的誓愿。因为从三皈五戒一直到比丘、比丘尼戒，所谓的菩萨戒，全部都是誓愿。你剃头的时候，整个都是誓愿成就。
我不知道大家在受戒的时候有没有立誓，但是每一条戒律都是誓。好比说沙弥十戒中说：尽形寿不杀生，能持否？能持！这就是誓愿！你说这誓愿太简单了嘛。那是啊，师父给你做个证明，你愿意来求受这种十戒，那就给你授受。什么授受呢？就是说该做不该做，那就是誓愿。
那现在很容易混淆的就是什么呢？拿着僧法来膨胀个人，拿着僧相来膨胀个人，拿着所谓的团体来膨胀个人。那这个东西一定会出现一个大问题。因为法身慧命这个事情，那上有诸佛菩萨的法报化功德，下有这些护法龙天所监督、所审视，当然也有人对人心的审视观察，同时有历代传承的标准、经典的依止、僧团的维护。要去开这些东西，早就混乱了。
为什么在民间很多的善知识很快就出事情了。我见到民间的传法若干年了，也有一二三四五也是不少，关系也都不错，但很快地，很多民间的传法者受到极大的压力，甚至生命都毁坏了。为什么呢？戒律、团体！因为僧团团体是平等的，任何一个比丘比丘尼他是平等的，他守护的戒是一个。不管是菩萨戒比丘戒，他是一个内容，他是平等的。这样这个团体的支持：出罪也好，忏悔也好，受戒也好，这个团体的支持是不可思议的，同时团体的稳定性不可思议。
一个人脑子热了、脑子大了，我要上天，我想成什么了，超佛了。没问题，这个团体就看得清楚，因为大家都有戒律。像那个比丘戒中有讲，人好比说，你证到什么什么了，你给人胡扯，是个什么罪，是个什么过失，那是对大目犍连制定的，实际是对每一个比丘制定的。
为什么要制定那个戒呢？就是怕你胡说，就是怕你未证言证，增上慢心。那你一定要做，就可以劝谏你，让你忏悔，让你……你一定要那样做，还要那样做，可以摈除你。因为大妄语中可以摈除，佛教称为不共住。你一定要坚持大妄语，可以，把你摈除掉。就是把你这个身份给否认掉——你不再住持正法了，你不再是僧人的一份子了，你不是佛法的守护者了，你是一个疯狂的人，你迷失了，你迷失自心了。你可以进精神病院了。没问题，衣服一扒，你可以送精神病院去，那你精神分裂了，对不对啊？
佛教没有这样的东西，起码说不是这样的。那这个僧团他就起到这样一个戒律的保护，共同守护戒律的保护，共同羯磨的守护，共同出罪，共同守护，共同布萨，七天一布萨，干什么？就怕你神经病发了。但是世间人真神经病了，谁也管不了。
尤其世间的这些团体的首首脑脑，或者是某一种因缘一膨胀，一放大，自己感觉：哦，怎么人都这么说我，都这么赞我。听顺耳了，好了，慢慢慢慢自己精神就分裂了，分什么裂呢？他要比佛大，比上帝大，比真主还要大，反正最大。最大的人就是“顺我者昌，逆我者亡”。实际我们经常会碰到这样的出家人、在家人——“顺我者昌，逆我者亡”。就是听顺耳话听惯了，一句违背自己的话，不管是谁说的，马上就成仇人了，脸一拉就翻脸了，完了。这人不好弄了，要是不忏悔，自己不调整，不依法安住不出罪，这人真就，你看就苦，苦到啥程度。
就我昨天举那个例子，不是我举的例子，那是事实，就是不断地在我们周边发生。团长们最后是连人助念都没有了，因为啥？他说我给这么多人助念，怎么没人给我助念呢？因为他是上帝，他不是阿弥陀佛，他不代表阿弥陀佛，他是你能生你不能生，他是判官。为什么呢？就是成为了一个权力了，而不是真正一个利益人的心，净化人心，去除烦恼，给予信心的一个作为者了。就是个人膨胀。
那这个膨胀很痛苦。因为你要是不去奉承他，不去随着他那个劲儿去作为，马上就敌人。那他的敌人太多了，太容易建立敌人了。那这个心从哪儿来的呢？就是别人奉承奉承奉承，就是这个人可能有能力，可能有作为，但是就是不是佛法。要是佛法，在无所得法中，你为什么要那样对待别人呢？在本来清净的法则中为什么不给人清净安乐的交流呢？在这是法平等中，为什么不平等安住呢？为什么要听人赞叹？不要听人，一句不顺耳的话就受不了呢？为什么呢？
就像我们刚刚开始开课的时候，有比丘提出来：我就想当官，我就想指挥别人。这个没有问题，可能这真是常人的普通的业习。但我们要觉悟它，我们不觉悟它，这种心念正常，你不觉悟它，你去随着这个因缘走，它会是个什么结果呢？我们可以观察，可以善于观察，了解他。你观察清晰了再去做，无怨无悔。你可以去当官，可以去管理别人。用什么方法管理别人呢？“顺我者昌，逆我者亡”肯定不行，不是管理的好方法。
所以在我们国内，这个显教中，尤其显教中，这个善知识是以僧团，是以僧团依法而行所设置的一个特质。过去的僧团，就会推荐出来一个相对成熟的代言者，或者是说把一个代言者给推动出来。这个代言者有差异了，就换掉，再选用另外一个人代言。代什么言呢？把僧团所守护的法则、实践的法则传递给世间。像我们给人皈依、八关斋戒，乃至说接引沙弥、沙弥尼、式叉摩那，乃至接引比丘、比丘尼等等，这都是在传法，这是僧法的本分。在这个本分的基础上，像其他的念佛，是大家人人都可以作为了。这就跟僧法没有关系了，没有直接的绝对的关系了。
像“阿弥陀佛”，人人都可以念，九界众生都可以念；像行般舟这样的法则，只要有誓愿都可以去走。就像那五百誓愿者是一样的，都可以去守护这个法，实践这个法，来使这个法成熟利益世间。那个不分形象的，那个不分形象的。
那在僧法，它一定是所谓的戒律上的羯磨中的那些要求。那你做不到，可以回家。女众没有啊！男众你可以回家，比丘尼是没有这个说法，那你可以去调整。尼师你只有一条路，你一定要是用习气，你就生生世世还债；你要是真依道业而行，你就是不可思议的道业成就者！那就是这么些事儿。
那僧法给我们带来了极大的一个修行的一个抉择。你就是不抉择，那你就生生世世还债去；那你不抉择，你就可以出出进进。关键有没有人接引你，还是个问题。出家人还得有道场接引、教法接引、师长接引。不接引你，你出家也是白搭。你出家干啥？你能不能出家?出家得有人接引。
所以这个僧团住世是显教的一个特质。像我们汉地的大乘佛教，他是声闻乘与菩萨乘，乃至种种教言的一种综合体，所以他有菩萨戒，又有这种声闻戒。那过去的，像还有唐密这一类的，还有誓愿戒。
现在像我们念“南无阿弥陀佛”，是个最简单的誓愿戒。这样的一个守护，就我一切作为一切幻缘中我必生极乐，必顺性回归，此生一尽，必然极乐。他是这样一个誓愿，简洁的一个誓愿，其它他不顾了。因为在一切幻缘中不作计较，但作皈依了，皈依什么了？皈依阿弥陀佛！那这是个简单的誓愿。
这一类的善知识说好做，好做；说难做，极难做。就是守护的问题了，对誓愿的守护。
那我们作为一个僧众，或者团体，要知道，显教它是依僧团。这僧团，刚才又给大家提示了，在戒律上是严格的。所谓的僧团一定是僧团委托你在羯磨成就、羯磨清晰的情况下，委托一人来表达于一个团体、一个人、一个事相等等，这才是“僧团说了”。
因为现在在我们寺庙里这个“僧团说了”太戏论了。谁想以势压人了，就先声夺人就说：僧团说了！我听了我都晕。往往两个人一碰头，感觉到自己强势，就“僧团说了”。我说僧团是什么组织你都不知道！他是个羯磨，共识达成的一个事实，执行，这是“僧团说”！
现在的人利用于法说，利用于正见说，利用于什么戒律说，利用于僧团说。利用这个东西达个人目的是没有意义的！这个地方，哪个地方能破法呢？就这个地方，就这么一点点地方，就是我以非法相说法能破法。这个地方真应该忏悔。像我生在这个时代，我都感觉到应该忏悔。为什么呢？尤其是僧法中，要不是羯磨，大家羯磨，和合羯磨，真正每一个僧人参与和合地来抉择的事情，根本不敢说“僧团说”。可以说某人说，可以说某个角度说，可以以某种知见说，但是你不能张嘴就“僧团说”。所以现在个人代表僧团是个很幼稚的事情，他有点仗势欺人了，就借这个势。这一类人还会借着正见的势、戒律的势、教法的势、正什么什么，以正义的名义来消灭你的势。干什么？就是借口，而不是真正地护法爱法。
我感觉每个人都应该警觉这一类的说法，起码得劝谏这一类的人。这些人就是借势能力比较强，但是没有意义，要识破这种因缘。这样我们就能人人作为善知识依法而行。你需要觉悟的是，我们要真正地来依像这个净土教法这样来觉悟，任何一个当下，每个人都是善知识。顺缘违缘都是善知识。
此时代的真正的善知识，在我们这样的一个时代，以戒为师最为方便；依法不依人最为方便；依团体所摄、所摄护抉择的东西为最方便；依经教最方便。
依人呢，现在这个依人容易出现很多很多的争议，十分容易争议。这个争议来自于什么呢？就是随类而见的东西。尤其像我们这个国度——我们这个国度是五千年的封建文明的国度，那这些君王管理者，最讨厌的就是除国王、除王权之外的力量，讨厌这些东西。不管历代的政府，都讨厌。那怎么（办）呢？依法不依人最方便？像我们大家学习净土，大家都是莲友，九界同归凡圣同修，大家都是莲友。这是真正的善知识，你把这个话拿得准、用得明了，我们一起念佛。
像刚才隆时师提这个问题，实质是僧众的特质。僧众学佛它有特质的、有传承的。这个传承的特质，不是对所有的人说。僧众比较成熟的人，可以去细细地观察。所以过去叫求依止，去投奔某和尚，去选择参学的对象，去依止某个律下、教下、宗下这样的善知识、阿阇梨去修法，那是他个人的事情。
咋认善知识呢？过去说，要观察善知识。善知识要观察你，是可施教不？这个人可不可以出家？可不可以接引？这个人的心地、心地的种子，他最后发的什么心？是不是能引导他的发心？还是引导不动他的发心？是个顽固的人？还是一个有善根成熟的人？可能是相互要观察的，没有单向的。这一类可能是出家法则中的一些特质。那其他的人，我感觉就像学佛还不太成熟的情况下，依止一个僧团、依止一个教法比较好。这样我们有观察的机会、观察的因缘。那你比较成熟了，像很多比丘、比丘尼出家若干年了、十多年了、十几年了，他们有观察力了，能不能解决自己的问题？可能有择取善知识的机会或者方便。大家相互参照、讨论、作为，来依经、依律、依论，去审思自己参学的机会方向，那就简单。
实际净土教法是以一切缘为善知识，一切众生为善知识。净土教法的广大来自于这个地方。那这个出家众有他的特质，就是为了令正法住世，把一些坏法、毁法、灭法的东西消化在它的运转过程中。因为这样一个机制能健康地守护着这个团体，就是所谓的爱护三宝、存念教法、守护道场，这是僧人的本质。毁灭道场、毁灭教法、毁灭三宝，你说这个东西那就可能是跟波旬有点关系，联亲了。我们怎么来做呢？我感觉像念佛法门，不管你是谁的弟子，你“阿弥陀佛”就好，你立这个誓“愿生安乐国”就好。
这个课题可能是比较大的一个课题，就是所谓的选择善知识。那我们现在，“依法不依人”是在汉地广泛提倡的一个所谓的这样一个教言的传递，就是“依法不依人”。
人——这个善知识是传递法则的，他不传递法则他的作用完全就没有意义了！他传播个人的东西是毫无价值的。所以“依法不依人”是我们择取善知识的一个最简单的标准。那有“四依法”中，都可以作为择善知识的方便，大家可以下去学习，认真地去思维。
这节课时间到了，谢谢大家！
阿弥陀佛！
顶礼依止净土传承恩师慈法阿奢黎
回向
九界同归结莲社 凡圣共承果觉心
等蒙摄受皆不退 咸得往生安乐国
若不生者 不取正觉
南无阿弥陀佛三称
