大方等大集贤护分甚深品第十二(一）
又名《般舟三昧经》讲记
慈法法师讲授
尔时世尊。为重明此义。以偈颂曰
我昔遇彼然灯佛 见已即得三摩提
证得三昧，是为三摩提，三摩提真实安住，成就三摩地，这是次第深入。我们读《圆觉经》中讲，所谓奢摩他，至静轻安；三摩波提，大悲轻安；禅那，寂灭轻安；其中就提到三摩提。
从是常睹诸如来 具足功德大名称
若常见于佛，善巧功德自然具足。我们感到不能常见诸佛，可以持诸佛名号，持诸佛心咒，持诸佛妙相，持诸佛大愿，一样得以常随佛学。常用这样的心智，若以佛愿为己命来延续、支持自己的心识与业相，此人不可思议，似佛垂机啊，虽是父母所生身，而使诸佛如来胜教功德传播于世，广利有情。
汝但多集诸功德 一心专念即得成
若人能行此法中 当得无上菩提道
这段“重宣此义”之偈颂，还是在授记品中来提示我等，依释迦佛因地的授记，也就是燃灯古佛于摩纳之授记，释迦牟尼世尊在此于贤护，乃至一切末世实践“十方诸佛悉皆现前”三昧的行法者，做一授记：“甚深寂静众相灭处。如是学已。未来自然成就阿耨多罗三藐三菩提。无有艰难。如我不异”，此等是授记之语，若能遵循授记，顺势而就啊，甚得省力善巧，所以修法不难，三昧不难。
大方等大集贤护分甚深品第十二
尔时贤护菩萨复白佛言。世尊。云何思惟如是三昧。
整部经都在提示我们思维、观察、速证、正言宣说此般舟三昧，此处再次提示“云何思惟如是三昧”。
佛言。贤护。若有善男子善女人。念欲思惟此三昧者。
以下直接授于法则，言无增减，但随文入观，即得方便。对许多法则，若不作解，甚为方便，若作解，多是以自己的识心加工，就会在法则中增加我们识心的流毒、曲解、误解，多导入歧途。所以，随文入观，反而很方便，依教奉行、不假他说，这是经典行持中最方便的择取。
观彼色时。不应取著。
这句话可以说是后面所有文字的纲领。“观彼色时，不应取著”，对受、想、行、识，则亦复如是。《心经》中讲“色不异空，空不异色”，此类之语，正是让我们在观色之时无染无著。世尊欲令我等有深入的实践内容与正思维善巧，接下来还作了种种细说，我们来看世尊是如何解释的。
于彼声中。不应取著。
色、声、香、味、触、法，逐一来给我们提示，是不是重复呢？不是，而是直指我们在遇到色时、声时、香时、味时、触时、法时，何以对待？不应取著。因为一切凡夫有情皆以事相染著为生命依正二报的依止，所以沉沦世间。所谓沉沦，就是取著而沉沦，是耽搁于这种取著之中，浪费在这种取著之中，造作在这种取著之中。诸菩萨善知识者知法无自性，所以一路风光，自然延续，无挂无碍，于诸色、声、香、味、触、法，运用之，而不染著于此，自然当体解脱，当体即空，当体即得正受。佛法的确不在事相之外，也不在事相之内，就在这个现缘之中，了了分明，无染无著，此无碍力中能产生种种正受之力。
于彼香中。不应取著。于彼味中。不应取著。
诸位善知识，切莫以为世尊作如是重复说，非是重复，色即是色，声即是声，香即是香，味即是味，如是细微交代，我等若能随顺守护、随顺实践，是为大善，若不能者，应该思维自己心中所系法则。佛在经典中把一切善巧、一切如实之法则、一切真实之利益，不增不减地如实和盘托出，世尊绝不吝于任何一法，欲饶益众生故，欲真实回施利益众生故，所以不拣择任何法，只是全盘地回施。
于彼触中。不应取著。于诸法中。不应取著。于诸生中。不应取著。于一切处不应取著。于是法中。当起真实大慈行也。
所谓“大慈行”，就是平等行、不二行、如实行。慈者，无有择取，所以有同体之说。此处文字浅显，利益深厚，真实不虚。
是中何等名为三昧。
此中何为三昧之定义？在我们与人交流，乃至自己思维之时，文字是一个言权之相，因为若无言说，大家无所依从，但若言说不能导引销归于法性，或者法则之中，那就会死于句下。我们应如何来做呢？大家各自审视自己的现前守护。
所谓于一切法中。如法行故。
这句话似乎是言若未言，下面有文字来提示我等。
若诸菩萨观念处时。当应如是观察身行。
从身行观察开始，因为一切众生，尤其是我们人类众生，多以粗重身为我，身见是十分严重的。
终不分别见身行处。
于身行的感知，如健康、变异，或者不健康、不变异等种种觉受中能清晰了知，如前面所说，于色、声、香、味、触、法，终不取著，于六根、六识不取著，于六尘亦不取著，那么于十法界就不取著，所以运用于十法界之中，无染无著，这样自然出离。
顶礼依止净土传承恩师慈法阿奢黎
