大势至 || 皆令众生必成菩提，佛愿普载归无所得
大势至菩萨念佛圆通章闻记
慈法法师 讲授
岁次乙未（2015）春月于乐至报国寺
第六集顺性舒展
2.皆令众生必成菩提 佛愿普载归无所得
那这样的一个甚深的教法在我们这一生中能得闻，实是旷大劫以来法性对我们的支持，弥陀报德对我们的回施 ， 我们自身接纳无所障碍的应化的教育的成熟。这种善根是不可思议的福德因缘，这个福德因缘十方诸佛无量劫以来，守护、传递、施教于人，令一切众生与诸佛如来功德等，这就是诸佛的悲心与智心，毫无私心，无畏布施、法布施，令我等究竟解脱，乃至说后行游化十方无所障碍，去帮助一切梦幻世间愚痴有情离苦得乐，行法自在，无所染著，如过去诸佛如来世尊，如现在诸佛如来世尊，亦复如是。
那十号圆满，如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师，一切众生皆成佛之世尊，那我们就会安住于不可思议的名号功德实在的这种利益之中，这种实在就是各个亲证，无所证中得自在，广行教化方便，那就是佛佛相继，佛佛印契，佛佛相承，佛佛相忆，佛佛相赞，忆佛念佛，成佛是为事实。我们来学习这样的教法，那就是所谓的十方如来怜念众生之功德，就是所谓的虽有逃逝，累劫以来佛以种种方便不作舍离，令我等觉醒，就是“虽忆何为”。何为，为什么呢？做一些什么呢？如母忆子，来饶益一切，不舍于一切，载负于一切，成熟于一切，令一切众生必成菩提。这是诸佛如来无尽悲心，无始以来行其方便，无有休息，无有间断，无有变异。
那我们在行持佛法接触这样的教法之时呢，心念、意识那就会熟悉了解法性、觉性与我们所选择的习性、秉性。诸佛如来的习性、秉性与法性、觉性一如表现，就是所谓的顺法性而运用于圆满的觉性，依觉性而善于成熟秉性与习性，就是所作所为相续之中圆满一如，一味的法益。那我们凡夫有情，习性是习性，秉性是秉性，觉性是觉性，法性是法性，各有割裂，不相亲切，不能融会贯通，不能一味安住，造成了世间的法界种种不同作为。
那我们来忆佛念佛，如佛忆念众生来顺性忆念诸佛，那当来现前，必定见佛。这个当来现前呢，是哪个人现前，哪个时现前，什么能现前呢？这一点呢，那我们每一个学佛念佛者一定要深思熟虑，要对自身有一点点的责任，遇到这样殊胜的法则，若是我们不能亲切地忆念、存念，那我们就是所谓的“子若逃逝”。
佛予我们种种方便，孜孜不倦，不作舍离，摄化不舍，久劫以来，莫不如是。那今日呢我们有这样的善根福德因缘听闻这样的教法，实是善根福德因缘成熟的一个事实，这个事实若是我们不接受，亦是“如子逃逝”。那世尊还是会设计种种方便，运用种种悲心来饶益我们，观音势至莫不如是。那这个大势至菩萨呢，皆是以唯佛是念，取其自利利他之大势，顺性之大势，顺愿之大势，抉择这样的一个一生得不退转的教法。那我们来扮演大势至，因为法无自性，法无所得，心作心是故，即心即是故，我们即法性而显自心，即心即是。是什么呢？实相心。是什么呢？那你即什么显什么，贯穿始终，无二无别。所谓的习性、法性、秉性、觉性一时圆融，那就是“南无阿弥陀佛”。
凡夫呢，依自己的习性的心，要了解习性不可得，要了解秉性不可得，觉性本自圆融，法性本自清净，那一念之中就是南无阿弥陀佛。凡夫心世俗一念亦是圆满，亦是清净，这种清净圆满的回归就称为往生。这个往生非是生灭之生，实是无生之亲证、亲见、亲用。亲见、亲用之抉择正是极乐世界之功德，这个功德为一切诸佛所守护、所赞叹、所忆念。那我们善于来了解十方如来怜念众生的事实，就是顺法性怜念众生、载负众生、接纳众生。那我们反过来以十方如来怜念众生随顺法性的心来忆佛念佛，那必然自得心开。如是自得心开，人得安乐自在，如是自在，与佛无二无别，那就是佛佛相念。众生心念佛，若是贯穿始终贴切印契，就是所谓的佛佛相念。我们常说：古弥陀今弥陀，哪个弥陀念弥陀呢？不念自念是为真正的正念，那念而无念呢，无所染著，无对无待。
观世音菩萨上契诸佛如来同一慈心，下合众生同一悲仰，来接纳十方有情。大势至菩萨呢但以大势自利利他，圆成菩提。就是五十二位同伦从座起，顶礼佛足，贯穿始终，直至菩提，习性、法性、秉性、觉性一时彰显，无二无别。那我们作为普通有情呢，要是执著于习性，他人的习性，自身的习性，尤其是我们这一生以分段死生命的状态，来用分段死的习气，来割裂法性、觉性与秉性的融会贯通，原本一如的事实，就造成了割裂的痛苦。
那我们大家可以回过头看，我们平时所议论、所表达，都是环境的过失，他人的过失，他人的不足，他人的习气，然后会回看自身的骄慢，自身的自大，自身的不足，自身的毛病，自身的业力等等，如此相互交织，相互传递，相互的困惑，相互的蒙蔽，造成了众生业分的混乱交织、割裂对待，产生了诸多的痛苦的碰撞，造成了我们人类割裂世界的这样一个特定状态，就是人我是非，苦乐交织。迷失于苦乐交织，所谓的追求于种种我们假设的所谓的趋善、所谓的避恶的这样一种对待的割裂心智。广传于这种世俗的心智，世间世俗的心智，那在我们现在呢，佛法的传播中呢，往往人用这种不清净的、不圆满觉悟的、割裂的世俗心理，把佛法一味地世俗化。那这种世俗化呢，利用世俗的心理接纳、迎合，世俗的心一时感觉到说的很对啊，很理解啊，很喜悦啊，但就是不得安乐，反复重复于对待割裂、对待割裂、割裂对待、人我是非、善恶凡圣的这种分别执著的熏修，往往不得安心，不得自在，不得方便。年复一年日复一日，这样修持下去只有疲惫，只有厌倦，只有无所安乐。
那我们作为一个佛子，来演绎大势至菩萨的善巧，那就是与一切菩萨去等持修持，与一切诸佛如来共同守护法性，那与一切凡夫同归法性功德，同融入觉性圆满的事实，心地必然得其大安。这个大安是因为佛的圆满的接引，法性的本来的载负，不动摇的载负。我们常要亲近于法性，回归于法性，亲近于觉性与圆满，来认识习性、秉性的变异。习性、秉性总是在变异的，我们所谓沿袭的分别对待、善恶人我，这种二元心智总在变化，就是所谓的诸行无常，所谓的诸法无我。我们在这里面苦苦地挣扎，欲觅寻一个安乐是觅之不得的。那我们随顺着佛陀的圆满的报德，业报的给予，就是愿力的给予，而融入法性，得究竟安乐。此安乐不可增减，不可毁坏，不可颠覆，不可割裂。割裂是虚妄，对待是虚妄，分别是虚妄，是无常，是无我。如此无常无我的执著，造成了无常无我的苦，如此无常无我的认知，我们清净的回归、圆满的觉悟，那就是阿耨多罗三藐三菩提的不可思议的利益，即下现前，不离众生一念，不离诸佛一念，不离九法界任何众生心智抉择之一念。此一念具足佛如来三身，无亏无欠。
那我们来如十方如来一样地怜念众生，学习诸佛如来这样的功德善巧，学习、模仿、假设，我们开始可以假设，可以扮演，可以伴随着这种功德，去体验、去亲近法性，去融入觉性，去妙用觉性，不去割裂它，圆融地回归，不去割裂对待法性，去清净地回归。那我们这样的来学习、来实践，逐渐地能照见习性、秉性，世尊所讲这种所谓的行无常的苦、法无我的苦。因为法无我，众生执著于有我，妄想建立一个所谓的标准答案——标准的我，标准的法则，标准的人格，标准的自己所造出来的神、所造出来的一个样子，结果呢苦苦觅寻，终不可得，所以佛说法无我。
我们在这世间要是没有诸佛如来的施教，我们会迷失在我执、法执中不得自拔，不光是迷在自身的这个我执与法执中，还会迷失在他人、环境的这种无常无我的变化中。在这里面呢去坚固，欲坚固一个所谓抓得住、摸得着的一个业力业相。所以许多人会搞个人崇拜、个人迷信，去打造所谓的神圣，许多团体包括学佛不学佛的团体，就会去盲目地搞一个个人崇拜，因为这个群体中需要一个崇拜者，崇拜他干什么呢？令自己安心。那这个崇拜的（人）一旦哪一天一个作为、一个业相，使他这种盲目的崇拜、假设的圆满出现了漏洞，这个人就会大失所望，就会迷失。个人崇拜会使一个教法流产，所以世尊说依法不依人之教，那四依是我们末世中出家在家学习佛法，必须依止的一个四依法则。要不然我们人人心目中都要打造，一个寺庙里想要打造一个完人，一群学佛的人中想打造一个完人，一个教法体系中想打造一个完人，一个小团伙中想打造一个完人。大家心目中总想塑造，甚至在全世界东跑西跑，南传、藏传、汉传，总想找一个完人，干什么呢？这个完人可以使你有一个攀缘，可以使你的心有一个停止。
那有没有完人呢？释迦文佛看到我们这种盲目的在这个娑婆世界的染缸中想得到一个白布的妄想业缘中呢，给我们制定了一个完人，就是西方有极乐世界，极乐世界有佛——阿弥陀佛，正在说法。他顺性建立，你再挑再捡，他没有习气，没有秉性的扭曲变异，只是放大光明，普摄十方，顺性安立，无衰无减，旷劫以来，垂手接引，不舍一切众生。让我们挑挑拣拣、是是非非、寻觅的心，在这个地方能得到休息。
要是我们在一颗怀疑的心、业力的心、分别的心、执著的心、世俗的心在世间想觅求一个圆满，世尊也取灭了。为什么呢？世尊在世的时候，也有诸多的僧人等等诽谤世尊。世尊取灭的时间，有老比丘说，哎呀这个老东东可没了。提婆达多就说，与阿闍世说，你把你父亲杀掉，我把佛给撵走，我做新佛，你做新王。那时间，善星比丘经常就诽谤世尊说，他有什么了不起，就比我多了一个光环，我也会讲三藏十二部。那调达比释迦佛就少了两个——脚下少了一个万辐轮，额中少了一个白毫相，其他跟释迦佛一样的，讲出来的话没有差别。为什么释迦佛取灭呢？因为众生业分多生谤疑呀，是业分谤疑而不是法性值得我们诽谤，觉性值得我们诽谤。所以呢世尊讲大地众生皆具如来智慧德相，是顺性展示，是圆满觉悟之展示。那我们这种说众生就是众生，业分就是业分，就是执著妄想，妄想执著，根据我们自己的业分的分别执著，来说众生业分差别。执著实有业分差别而迷失于业分差别之报，相互攀比，相互是非，各说凡圣、大小等等，作为迷失择取争斗，不想休息，这就是世间纷攘，纷纷攘攘，芸芸众生，苦不堪言，乃至苦乐交织，凡圣交织，无有圆满功德之相，就是不是极乐世界。
那极乐世界是顺法性而彰显，接纳法界众生，令法界众生认知法性之海——极乐世界，极乐世界照十方国无所障碍的功德，顺法性者不动本位，自得往生，顺性故而得安乐，所以这是顺性往生的事实，不生必生。那我们要是不了解这个事实，我们就会说此生彼不生，彼生此不生。念佛者总说往生不往生，实在是不了解世尊顺愿、顺性之大愿的功德，就是来接引众生，认知一切众生，为诸法性之载负，为诸法性之妙用，来圆觉于现行，没有离开。不了解，那你不了解不认知，就妄执业力，妄执分别，妄执习性所染，互为高低上下，互相指责，互相藐视，互相骄慢的所谓的虚假的奉承，虚假的赞美，毕竟不如实故。为什么？为赞叹法性、随顺法性而展示个人的作为故。所以我们经常听到阿谀奉承的话，居士之间、出家人之间相互吹捧，肉麻、迷失、虚伪、颠倒，最后必然散坏，小团伙中想塑造一个，说我们的老师是最完美的，我们的和尚是最伟大的，我们的喇嘛是真正的佛，我们的长老是真正的成就者，结果一群是是非非、迷迷失失、颠颠倒倒，没有依法不依人的事实，没有真正地依法性而彰显这样的善知识的功德，就是所谓的依法度众生的善巧。
那我们这样去传递，这样的去所谓的虚假地赞美自己的师长，或者说赞美自己的环境，实在是自己心中的骄慢与迷失。因为迷失故互相攀缘，因为骄慢故自赞谤他，堕入外道，心外求法。法性无异故，何有赞谤？平等一味故，何有凡圣？圆满觉悟故，何说高低？那我们来所谓的若逢不逢的作为就是我们分别执著的知见造成了若逢不逢、或见不见的这样一个事实。那随顺佛愿、随顺法性，人人见佛，何以故？本自具足故，回念即往，回心即往，一念具足，真实不虚。这一点我们要用的及，就是顺性之一念，念念成就；顺佛愿这一念，念念真实；随顺分别执著，念念颠倒。那这一念中，有圆满，有清净，有无碍，亦有颠倒、是非、割裂、人我的这种作用不同，实质无二无别。说十法界中皆从法界、法性中清净展示，那就是阿弥陀佛平等接引十方众生的根本依据，就是法性如实的依据。顺法性立愿故接引众生，就是十方众生咸得往生的一个不可思议的平等教法，这个教法是顺性施教，非是造作施教，非是虚妄施教，非是骄慢施教，非是差异施教，就是平等一味，接纳众生，载负一切。
顶礼依止净土传承恩师慈法阿奢黎
回向
九界同归结莲社 凡圣共承果觉心
等蒙摄受皆不退 咸得往生安乐国
若不生者 不取正觉
南无阿弥陀佛三称
