真心直说闻记
这段文字重点谈妙体。学习有善巧处,就是在重点上着力,去思维观察。信解是重要的过程,若没有很好的思维观察,我们难免落在迷信或者无力的空洞信仰上。这些文字学习,力求让我们有真正信仰以及实践法则的力度与支持。
【故圆觉经云。善男子。无上法王有大陀罗尼门。名为圆觉。流出一切清净真如。菩提涅槃。及波罗蜜。教授菩萨。】
普照禅师喜欢以了义经典言说作为佐证,证实自己所传达教法的准确,令我们无误地皈依到或者思维、实践、觉悟这些法则。“流出一切清净真如,菩提涅槃,及波罗蜜,教授菩萨。”教授对我们每个学佛有情都十分重要。像在世间,自己摸索一个作为的善巧、技巧,可以有所成就,但路子比较漫长。比如建房子中有钢架焊接与设计制作,若有一套成熟的程序,很快就做出来了。假使不太熟悉者拿这一堆钢铁组合成房子,也可能做出来,但结构的合理性、稳定性及载重量就让人有些疑虑。要是有标准程序、熟悉规范,做完就没有任何顾虑。
佛陀所说的究竟教法与方便教法亦复如是,他是完整的纯熟的机制,不是固定模式,但他有不可思议的机制,所以存在教授体系与内容。我们可以尝试性地思维、祈祷或者演讲、交流,去赞美这个体系,礼敬这个体系。
像学习净土,礼敬阿弥陀佛、观音势至、清净海众与历代善知识——你在礼敬祈祷过程中,心里会得到极大加持与支持;在源源不断地对三宝、对阿弥陀佛观音势至或者教法的赞美中,得到滋养、力量、喜悦、自我超越。像学习戒律,若是道宣律师所传播的体系,你去赞叹这个体系历代善知识,包括他制化二教的方便辨识[1],在祈祷与礼赞过程中会受到极大加持,感到身体充满了力量与温暖,意识充满了清晰与条理。
不管哪个教法实践,哪怕在世间学一个技术,你对自己的母校、师长、父母、社会有礼敬、赞美——有这个语言过程、梳理或者祈祷,你会感到生命的暖与喜悦、知识条理性的有力支持。反之,骄慢、自卑、排斥、怨言、怨恨,你会受到封杀、壅塞、割裂,心理得到像闭塞一样的沉重。可以体验。比如对某个师长、同参道友或者张某、李某,有赞美、礼敬、感激,对他一言一说中生起感恩,你会从感恩过程中得到加持,得到一点一滴喜悦与滋养。反过来对这个人诽谤、诋毁、伤害、恶意,在原本空净的法界中就会生起壅塞、对抗、痛苦与挣扎。我们可以体验,然后细致地清晰地反思这些。
在这个空净法界中,原无一法可立,我们的心随着什么意乐愿望而作为?这需要教授。像世尊说“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教”,这样一个略教、教法或者戒法中就是教授。像四正勤的教授,很简单:未生之善令其生起,已生之善令其增长,未生之恶令其不生,已生之恶忏除令尽。就是一个清晰指导。若依这个教法去祈祷与实践,你的心就会在这个简单的教法中得到支持与梳理,会有不可思议的超出未遇教法者的力量与清晰作为。
学《真心直说》亦复如是。一旦我们有梳理,有清晰祈祷与法的支持,在无所得的法性海中就会取用。 我们可以用无所住之心去行一切法、行一切善、饶益一切有情,在一切无为法则中作广大有为之善巧,利益世间。要是没有祈祷、作为、授受或者学习过程,我们就自慢、自大、自卑、自闭。
一切法从佛陀教法中来,从历代善知识的教言与实践中授受而来,这样你有支持,有来源,能启迪原本自性中所具有的万法——通过一个经、教、论、传承,把他启发出来。虽本具有,若无启发,你不知怎么运用,还会用自慢、自大、自闭来割裂法界,你这个广大、清净、圆明的美妙作用就被自卑自慢无端地阻隔了。 所以这个祈祷、授受、礼敬所有经教与教法传承十分重要!所谓教授菩萨。
【圭峰云。】
圭峰禅师,一般也称宗密大师,他是华严宗第五祖,在中国,尤其在华严宗中起到了不可思议的划时代的作用,他对净土的贡献亦不可思议。他作了大量著作,像《圆觉经》中他就有广钞、略钞,内容十分浩瀚。我们要是读他的文字,就会感受他心智的气势恢宏、智慧的磅礴,会礼敬这样的善知识。
“圭峰云。”他居住在东西圭峰。在终南山,东圭峰是卧圭峰,西圭峰是立圭峰。圭,是古代人举行典礼、朝觐皇帝时拿的一种玉器或板子,像抱着一个东西,遮住面。有时怕汇报得不准确,把文字写在上面。在古代,不敢直视君王,怕君王生怒,表达尊重。汉朝时期特别兴盛这个。
东圭峰有圭峰禅师一个闭关地方,三四米深的不大的山洞。西圭峰是圭峰禅师讲经后闭关修养的地方,现在有个圭峰茅棚,就是西圭峰寺。那地方有圭峰禅师闭关、取涅槃的地方。两个圭峰在草堂寺东西两面,他在草堂寺讲经说法的机会比较多。以前草堂寺是逍遥园,一个很大的园子,是罗什大师的重要译站。现在草堂寺也恢复得很大。
【心也者。冲虚妙粹。炳焕灵明。无去无来。冥通三际。非中非外。洞彻十方。不灭不生。岂四山之可害。】
生老病死或者种种业相,会危害与动摇很多学佛的人。一旦遇到身体不好、出现违缘,就开始诋毁、疑虑师长、环境、教法乃至信仰。因为没有真正在真心妙体上有过回归与认知,没真正有过皈依。一旦有过皈依,其力无穷,不可毁坏,任何业力不能动摇。这个四山就是生老病死、种种违缘对我们作为的侵害或减损。
很多人刚接触佛教,感觉很喜悦很新鲜,似乎也对过去的一些作为、违缘、意识障碍有了消除方便,很感恩。甚至有源源不断的滋润,说佛法真好、寺院真好、道场里人真好、饭菜也好……什么都好,因为心情好。待久了,开始说功课真烦人、出坡真闹人、居处是非多、菜也不好吃……心情不好了。
刚来时还被人关注,因为常住会比较爱护初发心人,说来到寺院不容易。渐渐地大家各人忙各人的了,他感到现在不重视我了,就生烦恼。就是 对真心妙体的皈依没有真正抉择,又落入世俗分别、取舍、爱憎中了。 有些人信仰动摇了,对法的喜悦动摇了,对团体因缘动摇了,什么都动摇了,因为心动了。就打听有没有更好的地方?有人说藏地好、南传好、某禅林好等等,他就到那里去,待久了又反复这样,说都不关注我、在高原住身体不适应等等,到南传就说天热、疾病、吃了会吐等等。
真如实相,这个真心之体若不步入,换一万个地方一样是迷失、爱憎、取舍,这些还在我们的生命中反复生起、变化与作为。要运用真心妙体,在此处、彼处都是利他者,是不为自求而利益世间的学佛者。修行完全不为自身得安逸、得安乐或者有何觉受、舒服不舒服了,完全不为这个了。无一法可得中,他不会计较于这些。他没有可坏之法,安住在不坏之金刚心中,利益着汉传的、南传的、藏传的…… 哪个传都可以,到任何时处都如日行晴空,朗照而无所遮拦。心是通畅的、舒展的。
真心妙体对我们每个修行者,不管你修什么法,都同等重要,同等真切!真正认知真心妙体,有这个回归,有这个休息,有这个安住,有这个安心——安这个真心的心,回归这个无作的妙体,真正休息在无作之事实上,你行一切法毕竟无碍。你要是了解于此,一定会立这样誓愿——为利众生而成佛。因为没有什么佛可成,只为利生了。无一法可得,本来无佛无众生的广大空净法界,你为那些染著的有情去成佛。成什么佛?他们需要什么法你就修什么法,需要什么作为就什么作为,广泛接引有情。所以为利众生而成佛是诚实言,亦是真实语。
一个居士给我说通过学习知道无一法可得了,无作真好,真心没法动摇,但是我们为什么还学习功课,为什么还出坡?我说你是为三宝住世了。 要立为三宝住世,为饶益迷倒有情,为正法延续世间,令迷倒有情得以法的依止,我们去背功课、去撞钟击鼓、去维护道场,实践一点一滴的法则。因为不是你心地需求了,你一尘不染地用这颗心,很轻松地撞钟,很喜悦地上课,很严谨地修证你每个需要修证的法则,是为利众生而修持!若为自己,一定痛苦,多不相应,你又回到世俗知见上了。
岂四山之可害?四山是一切违缘、一切挤压、一切碰撞、一切变异,这些都不能危害我们。再大的压力,因为心智之无为回归、无造作之休息,可以使我们真正明晓金刚不坏之心、金刚不坏之体、金刚不坏之座、金刚不坏之誓——这样的誓愿你能了解。要没有妙体的回归,我们在世俗中烦恼,在佛法修行中同样烦恼。因为造作、积累、断灭,你会烦恼,有种种世俗染著或者对待挣扎的结果。
【离性离相。奚五色之能盲。】
若是不染不著,五色伤害不了你,或者财色名食睡种种恶业对我们的伤害不能建立。常视种种颜色,视力会减退;常听种种喜欢的音声,听力会减退——你只要常用它,像金属有疲劳期一样,你用来用去它就会断。所以眼会疲惫,耳会疲惫,嗅觉疲惫……六根通过六尘六识等的不断运用,它会衰老,会死掉。
[1]律宗将释迦文佛一代时教判为制化两教。化教为佛教化众生令生定慧之教法。制教即律教之所诠。化教又可分作性空教、相空教、唯识圆教三类。性空教摄一切小乘,相空教摄一切大乘般若,唯识圆教摄大乘《华严经》、《楞伽经》、《妙法莲华经》、《大般涅槃经》。制教又可分为实法宗、假名宗、圆教宗三宗。实法宗即立一切法实有的说一切有部等,以色法为戒体。假名宗即立一切诸法唯有假名的经量部等,以非色非心法为戒体。圆教宗即立一切诸法唯有识的唯识圆教等,以心法种子为戒体。律宗在三教三宗中属唯识圆教宗。
顶礼依止净土传承恩师慈法阿奢黎
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