圆觉启用
圆觉启用
慈法法师 教授
（题记：丁亥年初冬，贵阳。慈师开示，德立整理。）
弟子：师父，《圆觉经》里说本无无明，圆觉本具，诸菩萨是直接拿这个启用呢？还是先证知了再用？
师父：你这个说法出现了一个矛盾心理，你要是先证知了你就不会谈凡夫的业了。实际上我们是依教而行才能契入圆觉性。圆觉性是个名字，“知幻即离，离幻即觉”也是个名字，只是通过这个名字让你贴切地体会到圆觉性。
弟子：信顺？
师父：对，信顺得入。入什么？以佛教言而入这个智海。这个智海在哪里？智性本无出入你才得入智海。但是这个本无出入要是没有人教导你，你怎么能运用？这个教导不过就是要我们去运用一个法则罢了，这个教导本身也无有其实。你这样再来看，这个法也不再是生灭之法了。
就是通过教导让你认知了这个问题。像我们说的开发也好、开启也好、启用也好，他本来就是那样子的。你不能说他有无，你说有无都没有意义。佛说一切众生皆有佛性，这实在是安慰众生的一个大悲心，也实实在在是一个大慈悲的教言。
佛说大地众生皆有如来智慧德相，实是大慈悲的教言啊！说皆因妄想执著而不能证得，这是警策你的！若是放下妄想、执著，这就是法则了，说即能证得。证得什么？这又不是得失之得，是彰显之得罢了。
实际这个地方你要能够接受佛的教导，知道佛先依大悲心在温养着你，说大地众生都有如来智慧德相，你能安心了，像爱语一样让你心里暖了。皆因妄想、执著，说你蒙蔽在哪儿了？就是说让你看见现前的问题是什么呢？你一看，是妄想、执著蒙蔽了我们一切众生。若放下妄想、执著，一切智、自然智、无师智自然现前。
这个方法就给你说了，让你知道是自我蒙蔽了，直接把你的根给抓住了！干什么？说放下就行了。怎么放呀？本来无所得你放什么？实知无所得即是菩提！人放下的一刹那，一切智、无师智自然就显现出来了。
这就是佛给你说一个大安慰语，就是佛给你一个如实的预约，让我们知道自己的障碍在哪儿，然后再给我们一个法则，让我们亲证这个法则。这就是一个清净传承你知道吗？所以说：奇哉，奇哉，大地众生皆有如来智慧德相，皆因妄想执著而不能证得。若能放下妄想执著，一切智、自然智、无师智自然现前。
你看，他怎么都是一个传承教法，没有任何问题的。你看他很简单，先说根本问题，一切众生皆有如来智慧德相——这就是根本的大课题，是个缘起！什么缘起？一切众生皆有如来智慧德相！这没有什么，就是一个平等缘起，这个智慧德相就是一个平等缘起！
平等缘起说一切众生皆有智慧德相，那我为什么会感觉不到？那就麻烦了，我们就会迷失、迷倒、会朦胧这个地方了。所以说皆沉迷在妄想执著中，你就用不出来。大家要是看不到这个地方，不管你怎么观，知是、知非、知名字、知我、知你，结果还是蒙蔽了。
所以佛在下面就告诉你方法了，说你放下。怎么放下？自然放下。实质就是本来就没有什么执著的，也没有啥可得的，在认知了这一点的时候你的智慧德相就彰显出来了，就是教法。所有障碍就是本来无别的众生之别。你怎么去别呢？你怎么回到无别之根本妙用上来呢？
这么一句话佛就把整个教法贯穿完了，没有那么烦琐。现在人学佛就是太复杂、太复杂了，脑袋瓜子里满脑子都是阴谋诡计，患得患失，活着就是沉重、无聊、无奈的。实际人人都可以做世间之师、世间之导呀！
这就是善！这个善不假造作，就是开显自心、自性罢了，而非增减。我做什么样子给人看——这不是善法，是增上慢心，以此做世间业者就是所谓有野心之人。这样的人不能纵容自己，纵容自己会得大果报的，不能得解脱。此人不能得解脱，皆因我相中得以修证自己，乃至以圆觉性而证菩提分的说法也是我慢、我相，因为啥？他以为有个我可修。
所以佛在经典上说：若有人说佛是修证来的，此人是邪见。就有比丘马上执著说佛法不是修证来的。佛又说：若有人说佛法不是修证来的，此人是邪见。这是很正确很恰当的说法，很真诚，佛说话的确是很真诚的！他没有模糊的东西。我们说话是似是而非的你知道吗？就是多不得当。
我感到佛这个一切智者、种子智者、无师智者，他这五种智的智根在什么地方呢？心智虚空，妙用无穷，庄严于虚空刹土，安乐于世间，入众生如幻心界，而实不被幻所诱惑、欺骗或蒙蔽。他这么个心就是没有啥迷信的，只是感到亲切，如此而已。所以你感到亲切了，你就是佛教徒了。
为什么？他亲切，他的教言机制跟你亲切，他跟你的心亲切了。他让你能够感觉得到了，那个脉搏，你一号脉，你能感觉得到，你就能用他了！你就能发现学佛人的一个通病，就是执著于要有一个真正的法供我拿来用，我用的那个是最高尚最真实的法，我拿着了。
就这么个东西，说法执好听点，实际是我执的变现，神我、大我的一种改形罢了，就是自欺性的。这个很可爱，但它很会改装，一天更甚一天地改来改去，最终还是自己受苦。受什么苦？果报！就是自己要去造一个东西。这一点要是看不清楚，世俗这些书我是不敢看的，那就把你淹死了，你这就苦海无涯了！
弟子：师父，年龄比较大的人不一定懂道理，但他念佛能暗合道妙，是不是他在念佛过程中执著妄想终止了？或者他念佛时候用佛号代替了？
师父：以这个佛号，令人繁杂的心智导入到了单一心智，单一的心智导入到了歇心、净心心智，净心心智导入到了完善、具足、庄严这种心智上了。实际这一切心智犹如迁流的业相，犹如河水一样是相续流淌的，不会聚合在一个地方不动了。
我们一说空，认为就抓住空了，实际佛一说空就是妙有，一说妙有就有实用，实用的价值就能利益世间，利益世间而无染就有悲心，无染悲心就有智心，智心就有空性方便。他根本没有止住的一个东西，他永远都是活泼的、流淌的，永远不会滞在一个地方了。所谓无住而生心，这个话是佛教的一个中心思想。不能说有道理没有道理或者见地不见地——你抓住见地你也是出事。
弟子：佛也是无住心？
师父：善哉！顺众生业相分而表达种种相应教法，令其得以度脱。度脱肯定是佛陀真正的智慧，但是这种种教法是应众而显的。弥陀教言中是畅佛普度本怀，并不是他自己安住一个东西，不是！
这个地方是畅佛普度众生是佛的本怀，这就是畅这个本怀的方法。所以这个地方只能无问自说，任何人问不出来。因为啥？你根本想不到佛普度众生的心胸、量和功德，还有他的根本法则所在！
那怎么办？就是佛来无问自说：舍利弗，舍利弗……我告诉你西方有极乐世界！我告诉你你念这个名字得不退转！我告诉你……就这样子来施教了。为什么？你没法祈问，大菩萨都问不了，声闻如聋如盲，凡夫根本不知！所以我们只能暗合道妙说清楚一点，你要是证道妙了你还说什么呀？
所以说进趣或者说分进、增进、顿悟、顿入，这都是可以的。但一般人都在分进上，就是一点一点地在渐次上进趣的人比较多，而直趣、横断、横入的人十分少。为什么？只要不是信顺而入，就是证悟也是渐次而入，就是你再大的善根你也是渐次而入，与佛相比你只能是渐次增上。但是信顺得入非是如是，就是横断横出！
弟子：信顺就好了。
师父：是啊，他是种性！就这样说，人家把这个黄豆优良品种早就培养出来了，一亩地三千斤，你拿来种就有这么高的产量。而你的黄豆只是五十斤、一百斤的收成，你说自己慢慢培植。那也可以，也可能会培植到三千斤，但你需要很长时间。他不否定你这个能力能达到这个目标，但他直接给你拿来了，你用这个种子还是你慢慢培养都行，但他告诉你这个产量了。
这是事实，这是种子，你拿来用就可以了！不分彼此的人拿来我就用，我就有这种收获。分彼此的人说那是佛的，我要重新试验一遍……那你就慢慢培植、慢慢培植，如此而已。
弟子：师父，有许多念南无阿弥陀佛求功夫的人，求个一心不乱，这是属于信顺呢？还是证悟呢？
师父：这不是信顺，这也不是证悟，这是练功夫。
弟子：怎样发心是信顺？
师父：我以弥陀愿力来消化自己的现前烦恼与执著，就是我不管其他的了，能用这样的心。好比说我念了一百天就是为了证知这个心。
弟子：这是信顺？
师父：这是信顺。你要是说我想得到什么证量，好比说我渐次成片、渐次一段，真正达到念佛三昧或一心不乱，那你就求证它去，这是功夫上的事，也是没有问题的。
这些直奔王家以佛誓愿念佛的有情，根本不顾自己的觉受，也不会顾众生的业相，就是直奔过去了，根本就没有回头回脑的时候！因为他的心智是站在究竟觉上安住的，究竟觉是没有头没有尾的。他是个究竟觉的人，才能真不顾这些，不再眷恋这些东西了。回头回脑的人对于究竟觉还没有认知，没有法认知，他只能说我渐次体验一下这是不是究竟觉？
弟子：更多的人肯定是没有认知呀？
师父：所以大部分人向往功夫，一听说修行功夫大家都会蜂拥而至。但是一说于究竟觉随顺安住的人，大家认为可能是比较苍白无力的。因为啥？这个地方没有回头回脑，甚至在见闻觉知处都不能残存！就是直奔王家——这个词比较得当，没有造作分，村长也好、县长也好，他顾不得了，他就看到王家那一点了，他就往那里走！
他看到的与证到的没有差别，他就信顺这一种东西了！其他的根本不顾，花花绿绿种种境界跟他都没关系了。所以净土法门讲一生即压群臣，不是高尚说，就是说他在究竟觉上真正抉择了。在这个地方没有自己的造作分，自己所有增减分都没有了，没有！他不顾这个，就是直奔！
黑白道喻也是这样讲的，你要是退下去，火就把你烧死了。实际上我们眷恋这所有的收获或者不收获都会烧死人的。
弟子：像这种无边无际的究竟觉，从经典上是不是也可以……
师父：完全可以。比如佛说善男子善女人若闻此经典、闻诸佛名者，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。若已生、若今生、若当生，已发愿、今发愿、当发愿，皆得成就于阿耨多罗三藐三菩提。这个皆得成就阿耨多罗三藐三菩提就是究竟觉的给予，你能不能信顺他呢？
你说我要研究他是什么，也行。你说我不研究他，我就直奔这个去了，我就这样念，我知道那就是我的前境。只管耕耘不管收获了，这本身就是最大收获。就怕你在这个地方回头回脑的。
我们一般回头回脑快。过去的人信顺根性就很猛利、朴实。现在人的疑根、惑根重，凡事总是第一个首先考虑自己的得失：这个人对我怎么样？我有什么得失？这个事对我怎么样？我有什么得失？这个说法对我有什么样的得失？第一个考虑就是这个，没有什么其他的。
那些智者不是这样！他每一个考虑的就是一切有情有什么方便？一切世间苦难众生有什么安乐？他考虑的跟我们不一样。你第一个考虑的是自己，你再修证也为了自己，我相未出，这是很苦的！还以为自己道业已经立了——你立得越神圣，你的包袱越大。你跟本就与解脱这事没有丝毫关系，道气十足，最后还是受苦。就是积攒一个东西，最后还是达到一个自我、我所的目的，你说苦不苦？攒了很大的劲，最后还是自我、我执。
在无我的因缘上，你运用智就是智，运用悲就是悲，运用方便就是方便。这一念实在是很好透视的。就是你把底盘清理干净，不要有那么多乱七八糟的坛坛罐罐，放上一个东西就能看得见。有时候我们会故意把杂货铺的东西全部拿来，那就认不清了。
所以先纯净知见，置心一处，无事不办。你要知见不纯就出问题了。现在学佛之人就是这个我相，那你就自己去做吧！就是为了自己考虑，没有其他东西。那你修证是为了什么？那就是我！所以佛说的我相、人相、众生相、寿者相。
弟子：师父，你最初下手的方便怎么破这个？
师父：当时我听到某某法师讲念佛人没有病、不老、不死，我大概第三天就重病了一场，我心里特别不痛快，我不知道咋回事？我感到这跟佛教教义有冲突了。佛说无常、苦、无我，说生老病死，他说他没有。那么他说的这个我是什么？是阿弥陀佛的我？阿弥陀佛的我安慰世间众生，在顺应报德中也显现应化，也有观音菩萨接法位什么的，就是顺应众生。
如果这个地方把握不好就会有一种慢心，我感到是个慢心，就病倒了。当时有出家人问我说你从来不在意这个，现在怎么会病倒了？我说可能还是生老病死跟我更亲近一点，不老、不病、不死可能跟我还有点距离。还是说生老病死是必然的。无我，说我不老、不病、不死，这是有意义的。但是说我不老、不病、不死，世尊都不敢说。
在这个地方我感到出了一个问题，是色身我、是名字我还是佛性的我？要是这样笼统一说，众生就参照去了，有病了就是你没有念佛，你老了也是你没有念佛，你死了，那就更不念佛了！
这个东西让人有困惑，这就违背了佛的次第说法，违背了佛所说的八苦这个世间最基本的法则了。你违背了这个法则你又不说明其教义内涵，人就会迷惑了。
当时我真是这样就病了。我以前有病什么的，没有感觉，一抖擞就出去了，该干啥干啥。但听说这个过后，我感到是个打击，这样就培养出来一个无病的神。世间必然有生命差别的。这样会导致一个什么结果？很多念佛人不念佛了。我说你怎么不念佛了？他说我又病又老的，家里又怎么怎么的……很多说法对于某个人的根性合机，有的也不见得合机，就会给人造成误导。
从那以后我就经常有病，反而踏实了。我说就怕把自己树造成神了，那以后不知道会是一个什么结果。我感到这样能放下自己的一些东西。
以前不顾，也很舒服，也很方便，也很顺利。但是再回头看看，大部分人做不到，那净土教言在这个地方对大部分人会失去作用。这就会造成是一个神所修的法、是一个成就者所修的法，老百姓就没有用了。所以现在念佛的人越来越多迷失了，不再念佛了。为什么？他没有得到利益，不知道凡夫心念佛即得见佛，如香熏染，入香光庄严。
他这表达的是圣心呀！不病、不老、不死是不是一个圣心呢？最少是一个无染的心。凡夫能够达到吗？要是你能达到，直接就这样做了，你还念佛吗？这出现了一个让念佛人没有基本依止的一个感知。
顶礼依止净土传承恩师慈法阿奢黎
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