功德本具，从师体认
真心直说闻记
十二、真心功德
【或曰。有心修因不疑功德矣。无心修因功德何来。】
他这个“有心”就是有所得。我们前面学到真心之体、真心之相、真心之用，无疑都在谈无心功夫，乃至无心功夫那十个角度。普照禅师在一篇一篇文字中不断地提醒。“有心修因，不疑功德”，说这个有功德是对的。“无心修因，功德何来？”你用的是无心的功夫，有什么功德？
1 、功德本具，从师体认
【曰。有心修因。得有为果。无心为因。显性功德。此诸功德本来自具。妄覆不显。】
“有心修因，得有为果”，从因果上来判定。真心正助中充分谈到我们要剥离开世俗人天果报中的有心的修因，那样只是人天果报，所谓有为之果。“无心为因，显性功德”，无心的功夫是顺性功德。性功德广大，是一切诸佛如来所亲证、彻证、圆证。 我们之所以来学佛，无外乎是回归到性德真实上，来运用生命真实的、全体的、周遍的功德与利益。
“显性功德，此诸功德本来自具”，我们皈依，学到三皈五戒乃至沙弥戒、比丘、比丘尼、菩萨戒等等，都是引发这个体。什么体？本具功德之体，就是无作体；非修证来，非善恶成，把他引发成熟、引发出来，让他起到作用，称为无作体。三师七证受戒之时，实际引发抉择给我们的是这样一个体，并非你要修证个什么。因为这样体的认知，称为体证。有这样的体认、体证过程，你才能真正作为出家的比丘、比丘尼或者菩萨等等，或者作为三皈依的佛子。这个体引发不出来，你就没有体证机会——未有体认，难得体证，虽是本具，被业力所蒙蔽、所覆盖、所遮盖，不能自显。
唯仰仗教法、传承、善知识予我们作为体认方便，就是对无作本具的体认方便。这个体认方便一旦抉择，我们就有体证机会。体证什么？体证无漏道业。所谓无漏，就是远离轮回的道业，或者无心的功夫。远离世间有因有果的局限与制约，使我们得到真正圆满的解脱、智慧、善巧。这个体认十分重要！
在我们汉传佛教机制中，慢慢被一些社会现象、社会变革、世俗理念所吞噬掉、淹没掉、淡化掉甚至彻底掩盖了，少有人在意这个体认。不在意这个体认，大家学佛似乎都是自学成才，自以为是设计着自己的道业，变得很奇特。像无父无母的人一样，对传承、对师长、对道场、对教法毫无感激之心，冷漠、苦行、自我虚妄设计——多做自许自认的作为，无法体认。这种体认就像有父母的子女一样，他们没有孤单感，他们的生命有来源。这个教法，他感觉到不孤单，是有来源的、有传递的。这个体认也是有传递的。
过去我们在学戒时，师父们教导这样的说法： 勿忘汝师！勿要忘记你三皈依的师父、给你传经说教的师父，哪怕一言之师，勿忘汝师！ 勿忘他干什么？他给你有说教，这个说教就是体认方便——正见的体认、戒法的体认、教法的体认。你没有这个体认，自己认取的东西没有意义！这一点在汉传体系中十分薄弱。人对这个感恩，对以清净心接受教法传递十分不在意，而对自己的所谓正见、正法、修持乃至自己的身份十分在意、十分骄慢！
蕅益大师在世时就特别畏惧这样一群人。他说这群人是什么呢？教法未习，戒体未认，树慢幢，遮蔽世间善因。就是世间人的诸多善缘都没有了！看到这群人那种无内容的骄慢，他就生起恐慌、怖畏。这些人没有自身于法的安乐，没有法的体认与内涵，但在人前又十分骄傲。
随着朝代更迭，一代一代的变化，这种状态在我们汉地越来越炽盛。许多人对教法、寺院、师长、经典等等根本不屑一顾，对自己的慢心、作为、名利等等都放在首位。 所以未有认体方便，虽是本具，埋没于业海之下，翻起来都是业浪滔天，没办法洗涤自心，没办法任运安住，多以造作业分而自许。就是以自己造出来的事，大呀、小呀，来张扬自己，没有真正清净安乐的法益。
说本来自具或者说自己有佛性，没问题，你的佛性何以彰显？你有没有实践方法？你心里能不能真正依你本具功德去作为？有没有这样的体验？法则呢？环境呢？所以“妄覆不显”。佛说本具，大家在这个认知上似乎没问题， 因为大乘教法中说一切众生皆有如来智慧德相——这是我们从三皈依中就一定要抉择的。若不抉择这个，其后所有修行无根无源，不能产生顺性的利益与善巧。
【今即除妄。功德现前。】
真心的功德。我们所有无心功夫，无外乎是把真心之体彰显出来。所有骄慢与自卑你觅之无踪，你找不到它的痕迹，没有痕迹，因为它没有足迹。这里面不是以得失、善恶、大小、是非来权衡，你是以无作之体而引发妙用，骄慢没办法建立——你做再大的事情也是顺性做，做再小的事情也是顺性做，这里面没有什么大小可以让人骄慢与自卑，也没有什么凡圣可争论，它是那样的平等一味。各人顺着自己的现缘而揭示本具觉性，或者以本具觉性运用于现缘。这个地方没有大小、善恶、是非、得失、人我……它无从建立！
我们平时的慢心、敌对、争论、是非、人我，来自于事相之别、执有之别。我们执著于有，患得患失，会有争论、大小、人我、是非；若皆以佛性，皆以本具觉性来认识现行与当处，你即得觉悟。就是平等回归，无作回归，清净安住。我们会在清净法则中安住，远离是非、人我、斗争的疲惫与无休止循环。
这个地方他有交代：若除妄，功德现前。这个“除”，因为我们这个妄没有离开真心之体，不迷失于此，当体即是；迷失于虚妄之相、差别之相，当体即是，我们只是用不得了，会被执著与迷茫的东西蒙蔽起来，随着执著与迷茫的心去流转，如此而已。体未坏，亦未失。
【故永嘉云。三身四智体中圆。八解六通心地印。】
佛的一切功德，三身四智。哪个体？本具真心之体。“体中圆”，在你真心之外又有何法你能修来、能得到？这是十分准确的指示。解脱中、六通中，心地所印。这种种功德利益没有离开心地的传递与契合。
【乃是体中自具性功德也。】
有时你会想象某个修行人做了了不起的事情，具足什么功德，那个功德他可以随便做——那是业相之别，不是圆满真实功德。圆满真实的功德，一切众生、一切凡夫有情，于一体、一心来认知与体用时，没有差别。这样我们作为普通人或者普通学佛者，会安心回归真心之体，真心地契合与佛，所谓三无差别之契合。这种契合给我们带来真正皈依，皈依会归体，就是三皈依戒体。这个体，诸佛有甚功德，你就有甚功德；其功德无二无别，皆是顺性而显，不是顺业相。顺业相总在有别，千差万别为业相。若迷失于业相、染于业相，总是有别；想平和、清净、安乐下来，难之又难。这个角度永嘉大师给我们提出来。
【古颂云。若人静坐一须臾。胜造恒沙七宝塔。】
过去在寺庙里这些话常传颂。“恒沙七宝塔。”我们现在建个寺庙都很费心；你若静坐一须臾，顺性静坐，有正见之建立，那么建无量世界没有这个正见顺性刹那间的认知功德大。何以故？无衰无变的回归成为事实。我们在世间再多的作为，有无量无边世界殊胜庄严，皆会散坏——只要有为，有建立，必会散坏，世间成住坏空为必然。顺性觉悟与认知世间，融入法性智海，无衰无变，功德浩瀚不可称誉，不可毁坏。所以说一时融入无量光寿，得不退转——净土教法是这样的接引。宗下是破无始一切无明，使你从无始无明中一时走出。所谓无心功夫，就是破无始无明的殊胜方便与直指的作为。
“若人静坐一须臾，胜造恒河七宝塔”，这是诚实言。一弹指顷也好，一须臾也好，一个认知过程也好，这在未来生命中会给我们带来一个准确的指导。有形造作，我们看到的、记忆中的或者记载中的有多少寺庙、伟大事业等等，都是建立起来，然后衰败掉。没有衰败是年头不够，年头一够就衰败掉。世界亦难逃，我们这个世界也难逃成住坏空的过程，劫末皆被大火焚烧。不要说你的房子、宫殿、事业等等，一切都会被焚烧掉。这一点要有认知。
【宝塔毕竟化为尘。一念净心成正觉。】
我们会想到很多坚固的东西，比如想着钢架肯定不怕火烧，实际上火大一点就熔掉了。从建立那一刻，它变成灰尘就是必然，作用就是在我们业力还能固得住的这段时间，无论什么建筑。坐一须臾可成等正觉，而你造无量宝塔、房舍等等，一定化为灰尘。这从根本上作对比：一个有的因果，一个无心的顺性功德。这节文字讲真心功德，有此类比，我们在类比中能有恰当、清晰、简洁的认知。这个认知会让我们恰当选择自己的心理、意识与作为。
【故知无心功大于有心也。】
这是一种对比说法，让我们有个清晰分判、清晰认知。
【淇州水潦和尚参马祖。问如何是西来的的意。被马祖一踏踏到。忽然发悟起来。】
这里讲了一个故事。宗下过去有一千多条公案。他传递心印的方法，比如一脚、一棍。这个地方无从辩思，无从善恶，无从修证非修证等等，往往是一个突发冲击。所以过去多以棒喝传递佛心印。我们刹那间歇心，识心在任何一个角度无从落脚、无以思辨，他突然一个动作或作为的冲击，会使人刹那间得见本具觉性。往往人在这个地方有一个撞到或碰到。
因为他们平时已经准备好认知这个，一直寻求无心之体、真心之体、般若体、涅槃体、觉性体——一直在寻求这个，但不知怎么体认，去修去证，总证不得，无修无证，总是放逸不得，苦苦觅寻，总未离开妄心妄识；善知识一棒、一喝、一脚下来，你无从思虑，无从善恶，无从分辨，往往反而把他觅寻不得、修证不得、放逸不得的本具功德激活，或者那一刹那真正浮现出来！
我们现在见人就踹脚行吗？那不是机，不是因缘，是结下仇恨甚至留下伤害了。所以过去人接引，他因缘成熟了——若在此处十年二十年的用功，用功不已，不得方便，这时得见师长，师长别具慧眼，清晰知道他心里这个接口在什么地方，碰着了、撞着了，人就认得了，识体达本，突然认识到这个非修、非证、非懈怠、非业习的本具觉性，一刹那间有那样一个机会、一个体认。
过去人讲电光石火，就一刹那间。像用火镰打火，一个草纸用两个石头在一起“嚓嚓”一碰撞，石火那一瞬间就把一个东西点燃起来了。像雷电那一瞬间，使人见到心地本具的一个体认。对宗下这些教法大家感到有痛快的地方，实际也挺畏惧人。若没准备好，把手指销掉一个或者把脚砸骨折，也受不了。但他有体认那一刹那，这些痛完全忘却了。像达摩祖师在五乳峰下达摩洞中坐着，慧可把臂断掉一样，那个痛是他们那个时间的心情认知的，是觅之不得的。
不知道大家有没有实践？像特定的痛苦、灾难、违缘现前，你要认得无作体了，你会在那个地方靠一靠，你稍微的意识一个回归，许多十分难以容忍的事相、业相、痛苦会疾速淡化，或者你就能忍受与面对它。这需要一些实践，在违缘造作果报成熟之时，你才能真正体验无作的清净的法身功德，或者说自性功德。过去称为自性身的认知，或者法性身的认知。
在有些教法团体或者传承中，他用四身说、五身说：有人在胜乐身中能认知法性，有人在无作中能认知法性之体，有人在清净平等中能认知法性之体，有人在圆满中能回归法性之体，有人在对称施教中能回归……角度不一样。所谓佛有种种身、种种教、种种方便，来接引我们回入本具功德藏中，真正有个体认、认知。这个认知是全体的，不能见到一点点因缘就很快退失，被我们取相或者善恶是非的习惯很快埋没了。你要对其整体有个认知或者有个契入机会，是不容易被颠覆掉的。这个地方是讲这个故事，“忽然发悟起来”。
【抚掌大笑云。也大奇。也大奇。百千三昧。无量妙义。只向一毛头上，便一时识得根源去。乃作礼而退。】
他是一种随口认知罢了。这种认知就解决了他无始以来苦苦觅寻的究竟安乐处，或者究竟具足的功德藏。 我们人人都有机会。尤其像念佛法门告诉你：你每一个念都可以回归！因为他摄取不舍，如大海接纳百川——它不拒于百川，你融入即入，他丝毫没有拒绝的理由，其誓愿力是接纳我们每一个作为的。就是每一个作为都没有离开这个圆满功德藏，没有离开法性之体。我们什么时间认取？每一时、每一刻、每一个作为、每一个言行都可以认取！
你说虽然如是，我还认不得。认不得阿弥陀佛就特别有耐心，就无量光无量寿来让你认取，就是给你充分的时间。他不像马祖黄檗临济这些禅师，他们一棒、一喝、一脚、一个动作，这机遇太少了，也一定要有具足慧眼、法眼之人，才有这个刹那间给予揭示之力。我们一棒子打的不是地方，就把人打残废了，做不得当会使人受到伤害。这是一个很奇特的接引。
宗下善知识接引根性成熟之人，就是一刹那中、须臾间、一念间，让人有本具觉性或者法性这一刹那间的体认。 为什么这个时代大家提倡净土？净土安稳、易行。古代禅宗大德也会这样提，历代善知识都会这样提——安稳、易行。安稳是什么？你随时可以回归，可以体认，这是其安稳处。易行——他随时随处不讲你的作为身份，你只要愿意体认，都有机会。
所谓一念佛时一念觉，念念佛时念念觉，你念佛时三十二相八十种好，心作心是。 这样接引，给你十分从容的广大机会与胜缘，所以他是安稳、易行。像宗下大德接引一个人，不知要有什么善缘与福德，过去与师长要有什么样的眷属功德与因缘才能促成！所以这一类接引不是广泛接引，基本上是一对一，又十分准确，准确到不准差之毫厘！差之毫厘就毁于一旦。净土教法有这样一个殊胜——广泛、安稳地接引众生，令入无上道。这个角度我们对比着来讲。
百千三昧，无量妙义，只向一毛头上——就是一个最简单、最细微的因缘上，都可以步入。这是善知识给我们一个心得，他的一个体认过程。“也大奇，也大奇。” 在阿含部的记载中，世尊初转法轮之前，在菩提树下对苦、集、灭、道各作四个角度的观察或者实践，他说道：“奇哉奇哉，大地众生皆有如来智慧德相！”那与这个话只是角度差异。世尊出世就是为了大地众生的利益，他应化在这个世间就是为了圆满接引一切众生，所以他说“大地众生皆有如来智慧德相”。他如实三返于种种禅定或者四禅八定中，审思苦集灭道——不断地去审思、了知，真正了解了一切众生本具此智慧德相。
顶礼依止净土传承恩师慈法阿奢黎
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