分偈章门

往生论注闻记

慈法法师 开示

岁次丙 戌（2006年） 夏安居于鸡足山华首放光寺

分偈章门

偈中分为五念门，如下长行所释。第一行四句偈，含有三念门：上三句是礼拜、赞叹门， 下一句是作愿门。 第二行，论主自述：我依佛经造论，与佛教相应，所服有宗。何故云此？为成“优婆提舍”名故，亦是成上三门，起下二门，所以次之说。从第三行，尽二十三行，是观察门。末后一行，是回向门。分偈章门竟。

“世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国。”这四句含三念门，上三句是礼拜、赞叹门。礼拜门，身业礼拜；赞叹门，口业赞叹。“愿生安乐国”是作愿门。

“所服有宗”，他所造的论是依佛教经典所造，即宗佛经也。所以有出处，不是随意发挥所造，这十分重要。 “优婆提舍”，即与佛教相应。其内容名副其实，不可虚设，其法可遵可行。

五念门中前三门为首四句所摄，后二门以其后偈子广泛解说。他把九十六句偈子以五念门剖分出来，前四句偈子囊括三念门，第二行是承前启后的文字，后面文字是观察门与回向门所摄。

世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国。

【 世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国。 】

“ 世尊”者，诸佛通号。论智，则义无不达；语断，则习气无余。智、断具足，能利世间，为世尊重，故曰“世尊”。此言意归释迦如来。何以得知？下句言“我依修多罗”。天亲菩萨在释迦如来像法之中。顺释迦如来经教，所以愿生。愿生有宗，故知此言归于释迦。若谓此意遍告诸佛，亦复无嫌。夫菩萨归佛，如孝子之归父母，忠臣之归君后。动静非己，出没必由。知恩报德，理宜先启。又所愿不轻，若如来不加威神，将何以达？乞加神力，所以仰告。

“ 我一心”者，天亲菩萨自督之词。言念无碍光如来，愿生安乐，心心相续，无他想间杂。

问曰：佛法中无我，此中何以称“我”？

答曰：言“我”有三根本：一是邪见语，二是自大语，三是流布语。今言“我”者，天亲菩萨自指之言。用流布语，非邪见、自大也。

“ 归命尽十方无碍光如来”者，“归命”，即是礼拜门；“尽十方无碍光如来”，即是赞叹门。

何以知“归命”是礼拜？龙树菩萨造《阿弥陀如来赞》中，或言“稽首礼”，或言“我归命”，或言“归命礼”。此《论》长行中，亦言“修五念门”。五念门中，礼拜是一。天亲菩萨既愿往生，岂容不礼？ 故知归命即是礼拜。然礼拜但是恭敬，不必归命。归命必是礼拜。若以此推，归命为重。偈申己心，宜言“归命”。论解偈义，泛谈“礼拜”。彼此相成，于义弥显。

何以知“尽十方无碍光如来”是赞叹门？下长行中言：“云何赞叹门？谓称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。”依舍卫国所说《无量寿经》， 佛解阿弥陀如来名号：“何故号阿弥陀？彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号阿弥陀。又彼佛寿命，及其人民，无量无边阿僧祇劫，故名阿弥陀。”

问曰：若言无碍光如来光明无量，照十方国土，无所障碍者。此间众生，何以不蒙光照？光有所不照，岂非有碍耶？

答曰：碍属众生，非光碍也。 譬如日光周四天下，而盲者不见，非日光不周也。亦如密云洪霔（灌），而顽石不润，非雨不洽（沾）也。

若言一佛主领三千大千世界，是声闻论中说。若言诸佛遍领十方无量无边世界，是大乘论中说。天亲菩萨今言“尽十方无碍光如来”，即是依彼如来名，如彼如来光明智相赞叹。故知此句是赞叹门。

【 世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国。 】 “ 世尊”者，诸佛通号。论智，则义无不达；语断，则习气无余。智、断具足，能利世间，为世尊重，故曰“世尊”。此言意归释迦如来。何以得知？下句言“我依修多罗”。天亲菩萨在释迦如来像法之中。顺释迦如来经教，所以愿生。愿生有宗，故知此言归于释迦。若谓此意遍告诸佛，亦复无嫌。

佛说正智慧，无义不达。“语断，则习气无余。”我们现在很多口头语就是习气。世尊所语，初善、中善、后亦善，具足圆满，清晰条理，无有废语。

这里表达了佛的三德具足：智德、断德与恩德。恩德所表达就是传诸世间，所以“智、断具足，能利世间”。利世间就是恩德。若没有佛恩德，我们无由涉足佛教言，所以“能利世间”。

“天亲菩萨在释迦如来像法之中”， 按这个说法是佛灭度九百岁，这个记载有异。佛灭度九百年中，天亲菩萨出世。要是按正法授记中说：正法千岁，因女众出家，正法灭于五百岁；因迦叶尊者不舍头陀，守护正法住世故，令正法延续，多延续五百岁，所以过去说正法一千岁。按这个来说，天亲菩萨还是正法时期出世。他这个作判是五百岁判，五百岁判就因为女众出家，世尊遮止，三止不得，阿难启请，有大爱道比丘尼携五百释迦女于世尊处出家，以八敬法出家故，世尊说“因二众杂缘，令正法早灭五百岁。”这是以五百岁说。

“愿生有宗”，依止佛教言、佛愿力而愿生，非是自己想生，或妄愿生。

夫菩萨归佛，如孝子之归父母，忠臣之归君后。动静非己，出没必由。知恩报德，理宜先启。又所愿不轻，若如来不加威神，将何以达？乞加神力，所以仰告。

我们在讲法之前，要先祈祷三宝与传承加持；讲完之后要礼敬三宝，礼敬传承，守护这样的法则。这本身就是为了重法，即知恩报德。 所有行持思维，一定“理宜先启”，不敢妄自发明。我们学佛一定要孝，无孝则无法无戒。若根据自己的想法与业力，那太苦了，就沉沦在自己的业力与妄想中，不能依教。若依教者，必然行孝道。 孝者，就是凡事理宜先启，知恩报恩，顺教守护，这是孝道。这样我们的思维必有出处，行法必有法则，知恩必然报恩。则能迅速走出自我业力，做一个佛子。

所以“如孝子之归父母，忠臣之归君后。动静非己。”我们学佛人亦复如是。若不如是，得不到佛法利益。 若动静皆靠自己的业力，靠自己的想法，则非佛子，非孝子。还是自己的业力之子，延续业力之相。这样就多生苦恼，与法不相应。何以故？若我们犹如孝子一样地来孝敬佛陀的教言，尊重佛的教言，实践佛陀的法则，有所遵从，则必然出没有由，知恩报德。 必然理宜先启，必然随顺。所以能行孝者之道，迅速出离，成就菩提； 不孝者多受妄业之苦，现前自己的造作之苦，难以承受。对这个法则认识不清晰，虽说学佛，多行自我，多不如法，不顺法度，流转于六道。

若我们不随顺如来加持力，不作祈祷，必受妄想牵制。若我们依教思维，依教奉行，依法思维，依法奉行，所有作业，皆有出处，所有观察，皆有来源，就能迅速成就为守法者，法味乐者，成就法益者，迅速成为真佛之亲子。我们虽说学佛，若不用佛法，不承受佛的威德、知见加持，但以自己的业相妄想加持，那你肯定是业流的荡漾者，沉沦于自己的业流之中、六道轮回之中。

“我一心”者 ，天亲菩萨自督之词。言念无碍光如来，愿生安乐，心心相续，无他想间杂。

这在修法中是极为重要的。现在你可以观察你的思维与修法是不是都先有禀告？我若是做事前不祈祷，是不敢做的；思维前不找一个教言机制，不敢思维。因为妄想刹不住车，以自己的想法理解意气做，靠自己的妄想业流去实践，也都刹不住车的。

很多人学的法是给别人讲的或交流的，自己不会思维与实践。这样做，佛的威神智慧不加予你，你自己的烦恼一定直接显现出来。你随着自己的业力去做，就疑虑于佛法，猜想：“佛陀怎么没有加持我呀？” 其实是自己从来没有祈祷过。怎么祈祷呢？放下自己的知见，依佛教而行，祈祷佛的知见洗涤自己的妄知妄想，自己的妄知妄想停止造作，依教而行，这样自然就不烦恼了。所以孝为至道，得以法益。

我们经常打妄想，人我是非，越想越苦。若依教奉行呢？法无自性，对一切众生悲智双运，令一切众生离苦得乐，还有什么恶业、苦难可造？若不依法度，自己越想越气，越想越恼，自己惩罚自己。 一切佛教徒，或其他宗教的守护者，若没有祈祷，就是不孝之子，不入机制。你一念恭敬，就一念佛法；一念随顺，一念成就；一念贴切，一念真实。若离开这个，就造作去吧！你造作得越多越苦恼，背道越远。所以现在末法时代人为何不可理喻呢？孝顺者少，依教奉行者稀少；依自己的妄想、妄知、情绪、业力者多之又多，所以称为末法时代。孝顺者少，恭敬者少，自大者多，他再苦也自大，他舍弃不了自己的那点恶业，只有受苦！

“ 天 亲菩萨自督之词”， 我们需要不需要自督呢？你念念“世尊我一心归命”，这是孝道。孝道可以切入佛道，随顺佛法教言。所以欢喜依教奉行，能得到法的欢喜。 若依自己的妄想，你把三藏十二部都背完了——如善星比丘，生堕地狱里。现在很多人都在准备，在学很多东西，准备给别人讲——自己的烦恼不消除，执著不消除，业力不消除，讲完就堕入地狱了。所以， “世尊我一心”是自督，自己在佛法上的受用要真实。若不真实，讲得再多实不相干。

“言念无碍光如来，愿生安乐，心心相续，无他想间杂。” “世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国。”以前有人千里迢迢赶来，天天磕头说：法师你一定要传我法！ 我说：你把这四句话念十万遍，再来求法。结果他念了一万遍，烦恼大了：你不是骗我吗？这么普通的四句话，你天天叫我念来念去！我说：这话不普通，你心太普通了。这四句话实是不可思议。我们若真正能深深体会，放下自己无始以来的业力、习气、杂想、虚妄的苦难，一心安住于祈祷中，放下自己的知见，归命于无碍光如来。

所以，知见本无知见，本无凡圣可得，亦无碍与无碍可得，若住于有碍，就是烦恼业习；住于无碍，就是佛力。碍与无碍本不相干，是为自在力。 在碍力中，借助无碍力，可以出离生死轮回，归于法性清净。若不然，就会相间相杂。

问曰：佛法中无我，此中何以称“我”？答曰：言“我”有三根本：一是邪见语，二是自大语，三是流布语。今言“我”者，天亲菩萨自指之言。用流布语，非邪见、自大也。

佛法中无我，为何称“世尊我一心”？此处随顺佛力时，我有何干何惧？我不可怕，但是名字，名字力非执著力。

“流布语”就是为了传法罢了。为了把法则广布世间。“世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国”。每一个读者都是“我一心，愿生安乐国”，引导一切众生进趣这个法则，所以特立“流布我”，非众生骄慢我，亦非自大我、邪见我，但是流布教言的方便。

——慈法法师

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