真心直说闻记
真心出死

3 、出入极乐，善用无生

【所以知无生死不如体无生死。体无生死不如契无生死。 契无生死不如用无生死。 】

“知无生死”，这个知让我们认知。“知无生死，不如体无生死。”体什么？体验，通过自己的生命去观察是最好的体验，是最负责任的一种体验。“体无生死，不如契无生死。”契合，相应于无生死。“契无生死，不如用无生死。”用无生死，渐次引导我们回到用上。

像南无阿弥陀佛这个教法，直接用无生死。不管是返向往生还是往向往生，莫非在运用无生死。往生彼国无需造作，愿生即生；返向往生回向众生，令众生得以安乐住，亦是无需造作，愿生即生。远离生死造作，远离对待，远离一切有为，愿生即生，心归无作之体，安住法性之海，自然就回极乐世界，就是南无阿弥陀佛！直接让我们运用，来用于无生死——用是最重要的！ 体、悟、知等是一个过程，用是其最重要环节。

在净土教法中直接让我们启用，我们就知道：原来一称南无佛，皆已成佛道，是令一切众生歇心安乐。或者说令人在这个地方直接回归到歇心安乐住上，或者说无为安乐住上。无为无作安乐住，超越一切生死，运用一切生死，即是直指方便。

覃恩坊那个牌子说“大用在斯”。覃恩坊过去是放光寺的一个老牌匾，明清时就有这个坊。“大用在斯”就是讲净土的作为。什么作为？依愿，依愿力，依佛愿力，依法性功德，你直下可以运用无生，或者超越无生、超越生死。他的确是这样一个直指！我们在这个法则中能不能善观、善思维、善用？

这段文字十分重要，因为他具体谈到出生死话题了。我们依法则、依真心就能出生死、契生死、用生死。或者像他这个次序：知无生死，体无生死，契无生死，干什么？大用于无生，运用于生死，善用！我们往往被生死所侵夺，被烦恼所侵害，在变异中苦恼。佛法让我们知道变异，知无常而受无常之乐，即是妙用之乐。变化是妙用方便，知无我，得解脱，成就清净方便。解脱法是所谓无常乐、无我乐。你若怕无常无我，执著一个实有，那么无常苦逼迫你、无我苦逼迫你，让你不堪忍受——你越抗争越不堪忍受，越执著于此越不堪忍受，大家善观察！

【今人尚不知无生死。】

实际我们多数人对无生死真没有了解。我在没读这个文字之前，不了解宗下大师还这么多文字善巧。读读内容，感到真是这么有耐心的禅师，真让人感动！今人尚不知无生死——

【况体无生死契无生死用无生死耶。故认生死者。不信无生死法。不亦宜乎。】

这个地方你要了解。要想得到法益，就要在这个地方有正信，有实践，有作为。要不然与我们有啥关系？我们学习了也没啥关系。

这一段有几个比喻值得我们思维观察。如说“笋毕竟成竹去，如今作篾使得么”？你哪儿找到我？找到生死？实际是变化无常。世尊讲无常无我，让我们从自身生命与周边环境中可作如是体验。如说空中花，眼病人见空中花，欲求空中花结空中果，就是生死业的虚妄轮回、虚妄执著。若人眼疾一除，空花自除。我们心中若知原本无生死，依真心之体发现世间生死无常变化无有实质，就会安住无生无死之无生法忍，回归无作之善巧上来，远超生死造作，出离沉沦。所谓成就究竟解脱这个佛法给予我们的功德，或者契入佛法真实功德，大用于此，真正得大自在。这个得大自在原本非从外得，实是内心真实所表达，佛只是以圆成揭示于众生，令我们依法安住、回归、成就。

我们学习法则一定为了在日常生活中真正运用法则，不是为了谈论，也不是为了与人表达有知识。真心之体是不增不减的清净功德，远离生死，远离造作对待的一切法则。我们顺着真心来体会现前的用，在用中体会这个体，就会在生死烦恼中真正了解无一法可得的事实。 在生死中出离生死，不被生死业力所制约，真心就能使我们真正了知无生死。

普照禅师举例说：“笋毕竟成竹去，如今作篾，使得么？”这一点给我们有个十分简洁的不可得，一个变异过程的直指。我们了解一切心相、作为无有一实法可得，称为诸行无常。 我们离不开诸行无常对世间的认识——认识清晰，对得失、是非、善恶、人我的执著就会有个真正休息的理由或者休息的抉择。一旦心歇息下来，真心之体必能在时时处处真正表现、表达、显现出来。作为佛教徒，就是一个觉悟、认知的现行作为。

我们在世间通过种种角度，皆能观察到无常无我之事实。只是说我们在未学佛法之前，没有认真受这种教育，没有从这个角度学会观察、认知、实践。或者没有学习如实观察与认知世间有情与无情。因为没有认真学习与实践，我们就在自己的著相中、执著于现缘作为的习惯中，随相流转，随着对待法则迷失与流转，心中要么建立常，要么建立断灭知见。现在人思维言说离不开好坏、是非、对错等等，就是二种边见思维，这种思维永远让我们徘徊在生死轮回的对待法中。

无一法可得或者诸行无常、诸法无我之事实观察，会使我们是非、对错、人我的心能有机会恰当休息与安乐下来，不再染著无常无我的是非概念。在本来是无常变异中，你一定要坚持一个正确，那一定是个常心。人类在是非中思维习惯了，一旦常一破，就往断灭上靠，又产生新的迷茫。佛陀教法十分准确地告诉我们诸行无常、诸法无我的事实，让我们了解真心之体无衰无变、无增无减，他清净、周遍、一味、广大、如实。要不依真心之体予以抉择生死，你从什么角度出生死、出轮回？可以反问自己，有没有方法可以出生死？因为生死就是对待法所建立、是非法所建立，循环的执著建立而造成一个虚妄生死，所谓空中花。

在学习过程中，我们慢慢来运用或者学会运用真心。这个令我们休息、歇息、安乐、圆满、平静的心，所谓真心，我们慢慢地一点一滴地在某个角度、某个因缘上学会接触他、认知他、领悟他、契合于他、运用他。说这是佛子、是出家人，还有一个内容——给我们带来一个超越世俗的教育，超越世俗循环因果的解脱道的熏修，也名副其实了。这一点我们在《真心直说》诸多篇幅中慢慢有些认知与体会。

在普照禅师这段文字中提到：“所以知无生死不如体无生死，体无生死不如契无生死，契无生死不如用无生死。”就是渐渐引导我们通过知、悟、契、用这个次序，让我们了解如《法华经》所说世尊出世唯以一大事因缘，唯开示悟入佛之知见[1]。就是让我们知，让我们悟入、契合与成就清净道业。实际就是运用清净平等的觉性或者法性功德，不再迷失于是非割裂的对待业相。经教与善知识所有言说，是改换角度、方式、方法，没有离开世尊这个唯一大事因缘，导引众生出离业力循环、生死轮回，使我们真正成就清净道业，所谓悟入佛之知见。

“今人尚不知无生死，况体无生死契无生死用无生死耶？故认生死者，不信无生死法，不亦宜乎。”世人不知无生死。世人若未接触佛教，满眼见到都是生生死死状态，于体无生死、契无生死、用无生死没有机会。若无这样的教法，我们怎能了解？怎样悟入？怎样契合？怎样运用？所以我们学教法，学佛陀知见，就是依正知见导引我们正思维、正语、正业、正命，真正在生命意识作为中出离生死轮回的制约。

出离生死并非没有生命，也非终止生命，生命一样在相续。不过这个相续彻底改变了过去那种被生死轮回制约的被动、被迫次序，使人变得安乐、休息，自利利他。他不会减损世间，没有必要减损世间、伤害自身与有情。

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[1] 《法华经》云：舍利弗。云何名诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世。诸佛世尊。欲令众生开佛知见使得清净故出现于世。欲示众生佛之知见故出现于世。欲令众生悟佛知见故出现于世。欲令众生入佛知见道故出现于世。舍利弗。是为诸佛以一大事因缘故出现于世。

顶礼依止净土传承恩师慈法阿奢黎

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