净土生活 一切现行皆是法性功德如实作用
慈法法师 讲授
岁次癸巳(2013)夏安居于华首放光寺
这节课我们还慢慢地来提些问题,在净土生活中实际我们面临着许许多多的教义教法与我们的生活接轨的一些很实际的问题,每个人都会遇到很实际的问题,因为这个方法简单,因为它的普遍性、普及性反而面临着一些可能是不清晰不明了的一些事相、教法的结合等等,还真是需要我们从各个角度去多提示、多交流。
可以提问题了,有问题就可以举个手就行了,大点声音
。
问:阿弥陀佛。昨天师父在开示上势念佛时提到,呼吸念佛对实践上势念佛非常有帮助,不知道今天这个机缘是不是可以请到师父开示呼吸念佛?谢谢师父。
师:因为可能我们参加这个课程的有些居士没有接触去年我们讲呼吸念佛这个方法,我们就从呼吸念佛这个方法做一些提示吧。因为呼吸原本在我们生命中就这样的直接,这是生命的一个十分特定的标志,说这个人呼吸停止了,那就这个人标志着就死亡了,呼吸基本上是生命最直接最直接的一个现象,它基本上伴随着我们这一期生命的全过程。我们要借用这种生命,或者说随顺着这种生命的自然的一个作为状态来念佛呢,那个方法掌握得准确,无疑给我们对佛法的实践带来一个很方便、很好的这样一个机会。
因为世尊在应世说诸多的教法的过程中没有一个是增加有情的麻烦的,或者负担的,世尊所有的讲法都在我们原来的业力、负重、迷失的基础上是要解我们的缠缚的,来辅助我们解除我们过去业力的负累、无明的负累、烦恼的负累,或者八苦、三苦的负累,或者贪嗔痴慢疑、不正见给我们带来的负累,一定不是给我们增加一些知识啊什么的。
像早期宣化的教法中多是解脱道的教法,就让我们从这种苦中——三苦、八苦中解脱出来,回到寂静为乐的这个事实上。随着世尊取灭,诸多的教法随着善知识各个角度的传播乃至说文字的记录在不同的时间段,或者区域传播中它就会逐渐地造成了一些人为的,就像那个世尊举的例子一样,纯乳就不断地在加水,但有乳色,无有乳味了。
那我们现在学这个法则呢,往往也出现了这样一个很特定很特定的状态,许多人所学到的教法不但没有给他带来喜悦、轻松,破除无明,破除业习、负累这样一些善巧,反而给他带来了一些任务、负担,带来了一些没有必要的装饰,就像装饰品一样,来负累了自己的生命、意识,或者说我们自身真正没有得到法益。那么净土教法呢,阿弥陀佛出兴于世发了四十八个愿望来导引众生往生极乐世界,一定也是为了解除我们八苦、三苦乃至说我们诸多的烦恼或者烦恼的负累。
那这个呼吸念佛就比较准确地不给我们增加所谓修法的负担,这样一个如实地随顺法度的一个理念,要是我们能认知它、实践它,我们对实相功德的认识、对平等法性的认识、对圆满觉悟的认识就会在呼吸念佛的实践中得到清晰的亲证、实践或者感知,或者会给我们带来离苦得乐的实际作用。
从去年开始,也是安居时间提到呼吸念佛到今年,有极少数的出家在家的人在实践这个方法,但听的人比较多,实践的比较少,这也没问题,因为我们每个人都有事情忙。这个方法还真是有缘者用之,你再好的东西你不用它,也是无缘。有人需要我们就再提一提,这里面没有什么,没有实践也没有什么,也没有什么遗憾的,起码说我不会替大家遗憾。若是实践者呢,我实际真是应该替你庆幸一下,为什么呢?这样的法度的的确确可以给我们带来让人安心、放心的这样一个很省力的来随顺着佛的果地觉悟的给予,让我们的生命变得舒展,或者心地变得绽放开来,许多的心结、烦恼、得失的计较,乃至修法不修法、得念失念的这种迷失或者对立也会在呼吸念佛的实践中得到很好的调整。
呼吸,我们每个人都在呼吸,呼吸跟念佛它有什么必然的联系呢?我们都知道在菩提心分中有二种菩提心:一个就是所谓的有为的菩提心中,要有意乐的引导或者说作为;一个要有誓愿的标立,这样来使我们在无上菩提的实践中得以作为成就,就是远离空过,远离这种迷惘、虚过、空过这样的遗憾。那么呼吸念佛最初的实践也离不开意乐与誓愿的这样一个作为性的提示或者说一个明确,要没有这个明确,人是十分困难接受一个法的相续实践的。实际我们每一个人都在法中生活,或者说生活的每一个细节也都是法,所以一切法一切作为者是。我们一般说如法非法,那以阿弥陀佛这个平等回施揭示的一切法皆是如法,一切作为皆是实相,就是实相的功德,皆是平等缘起的事实,让我们那一颗分别执著的心休息、善恶得失的心休息。
呼吸念佛法去年我们讲过以后,我听到一些能坚持的出家师父、居士,作过一些谈论,很有感触。有些出家师父、居士谈到这种修法给他们带来的利益时的确是十分欣慰,因为遇到了一个不必要再造作一种形式、感受,不要经历得念失念这样一个能令自身纯粹地放下心来的这样一个看似自然,而是运用智慧、誓愿、运用慈悲方便的这样一个运用的,在生命这种自然现象中来运用智慧与慈悲,来调整自身的依正二报。
因为去年可能是谈的技术上的一点点东西,但没有太多地去提到誓愿与意乐对呼吸念佛方法的这样一个作用,所以很多很积极的听闻者或者说听闻到了不乐意去实践,因为啥?他没有这个意乐的清晰的认知,他认为呼吸就呼吸呗,念佛他就不去实践,不去运用它;再一部分实践了感觉到就没有什么,就把它给忘却了,他没有这种誓愿——就是说清晰的我要抉择实践这样一个法则,所以在呼吸、念佛的实践中也就宁愿让呼吸随着它的自然的一个业相、业力去流转,也不愿意运用它成熟智慧、慈悲与方便,或者说归入实相的安乐。
因为这个教法或者这个方法,它对大家没有要求。你不愿意做它也没要求,愿意做它也没要求。只是说我们自身要有意乐与誓愿接受了这个法则,你就可以很清晰地去根据你的意乐、誓愿来实践这个方法。那其他的方法实际亦复如是。我们要是没有意乐的推动、誓愿的确立,我们任何法则就很难深入,也很难得到所谓的这个法则给我们带来的利益。你十分难于一门深入,你很容易被你的周边的依正二报的业力或者自己的习惯、认知、变异所改变、所牵制。那我们通过呼吸念佛法我们来认知、了解意乐、誓愿对于实践任何一个法则都是很重要的应该确立的一个认知。没有这两个所谓菩提心或者道心,这个心是有为的,没有这两个心的推动,我们想趣于实相的真实功德的抉择或者安住,是相对比较困难的。那么要通过意乐与誓愿就比较明确的可以使我们的这种呼吸的自然变成,或者说它的具有的智慧慈悲在我们生命中运用出来,表达出来,或者说可以引发我们这种体验。
那么怎么来引发自己对呼吸念佛的意乐呢?那我们首先要观察这个呼吸是不是我们附加的东西,或者说它不需要造作,它不需要我们再拿出来一个什么样子,它就是一个自自然然的生命的现象。我们运用这种生命自自然然的现象,跟这个所谓的念佛完整地结合起来,或者说把念佛融入呼吸,把呼吸变成念佛,这样一个生命、智慧契合的作用。我们宁愿把这个呼吸丢弃在一个无记的、净无记的这样一个过程,就是自然的过程,那就不如它来与念佛契合起来。呼吸念佛,念佛呼吸,形成这样一个净土生活,它很有内容了。或者说这个念佛在我们生命中只要生命存在,念佛也就在起作用。念佛呢也就是生命的相续,生命的相续也就在念佛,这样一个认知。我们都知道这种念佛方法不需要造作任何的东西,也不需要任何的环境改变不改变。因为你呼吸没有什么,你什么时间都要呼吸,或者说你活着的时间不管呼吸急促、缓慢、长短,你都是要呼吸的。我们要有这样的观察使自己的呼吸不再白白地浪费它,把呼吸的内容注入到念佛,念佛呼吸,这样一个事实的作为上来。虽然是有为的一个作为,那我们在这有为的作为中体会到无为念佛的事实功德,或者说实相念佛的实际的功德。
怎么体会呢?实践者才能体会,不实践的人千说万说总没有体会。就像评价一个梨子的滋味一样,你说得再久、再评价、写成一万卷书说这个梨子滋味,不如人上来咬一口、嚼一嚼、咽下去,来得有味道,来得直接;我们写了一万卷书来评价这一个梨子也没有味道。那我们实践呼吸念佛方法乃至其他的方法亦复如是,这实践十分重要!这个意念或者意乐一旦确立了,我们再学习它的愿望中就有动力,遇到这样的法则就不会麻木不仁或者说尽量地把它带过去。我们去寻找其他方法也是可以的,但是要有这个意乐了,就是这个观察了。
因为念佛的方法也很多很多的,这种念佛方法它的确含纳着三势的修法都是有的,从取相——你看呼吸嘛,呼吸也是个相;依法——我们不管依什么样一个法则,观无常、观无我也好,观什么也好,那么通过呼吸的念佛亦会体会得到、认知得到;依这个不增减、不来去、不得失的这个方法呢,就我们在呼吸中也不需要故意努力什么、用心什么,只是在用心去听闻,或者说去反观,越省力越好,它这个实相的展示机会也就十分地充分。
我们要有这样的意乐了,不管是为了自利、利他,这个方法无疑是个十分省力十分顺缘的这样一个方法。当然了你要是想在这里面得到有一些法益的意乐,来证实一些什么像功夫、三昧、变化,你都可以实践去。因为像一些功德力、功夫、作为,在念佛教法的整个过程中它都是副产品,世尊的这个教法最主要使我们脱离生死轮回,脱离烦恼的逼迫,毕竟往生阿弥佛陀国土,来一生成就一个不退转的修行的实际利益。那我们要有这个愿望、这个意乐,无疑是一个法的意乐。要说我用这种实践的方法来自利利他,来成佛,来度众生,来安住往生的功德,那亦是一个不可思议的意乐的表达。
所以可以通过这种省力的具足三势的修行内涵,乃至说我们可以通过这种呼吸念佛方法的实践来安住于往生的利益,利益他人就是利生,乃至说成佛,远离诸恶业的造作,依清净实相的功德来实践安住于现行。这样呢这种菩提心也好,意乐也好,我们一旦确认了,那我们再回头看这个方法呢就喜欢去实践它,喜欢来认真地实践它,不浪费自己的生命,不空过于自己的呼吸。
再一个就是誓愿的问题了。誓愿,往往说我们立个誓发个愿,立个誓发个愿,要是真诚的人、负责任的人,对自己的言说、思维、意识负责任的人,那这誓愿是不得了的事情,有其愿必有其成。像阿弥陀佛的因地,他就在《无量寿经》就有这样的一些说法、誓愿的说法。阿弥陀佛在世自在王面前发了四十八愿以后,乃至观察实践以后就到世自在王佛那儿说:“我发了这样无量的大愿了,我来世尊这儿做一个证实。”世自在王如来就说:“那你快说吧,你这样把你的愿一表达可以满足一切众生的需求,令一切有情缘你这个愿望而得以圆成不可思议的诸多的愿望。”世尊是这么讲的。
尔时世自在王。知其高明志愿深广。即为法藏比丘而说经言。譬如大海。一人斗量经历劫数。尚可穷底得其妙宝。人有至心求道精进求道不止。会当克果。何愿不得。
所以世自在王给法藏比丘讲这些教法,说一个人的愿望就是你要把这个大海取其宝,要把大海给枯竭掉,人有这样的愿望也可以做得到,况且就是……,誓愿的这种力度、作为啊。我们作为一个很平常的普通人,有时候我们很多的愿望或者作为都是十分模糊的,或者不是真实地立了一个一定可行、一定能做得到的这样一个誓愿,也就谈不上誓愿了,只是一个想法,或者一个妄想、一时需要的一个妄想。那我们在呼吸念佛的这种方式上若是没有一个誓愿的支持、意乐的推动,或者说一个誓愿的前景——我必须得实践这样一个誓愿,或者说我生命在,呼吸念佛一定要去实践的;或者说像过去发那个三皈依的誓愿一样——宁舍身命不皈依自在天魔等,皈依如来至真等正觉是我所尊。那我们要是在一个教法的实践认知的过程中立一个誓愿,它无疑是成就这个修法的一个巨大的基础。没有这个誓愿修法想要有成就,那是不可能的,或者说有那种深刻的体验与作为那也是不可能的。
所以过去的古德们在这个修法的过程中就提出来这样一个缘起——意乐与誓愿,这样的来成就菩提道业,成就一个修行的准确的认知,或者说这样一个准确的缘起、相续乃至过程、结果,来使它清晰抉择。真像三皈依一样发一个愿,宁舍身命不舍于这样一个(法则),或者有呼吸就不舍于念佛,念佛不舍于呼吸。你真有这样的誓愿,像念佛的种种功德、种种利益,乃至功夫成片也好,一心不乱也好,念佛三昧也好,诸佛悉皆现前也好,那可能也都不是难事!但没有这誓愿,我们的实践、作为很快就散坏了,没有一个誓愿很快很快的……。
像行般舟什么也都是誓愿。在这个《般舟经》中,几种译本的《般舟经》中,多处都讲到诸佛如来的因地,都在因地中这样发愿,说过去佛以种种方便善巧来修持这种佛现前三昧,得见诸佛而成就多闻,以多闻故而成就阿耨多罗三藐三菩提,过去诸佛如是作为,我随喜诸佛的这样的作为功德,我今亦如是随喜、立誓,来实践这样的念佛三昧,以得见诸佛,成就多闻,迅速成就阿耨多罗三藐三菩提。他要有这样的意乐,有这样的誓愿,就是随喜、誓愿。在《大集经》中有四种随喜,随过去佛、现在佛、未来佛,乃至亦令一切众生如是随喜。或者这么说,令随喜过去佛、现在佛、未来佛的诸多功德与善巧回向一切众生,使一切众生也得到随喜的缘起,或者誓愿的缘起。没有这种随喜与誓愿,或者说意乐与誓愿,我们欲成就种种修行的功德或者三昧,无有缘起怎么能建立呢?法不孤起。
所以许多实践净土或者说行般舟的人对这一类的意乐、誓愿的认识都是不够的,走走走,“哎呀,我怎么老困啊、我老困啊、我老困啊,我老昏沉啊、昏沉啊,饥饿啊、饥饿啊,腰痛啊、腿痛啊……”他的誓愿就变成这个了。每一次没有走般舟之前就先立誓愿了——“我这么多昏沉呢?”因为有意乐了——“我不要昏沉行不行呢?”这些东西怎么修持都没有意义的,只有在对待的事相中迷失,有的人就为了这个对付昏沉,去这样想点子那样想办法,他就不知道随喜诸佛的功德、意乐于诸佛的誓愿、随顺诸佛的誓愿而立诸方便誓愿,能去除无量的业,不光是昏沉,不光是腿痛腰痛,不光是饥饿寒冷。就是在这种小小的业分中我们很容易跨越它,但你要纠结在业相上,昏沉一年两年三年五年,十年以后还是个昏沉,因为你念叨昏沉,祈祷昏沉,黏糊昏沉,爱护昏沉,总是昏沉!就被这个业纠缠不清,跟这个业相纠缠不清。
以前有人走般舟的时候,走走他了解这个般舟,了解了解这些昏沉,了解了解这些感知,这些感知原来都是因缘所生,是无常的;他们了解了昏沉也是无常的,也是一种感知,不会纠结的。但大部分走般舟的人就是挡在一个地方了,哪个地方弱就挡在哪个地方,挡在那个地方那个业相也是无常的,也是无我的。他下面就思考说:“我知道这个昏沉,我知道是无常的,但是……。”一“但是”他就在这昏沉上用功夫了。好比说总是晚上两点钟昏沉,他两点之前就开始昏沉了,为什么呢?他总是提醒自己快昏沉了、快昏沉了,然后说我怎么对付昏沉、对付昏沉,昏沉本来就没有可得的地方,他就开始想着对付它、对付它,就把它召唤来了,祈请来了,祈祷来了。因为我们坚固了对它的这种回忆,对昏沉的回忆,就把它祈祷来了,我们坚固了这种东西,十分坚固了这种东西。那你把它祈祷来了,它就又开始昏沉。
所以说这个念佛的缘起十分地重要,要有一个誓愿。像我们对种种觉知、见闻觉知相完全可以不去顾及它的
。随着自己的发心一点一滴地认知这些昏沉无我无常,腰疼腿痛无常无我,一个一个的来觉悟它,而不是去对治它、扼杀它。它本来不可得,你对治它什么呢?它本来不可得,是一个无常因缘和合,你要给它一个因,它就一定要来。你说我一定要对治它,就是它要来的因。它本来不可得,你怎么要对治它呢?觉悟它的无常,认识它的本质是最简单最简单的实践。
我们回头还说,你要呼吸念佛一定要立一个誓愿。要有意乐要有誓愿。走般舟也是一样的,那你没个意乐与誓愿,往往我会在一种现象上耽搁自己。很多人就是为了战胜昏沉去修法的,这很可爱的,你为什么要战胜它呢?它又不惹你,你战胜它干什么?说它惹我了,我一走般舟就昏沉,很多人本来说:“你看我不走般舟还不昏沉的,一走就来昏沉。”我说:“你对昏沉太惦记了,你对它太多的供养了,你坐也昏沉,走也昏沉,你老惦记着它,你老培养它的因,培养它跟你的这种密切的因缘,它本来就是因缘所生的法。”所以说许多走般舟、实践法则的人就不了解誓愿多么重要,在事相中迷失徘徊。有的人真是用七八天时间吃一餐,很辛苦,要对付一个本来不可得的敌人、自己强行建立的一个敌人。“我一定要战胜它!”结果打空拳,把自己累得不得了。
我们实践净土教法也好,实践这个呼吸念佛也好,誓愿!誓愿!怎么立誓呢?那也不能说有一个什么标准。
可能有的人真是爱乐,观察清晰了,可以发一个愿望,好比说“
生命不止,那就念佛不休的。生命在,呼吸在,就念佛。”或者“念佛就是呼吸。呼吸无异于念佛,念佛无异于呼吸。念佛无异于生命,生命无异于念佛。”要是真有这样的誓愿了,那我们在意不在意的都在念佛的,能不能做得到呢?
真是我们每个人可以尝试着立自己的一个愿,小小的愿都可以,
说我用五分钟来呼吸念佛,来实践,那也是了不起的。但那也要立个誓愿,要有个愿。
没有个愿,两个呼吸过去你就想其他东西去了;要你有这愿呢,两分钟你有其他想法了,你轻轻地就让它回来,
你说:“你回来,你的事是念佛。”一次、两次、三次,一熟悉了,这个呼吸念佛、念佛呼吸也就容易达成一个法实践的事实,就是对这个法的实践的一个事实。
因为这个方法十分地简单、十分地实用,实践的人为什么这么少呢?听闻的人很多的,实践的人这么少呢?我感觉就是,还是大家对意乐、对誓愿的认知不够。
不光是这个法你实践得(少),你习惯于听闻,不习惯于实践,你对其他方法亦是这样子的。习惯搜集很多东西,但你去用它的机会很少。就像我们现在人一样,储藏室里放的什么都有,但有的东西一辈子都不会去碰它。就像现在人搜集了很多书籍,那书籍也很漂亮,都是这个大德介绍的,那个是什么什么谁讲的,乃至说什么什么的……,但你就摆在那儿,作为供品摆在那儿了。我们现在很多人学很多法,听很多东西,但就是没意乐去实践它。有人去实践它了也是一时的兴趣,没有长时间的誓愿的基础,那也就是几分钟的热度。那所以说他到处去求法,到处去找这样的方法、那样的方法,总是不能深入的。所以现在我们大部分佛法的学习者实践者,只是在积累知识。而真正的认真地实践一个法则的人,那大家我们可能自己都在实践,我们自己会知道的。实践的人少之又少。那咋办呢?意乐誓愿来审视。我不愿意实践这样简单的教法,或者说有莫大利益的教法,那我究竟要干什么?自己可以问问自己,自己的意乐。我们学佛也好,出家也好,住在寺庙里,我们来干什么呢?究竟要来做些什么呢?什么对我们是真正有意义呢?有人到寺庙里辛苦得不得了,在社会上是非烦恼,到寺庙了又来是非烦恼,那真是没有意义,浪费了自己空间,又去侵夺别人的空间。有的人嫉妒、嗔恨、骄慢,在世间做这个没问题啊,那你到寺庙里又来做这个,这的确是不合适的。
所以这个意乐誓愿是我们修习呼吸念佛法的一个很重要很重要的缘起。当然其他方法你也可以观察,你有没有意乐与誓愿。
没有誓愿,很难很难使这个法在你的实践过程中相续下去,多有间断。现在这个所谓的法的实践者、成就者少之又少。这不是一个悲观的说法,实际是一个社会现象。
原本净土教法也不是让大家要修出来个啥,因为阿弥陀佛就给你个平等安心的这样一个机会,让你来实践这个平等安心;或者说给你一个圆满安心的机会、一个因缘;给你一个歇心、放心、闲心的机会;或者是一个法度、一个法则,你运用它你就可以把心闲下来,休息下来,说“狂心一歇,歇即菩提”。你在这个菩提道业上去种种作为,那都是不空过的、智慧的、享受人生的、娱乐人生的、娱乐世间的娱乐者,而不是要搞出来一个得失、成败的这样一个虚妄的执著者,而是真正地游戏在种种因缘海中的一个自在力的运用者,所谓的自在力就是不求于得失、成败、善恶、凡圣,而是在这种休息的、安乐的广大心地中来运用于我们的现行,或者说来觉悟、展示每一作为的无常、无我的这个事实,来觉悟这个事实,来运用它这个事实,来得自在力,所谓的自在力就是各生妙用。
看似十分简单,实践起来,意乐誓言是一个十分重要十分重要的课题。这两点看清楚了,那个呼吸念佛的方法我们就能来面对它,去实践它。
不相信的人就可以说我用五分钟……好比有的人睡觉就失眠,睡不着觉,要真正认认真真地去实践五分钟到十分钟的呼吸念佛法,也可能就睡着觉了;有的人妄想纷飞,烦恼炽盛,你要认认真真地去实践五分钟的念佛方法,烦恼、妄想也就休息下来了;有的人见人就说闲话,叨叨是非,张家长李家短,习惯于此,不说心里熬煎,那你说我拿五分钟时间去念一念呼吸念佛法,也可能你那个是非心,不搞是非就受熬煎的心,也就不熬煎自己了。
一天要有五分钟的誓愿用在哪个地方呢?这五分钟的誓愿要用在我们烦恼最厉害的那个关键口上。
有的人的烦恼就是好说是非,拉一帮人东家长西家短不说不行,滔滔不绝的,不说心里熬煎,他不耐寂寞的,那这样的人就修修呼吸念佛法,可能就会在这个地方把这个病给治了;有的人嫉妒心强,总是盯着这个人、那个人,看到别人一点点的长处就生嫉妒心、心里难熬、火烧火燎的,想把别人的事情给破坏掉,那你要是修五分钟的念佛法,也不看这个那个、那个这个,人家的的长处也可能你慢慢学会随喜了的,随喜、支持、辅佐别人了你就调柔下来。那你满眼都是过不去的事情你受不了的,那五分钟的念佛方法就把你这个心给抚平掉了。有的人嫉妒心真不得了啊,全世界任何人也不要做成一个事情,要有一个事情做成了他就要给他破坏掉,或者说不舒服,或者这么说:“他有什么了不起啊?!”这样的人满心都是创伤,那用五分钟的时间(来实践呼吸念佛法)。就是我们每个人都自己的弱的地方。像我这个人就是睡不着觉的,晚上很难睡着觉,按住他,怎么地都睡不着,他就是不睡,你让他睡他也不睡,一般我还真是这样呼吸十分钟,关注关注,这样念念也睡着了,就不自觉地睡着了。我说我最大的烦恼就是睡不着觉,五分钟就行了。
咱们先从这个对治自己的烦恼这个角度去用它几分钟,来看看怎么样。当然你要是说二十四小时我慢慢地,我五分钟、五十分钟、五个小时这样去做,你真正地实践出来了,你体会体会它给你带来的省力、精彩与不可思议的利益。但我们要没有一个角度下手,就像刚才一样又打雷又下雨,我们要是冲出来对着跟它讲,很辛苦啊,我嗓子也可能早就哑了的。那大家念念佛调整调整,我们也不辛苦了,他们也就息怒了。可以找一个对称的事情,去用几分钟的意乐去实践实践,或者说实践实践看会带来一些什么实际的内容。这样它比较有“效果”的鼓励。
虽然这三势修法中严格地来说,取相修法,我们要是有正见的取相修法的人会有趣于中势、上势的进趣;要是有不正见的修法反而容易使人迷失于世俗,就是他在相上太着力了。天天照镜子——诶,我怎么没有三十二相呀?诶,我怎么没有八十种好啊?天天看自己不出现三十二相,不出现八十种好,结果就说:“算了吧,我不修你了,对不对?佛有三十二相、八十种好,我天天观也没有观出来。”不是从那儿观出来啊。有人真这样修啊,修来修去修个烦恼。实际三十二相、八十种好,是让我们的身心在这个地方生起喜悦安乐住,闲静下来,那你的身心的闲静自然就会带来相貌的一些改变。实际你不取相的时候恰恰在相的修持中会得到真正的利益,就是征兆。你要是过分地去照来照去,有时候看越看越丑,因为你计较了嘛,计较那个心,“砰”打到镜子上了,怎么这样呢?这么丑呢?原来还看得过去的,现在看不过去了。就是我们执著这个呢,不正见会使我们堕入烦恼、执著,堕入我们那种丑陋的样子上去,心就折射到那个上面去了。
我们在实践呼吸念佛方法,什么方法的实践,这个过程中,可以通过一些我们比较不好把握的一些心理、烦恼、习惯去用几分钟去实践呼吸念佛方法,再看看那个事情是不是能过得去的。它一定能过得去!它会改变你的这种习惯,或者说改变你这种烦恼的一种生活方式,或者说改变你特别在意的不应该在意的地方。
这个意乐、誓愿对我们的修法是一个清晰的、积极的作为的推动,或者说一个引导。我们在种种实践法中,种种的法喜或者对生命意识的一些改观,会鼓励我们,从形式上鼓励我们。很多人很兴奋,有时候:“哎呀,有个话不能不跟你说”。我说:“肯定是做梦了”。 “对,你怎么知道啊?昨天做了个好梦。”就是个好征兆。“哎呀,有个话不能不给你说”。我说:“不是做梦了,肯定遇到啥好事了”。他说:“是啊,这两天就耐不住,一定得说出来。”什么呢?以前遇到某个事心里就是过不去,现在因为什么方法一实践心情过去了,很愉快啊!有时候我们会有这种抑制不住的想跟人说的这种法喜的,尤其是做好梦的人。你要是做呼吸念佛方法很容易有很吉祥的梦。
我听见几个实践这个法的人跟我说。我在东北三学寺第一次讲了呼吸念佛法,还不是第一次,在那个三学寺讲的。当天有居士,有一个出家师父,还有个外地的以前听过这个方法的,同时他们跟我讲,有一个菩萨念佛,就是看到什么地方出现舍利什么的,有的人在念佛中就看到很多很多佛的舍利,放出什么光明等等。他们很兴奋就这样、那样的说,我说:“肯定做好梦了”。因为这个呼吸念佛法特别地省力,它回避了我们一些比较累的造作,或者说造作性的一些修持,或者说(使)一些特别复杂的修行方法变得特别地简单、轻松、自然。
所以提到这个意乐,一些征兆是来自于不染着的一种与法相应的一些启发,虽然在这个地方不可计较、不可残留,但它有时候对凡夫有情它是一个鼓励。那是不可得的一个东西,它对你的这个鼓励,
要是你有意乐,有誓愿,再加上这些不断改变你生活中的一些烦恼、这些进趣、这些增上的觉受,那我们的修法无疑就变得积极、主动、有力,或者说有内涵。
许多人为什么修法修啊、实践啊,实践不下去呢?就是没有意乐誓愿,也没有征兆,就是没有唤醒法对他们生命的觉受的鼓励、认知的鼓励,或者说没有正见的这种印契。
许多人读过《般舟三昧经》,行般舟走来走去、走来走去、走完了,一出关的时候要用佛印印之,无得、无失、无想、无念,一大堆佛印,实际那个印是十分重要的,出关之前要印一遍,全部把自己的作为印一遍——想法、作为、感受、全部印一遍,这都是内容,印一遍以后你会生起很大的喜悦的。经典上明明地告诉我们要用佛印印之,就是看我们的作为啊什么,你的好的不好的觉受,你都在觉悟,你都会很欢喜的。像所谓的意乐、誓愿、佛印就是正见,对我们修法这都是内容、实际的内容,昏沉、饿肚子、腰疼、脚痛、腿肿,这都是最好的征兆了。什么征兆呢?——不可得的征兆。你要是天天抱着那个腿说:“我腿肿过”,它不肿了你还抱着“腿肿过 ”,本来就不可得,它已经不肿了。很多人问我说:“哎呀,师父,我怎么那么昏沉呢?”我说:“现在呢?”“不昏沉。”我说:“不昏沉为什么还要祈祷昏沉呢?”我们要是常念正念,常念佛陀,常念佛的功德,而不是念昏沉、念腰疼、念肚子饿、念寒冷、念什么见鬼了、见神了,那你就很安乐很喜悦的。
所以意乐誓愿,我们就是,引起我们对意乐誓愿的认知,我们在修其它方法的时候,亦可以对我们是一个清晰实践佛法、清晰自身发心的这样一个重要的作为。
时间到了,明天我们诵戒,放香。
顶礼依止净土传承恩师慈法阿奢黎
http://www.putiyan.com/music.html?t=20230528 师父于斐济讲法