法名果忠，号慈法。师从弘川和尚学律，宗下接法于本焕长老，受智真老和尚咐嘱承传般舟法门。法师早期持戒念佛，后遇净土经论，深契佛旨，遂愿一生实践并守护果地觉为因地心之净土教法。多年来，法师住持道场，宣扬法化，依佛制结夏安居，摄护般舟行法，无诤守护三乘三系，广传阿弥陀佛顺性回施、九界同归之大悲愿力。
《净土生活——一切现行皆是法性功德如实作用 》
慈法法师 讲授
净土生活这个题目我们继续学习，一如既往我们来祈祷三宝加持我们具足正见，因为我们不管何时思维、言说、作为等等，那么正见是一个最重要最重要的一个下手方便，净土教法这种体系往往我们从古到今可能是谈法的变异，也就是我们随着时代的这种变迁，可能我们现代人实践净土与古代人实践净土的这种环境发生了巨变。这个巨变若是我们不警觉或者认知，那我们也会带来一些，会去照搬一些语言、形式，在这个时代不适应我们现代人的一些方式、方法。像古代人生活的这种简约，或者说交往的这种简捷，我们这个时代的人跟古代人这样一去对比，我们拿出大量的时间去比较单一地，在一个安稳的环境中去学习实践，一个单一的教法，这样的福慧，或者说这样的殊胜的因缘，在我们这个时代中十分的难遇难寻。像我们放光寺这样有一个安静的小环境，大家能在这样一个佛加持的特定的日子里，这九十天这样一个日子，拿出七十几天来学习，有一节课，每天有这样一节课来相互地提醒激励，我们来依一个一生成办的教法有稍许或者较多比较完整的思维实践，那都是不可思议的事情。
因为我们现代人的这种涉足的事情、信息极大的方便，或者说我们现代人要在一个法上稳定地实践，这个外围空间里得到一定是一个彻底的，或者说破坏也好，人的走动、意识，包括人的这种骄慢、自许就更加削弱了我们内在的环境，内在的这种习法、遇法得生喜、实践于法则的这种内在的福德因缘的不足也是十分突出的，我们学习者都有这种表现。
因为净土生活这个题目从一开始说可能是生活的细腻与教法的这种广泛接轨的角度，是我们每一个学佛者的这种自我认知实践的一个、直指的这样一个法则，所以说佛菩萨能知我们的这种心性、心智、作为或者相续，那我们作为同参道友、莲友之间可能是一个相互的鼓励支持、相互的一个劝说。那怎么来恰当地运用我们这种团体性，或者在这个时代中运用这个团体性来实践净土？我们在这一节课中可能比较好的时间就那 15 分钟可以一起念一念阿弥陀佛，其他的我们来用经教，依止经教，或者在我们生活中的一些表现做一些提示交流，那就没有我们直接来念佛来实践这个法门来得彻底。因为我们自身的实践或者体验那要比一些语言的引导、交流要来得亲切、充分。那我们在下面，或者说在日常生活中拿出一点一滴，或者挤出来一点一滴的时间，或者运用生活的这种点点滴滴时间来忆佛念佛，那无疑是我们自身的福德因缘，或者说于这个法上一种相应进趣的机会。
大家可以从周边来审观，我们从自身、心地或者周边环境看，人真正意乐一个法则，实在是来之不易的；能深入实践一个法则，那是难中之难的；能在一个法则上真正得到安身立命，就是所谓的有所成就，那是要有不懈的作为的。在前几节课时中我们谈到恭敬修、长时修、无间修、无杂修这样的实践内容，谈到意乐、誓愿的支持或者引导，可能不单是我们是这样子来遇到一个法则需要这些内容的鼓励或者清晰，需要发心——就是所谓的誓愿，需要意乐——所谓就是智慧的观察的运用，那一切诸佛如来没有离开这样一个意乐与愿望。所以净土这个教法它十分特质，它直指一切诸佛出世的一个特定的方便——就是依大愿来修持乃至圆满阿耨多罗三藐三菩提这样一个清晰的从因地到果地觉的这样一个清晰的实践过程，给我们宣化这样一个不可思议的、我们可以来实践的教法。
因为在许许多多的这个教法的传承中，越是次第的教法，你对它完整性的认识越是不容易，来得不易；那在越是究竟的教法，就像我们中国人传统说法一样大道至简，越是究竟彻底的教法越是来得简单，简单得我们很容易划过去，那它实质的广大内涵就在这个简单中才能发挥彻底的、不可思议的作用。
像比较简单的这些，或者说权教中的一些善巧方便，或者说多生成佛，或者说成为声闻圣果，成为独觉果或者说菩萨各修行次第的这些教法中，实际十分地不容易直接地透视它的整个过程；那么净土教法从阿弥陀佛的因地入手，一直到成佛十劫以来的这种广大愿力的传达，我们从净土教法的整个传承的经典乃至我们学习的、认知的内容都十分的简洁，可视性强。若是能在这个法则上生起实践的愿望，这个法又十分地易行；但要在这个法上认取、抉择，就是所谓的我们说那几个次序中，第一个次序就是真正地认取、抉择反而是十分不易的这样一个过程，因为这样的法太简单了，或者说我们听起来是太易行了。往往给人带来错觉，就认为可能是没有文化的人，或者说不了解太多教理的人，或者比较迟钝无奈的人们去实践这样的方法。在大部分人心目中有意无意地就种下了这样一些概念。
那我们大家实际从心里比较崇尚的还是一些神秘的，一些觉知变化特征能在世俗中直接辅助我们世俗的利益的，或者说在觉受上比较容易引起突出的变化的这些方法，对诸多的佛法的实践者来，无疑说是一个很大的召唤；那净土这个教法它以忆佛、念佛、持佛名号，或者说观相念佛、观想念佛、实相念佛等等这种说法中，似乎都来得那么平淡，似乎在净土教法这个上势修行的这种取实相念佛的这种功德或者认知中，人们认为它有近似于像禅宗一样直指心性大用，可能还是有一些作为实践的意趣。
但许多人又感觉到这个实相离我们太远太远。所以说在历代的传播净土教法的这些善知识或者实践者，这个认知、认知抉择这一个阶段用了大量的精力与实践，若自觉者认识，乃至说影响他人抉择认识，都是十分不易的这样一个最初的缘起。那我们谈到初始化那个说法，一旦初始化完成了，后面就是操作，那就很简单了，就是所谓的易行，你就十分容易体会到它的易行这种不可思议的功德内容。但我们一旦这个初始化的因缘没有真正地、彻底地处理过一次，那真是，就是所谓的难信之法，多不能步入这样一个教法的实践。
我们可以读到许许多多净土宗的这样一些祖师们的论著、教法的一些指导，大部分的大多都在这个说服大家信顺这个法则用了大量的篇幅和精力，就一些实践的仪轨或者善巧来说反而都是很简单地就一带而过了。许多人读过《净土十要》，《净土十要》的这些文章，蕅益大师是精心挑选的，但你读一读，大量的文字与内容都在说服大家怎么能去初始化，或者说认知、抉择净土教法。使我们真正地有一个信顺得入，被佛愿力载负，接受佛的这种功德回施的这样一个过程，真正得到阿弥陀佛乃至十方诸佛威神善巧的支持的这样一个直接的利益，现行中得不退转，乃至舍报往生阿弥陀佛极乐世界，或者说进趣一生成就菩提的这样一个不可思议的殊胜的修持中。
在净土这个教法中，我们的初始化的这种完成，或者说认知抉择的这个完成不清晰，后面的所有的实践就是若隐若现的一个，很快就会退失。所以在净土教法中真正有意乐实践、誓愿守护者，实是人中芬陀利华！
稀有，难得！那你说这个教法普摄，凡圣同修，等蒙摄受，咸得往生，上至等觉妙觉，下至一切善恶凡夫皆因佛力而得往生彼国得以成就，那为什么会说实践这样的法的人又是芬陀利华？世尊在《观经》上有讲，若人念佛者，为人中妙好之人，为人中芬陀利华，与观音势至等，此人当做道场转妙法轮[2]。说了许许多多赞美、激励、授记的这些引导，或者说这些加持。但我们就我们自身来说，我们对这个净土教法的意乐、誓愿的守护有没有真正的抉择？实际每一个念佛者，或者说我们现前大众都有自我的一个恰当的，或者准确的认识，或者说应该有一个较好的调整。
这个教法之所以是唯佛与佛独畅的一个畅佛普度众生本怀的教法，一切声闻、缘觉、菩萨这些智者、圣者难以宣化，唯依佛力，仰仗佛的加持、威神、善巧才可以传达的一个教法，在我们普通凡夫心目中，反而就没有那么个真正的分量，或者说对我们真正的激励。这实在是应该引起我们对这个法门的一个多方位的认识、认知。这个认识、认知，所有的作为实际来自于责任，就是我们对自身的责任。
许许多多莲友，或者念佛人认为自己对自己是很负责任的，但你静静地看下来，那我们遇到这样一个稀有难得的究竟教法，乃至一生成办的教法，我们真正地生起了稀有心吗？真正的有没有那种实践、认识、守护、成就这个法则的一种责任？那每一个莲友都应该去审视，自己有没有这样的誓愿？有没有这样的责任？因为没有责任的作为是不可能成就的。所以诸佛如来以大愿来表达自己对法界一切有情的责任，就是普度众生的责任。那我们在实践净土这个教法中有没有一个责任感？对自身、对有情、对教法、对教法的传播，我们有没有责任？有没有责任感？这大家可能是每一个人都需要，或者说我们都可以去反省自己，或者说认知自己的心地。
一旦这一关、或者这一个关口、这一个思想的转换成就了一个事实，那第二个抉择，就是我们说实践这个法则的第二个过程——就是所谓的信顺得入，那我们这样的机会就成为一个垂手而得的一个事实。那你就会处处时时的感觉到阿弥陀佛不可思议的功德威神的加持与清净平等的给予，使我们在信顺二忍中，得以直下地承担。那我们在平等缘起上会得到如实的安住，于事事物物我们在运用中自觉不自觉的，若得念失念就会来运用这个远离造作的休息方式来实践佛法，来觉悟现行，远离诸多的矛盾、对抗、徘徊、痛苦，或者说造诸恶业的这种愚痴行为。
因为第一步的这种障碍，正是我们这个时代，可能世尊在世的时候也观察到这样一个时代的有情们的心智的障碍。这个障碍原本不是障碍，但我们要是迷失于此坚固于此，就于无障碍中设立了一个愚痴业的障碍，就是无明设置的障碍，妨碍我们这个归于无上道的通途，或者说遮挡了这样一个通途的方便。诸佛如来的这种彻底的悲心或者教法的殊胜与广大的利益，我们对他的认知的的确确要不断地去了解、实践、观察、交流，因为阿弥陀佛旷大劫以来的修持、二百一十亿个佛土的这种观察，择取了这样殊胜的大愿来回施我们众生、普通的凡夫有情，能震撼凡夫有情的东西实际真是来自于这种平等的缘起，就是凡圣平等的缘起、九界平等的缘起、法界同一平等的缘起，此处最为殊胜与尊贵。
反过来说，恰恰凡夫有情不喜欢于平等、清净，喜欢于多有差别，喜于差别，与他人不共，结果使大家的这种我慢、对立等等这种恶业就在我们周边不断地彰显出来。所以所谓的凡夫有情在六道中是背道而驰的，这个六道就是背诸贤圣之道——声闻道、菩萨道、诸佛如来的这种无上菩提道业，是在迷失的循环中不能自已，那就是所谓的六道轮回。我们这个六道轮回的习惯，这种力、这种一环套一环的这种像十二因缘中所宣化的一样这种坚固的循环意识，我们要是不自觉，不彻底地自觉，没有仰仗着这种究竟的教法的力，或者借着这个力量来斩断这个生死链、循环的链子，那我们就是旷大劫去循环去轮回。像这些声闻，像这些缘觉，像这些菩萨、诸佛如来对这个地方的观察一定是十分清晰的，十分清晰的，所以说怜悯十方九界六道轮回的有情，这些出现了一些圣者、智者、独觉者、菩萨们的各种行地，乃至说诸佛如来的究竟功德的实践与作为。
那我们深陷在这个六道轮回中，他这个警觉意识十分的薄弱，或者说迟钝。大部分人对这种所谓的生老病死的八苦或者三苦——苦苦、坏苦、行苦，我们对它的认知是不够的，基本上在违缘、在不能承受的果报面前他就才知道苦，或者苦苦中才了解一点点的苦，稍有一点点的乐或者说顺缘，那我们就基本上把自己所有的福德因缘就浪费在其中的放逸中了，浪费在这种放逸中了。所以世尊在《华严经》中讲，说是日已过，命亦随减，如少水鱼，我们要真正地冷静地观察我们每一天生命的消耗，要是不觉悟，那就像鱼，那个水在流失，这个鱼的生存环境在枯竭，就是我们的生命所依止的福德因缘在每日减少，少有人警觉于此，多认为自己有很长很长的时间。
像在般舟的这个实践法中稍有警觉，很多人说：人生真苦！实际怎么了解？走般舟的时候体会到苦了，平时的这个苦实际要比在般舟道中苦多少倍。因为在般舟道所有的苦你能够觉知它——若饥饿、若昏沉、若腿疼腰疼、若头晕头胀、若呕吐、若寒冷、若饥饿等等，你全部都能觉知它的，这是个不可思议的一个因缘；但我们在平时的苦中多是不能自知、不能自觉、不能确认的一种苦，就是无记的苦，或者说习惯性的无记的苦，或者说被迫业报成熟的苦。
我们在这些苦的面前往往就是对这个苦就这样一日一日的就消耗下去了。我们回头看一看，多少人已经死去了，回头看一看，有多少人在出生成长。也可能很多人闭上眼睛就想到自己孩提时代的这种镜头了、样子了，但睁开眼睛看看他人白发苍苍了，自己也似乎在趋向于衰老了。青春年华不可常保！几人知、几人识？那我们在这一种佛法的相续实践中实际就是警觉我们的如少水鱼的这样一个福德因缘，从我们的生命中悄悄地流逝的这样一个过程。我们要不警觉它，那么我们对法的这种意乐与实践往往就是一种空谈。我们对放逸、对世俗的这种业力的作为与休息我们极为地向往，真正依法休息安乐、得安乐住的这个休息可能我们就运用得少之又少。
[2] 原文：若念佛者，当知此人，则是人中分陀利华。观世音菩萨、大势至菩萨，为其胜友，当坐道场，生诸佛家。
顶礼依止净土传承恩师慈法阿阇黎
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