净土生活 || 每一个现行处在无自性的状态中

每一个现行处在无自性的状态中

（......大众唱诵念佛 ）

这个名号佛事要是我们在日常生活中真正的认知到它的纯正与缘起，我们会在生活中有意无意的就会提醒自己来用这种纯正的缘起来启发或者说来解决自己无始以来的积累。

无始以来的积累这种习惯，它对我们每一个人的影响——这种根深蒂固的影响，我们许多时间是根本不能警觉它的，但它给我们带来的很多的这种烦恼、迷失，真是浪费着我们原本可以觉悟的生命。

像释迦文佛这个教法延续到我们这个时代，在诸多的授记中，许多教法的实践、传播，因为这种共业的变化，或者说减劫的业相的这种趣向，许多东西已经成为不可能的一个状态了。像世尊出世的时候这些诸圣者阿罗汉在世尊言下证果，乃至菩萨闻法即证登地菩萨乃至十地菩萨，这样的有情的善根十分的不可思议。那世尊取灭以后，尤其是到我们这个释迦文佛授记的后后五百岁中，许多的圣法的修持已变得相对的艰辛——因为传法者、实践者都面临着一个巨大的问题，就是慢、疑的这种心智在我们这个时代十分的成熟。过去说贪嗔痴三毒，毒害着有情，现在可能就是五毒具足了、俱全了。因为慢、疑是我们这个时代的一个特质，似乎我们每一个人都很脆弱，但是似乎每一个人的自我意识又那么强化；很容易在自己十分自许的情况下很自卑，很自卑的情况下十分的自负——就是人的作为变得十分的脆弱，于两种边（自卑与自负）徘徊。稍微顺缘一点就无端的高拔自我；稍微的有一点违缘就有沉重的打击，不堪面对，所以是十分脆弱的时代。

那阿弥陀佛不断光的慈悲的给予，对我们这个时代的有情或者说比较无力、薄福的有情来说，无疑是一个及时雨，或者说一个十分应机的这样一个究竟教法。诸如许多的像龙树菩萨在他的著作中提到的这些通常的这种圣法的修持，教导者与被教导者，他的环境受到了极大的破坏，不管是文化、历史或者自然环境，都受到了极大的破坏或者冲击。在这种冲击、破坏下面，人想去按部就班地按照过去传统的修持方式去实践，逐渐变得困难。

像过去的僧人，哪有不安居的僧人？像过去的出家师父，哪有不学戒的出家师父？像过去的这种教授、阿阇黎，哪一个不是真正的有这种伏烦恼、断烦恼的方便？——那我们这个时代的有情中，能伏住自己的烦恼、能断除烦恼的，在这个世俗的世间，又有几位这样的善知识在我们面前正面的面对我们？这大家都在不断的寻求着，不断的去渴望得到这样的善知识的加持与教诲。我想大多的出家人或者学佛人都希望有这样殊胜的机会，或者说这样稀有的师资的存在，以便于我们去求教、依止，乃至说终将有这样一个模范的成就，也会使我们自身有一个法则实践的成就。

你可以现在到许多寺庙、许多居士团体、许多社会人群中，能说的这些善知识，这个群体，这个量十分大；但真正的能去依法实践的，能解决自己的现行烦恼的，能对法生起真正尊重的，反而逐渐的稀少。许多教法就成为一种由头，或者说成为一种谈资——看谁高明，或者说得更流畅、更美好，但作为上，或者说教法对作为、对心地的指导，往往变得无力了——不要说诸多的三昧力、禅定力、三明力，或者说三十七道品的这种次第修持的实质内涵。

以前去到康藏地带走动的时候，遇到一个老年的藏地出家师父给我讲，他就讲这现在的年轻的这些活佛们，或者说在到处走动的这些喇嘛们，他说他们不知道天高地厚。他说法师你有没有这种感觉，现在的年轻人、现在的学佛者，不知道天高地厚的多。这个老菩萨在监狱里住了二十几年，然后在他那个体系中有很高的法位，但他像一个农民或者牧民一样普通，严格的恪守着自己的作为。当时我们有几个出家师父，也有比较年轻的喇嘛去他那个地方去住，他把最好的房间、环境，都让给这些出家人或者说这些年轻的出家喇嘛或者喇嘛，他自己住在一个最卑劣的地方。我们在一起用餐的时候，他就坐在最小的一个凳子上，其他人都坐在很高的位子上。以他的这种地位或者说修持、年龄来说，他都应该坐在一个很好的位置上，或者说比较得当的位置上——不，他就那样像伺候大家的佣人一样小心翼翼地照顾着每一个出家人。一旦下来他就讲，他说，最主要的现在人不知道内省自己的道德，内省自己的作为，令人触目惊心。因为他深深了解了因果，或者因果在他生命过程中的作用。我被这个藏地出家师父，或者这个老年的修行者，受了他很多年的这种影响。

因为的确看到那些能说会道，又很烦，就那种很张扬的那些人们的那种作为、心里那种苦痛或者迷失，看到这一类老人家那种充盈、实在、厚道。现在的环境，似乎这样厚道的人、朴实的人慢慢的就少了。因为大家的交通方便、来往方便，那能说会道的或者说在表面现象做到一个什么样的状态的人，无疑的市场就特别的广大，它就会激励出来这样一群人——因为有这样的戏台子就会出现这样的演员。那我们在这个娑婆世界、这个时代，我们究竟要扮演什么样的角色，在这个人生的舞台上？或者是在修行的这个次序上，我们究竟演些什么？有的是被业力的导演安排了，被业力的剧本儿、习惯的剧本儿安排了；那有的菩萨会自编自导一些角色、一些内容；有些人像观众一样，事不干己地去欣赏、娱乐，就是善观察者。严格的说，大部分人还是被业习、业力的导演、剧本儿所支使着，不得不演某些角色，不得不说某些台词，不得不做某种装饰、服饰；为了自己的生活，为了自己的无奈，因为自己的业习，不得不那样做。

净土教法就把我们这所有的种种角色的作为做了一次彻底的处理，我们都褪掉了戏装，都下了舞台，在下面作一个最平等的缘起。这时间你再上台，你要演些什么？喜剧、悲剧？智者、愚者？——那阿弥陀佛就结束了我们一场一场一场不断地演出的那种戏。一拉幕一垂幕，这一场戏结束了，这所有的扮演的角色就回到了无自性的实际理地上去了。

阿弥陀佛揭示了这样一个实际状态，希望我们每一个人能了解我们实际的现行处在无自性的一个状态中，下面就是你的择取了。那我们要是不懂得择取，无明业推动着、习惯推动着，你被迫的去演你种种的作为。那我们要了解了这一点，我们应该怎么来运用自己的生命与现缘，这一定是一个教法，或者说有一些教法的方便提示，我们才能知道怎么演下去，才能知道怎么主动的、娱乐的、不执著的演下去——你不可能断灭，不可能这场戏你不演下去。怎么个演法，或者是去作一会儿观众，作一会儿导演，或者说来回交换着，你去作些什么，但你会乐观、清晰、不回避、不排斥、不是非；你知道这是戏，这个戏没有什么是非的，没有什么凡圣的，没有什么善恶苦乐的，只是在演这个戏；这个戏的扮演者，无知的人，演乐还以为乐、演苦还以为苦，演王者以为王、演百姓者以为百姓……但是戏台子一结束，就是人生一旦这一期生命结束了，你这一台戏结束了，你又回到了你另外一个点上去。什么点？你新的一轮又开始了——我们实际不断的在一轮一轮地这样演出着。

弥陀教法的这种尊贵与难得，真正的揭示了人生这一台戏，或者说我们每一个人实际都在一个无自性的一个实际理地状态中，或者说一个无我的实际状态中，这是一个实际理地、实际状态。 我们的所谓的我这个演员，是善人恶人、男人女人、出家在家人，可能这个是你在这时代扮演的角色，他没有实质的。你一旦把他当成实质，那你就会为了演好这样一个演员，要么伪装自己，要么强化自己，要么……反正种种相续中，你就要建立这样一个我。

人生的剧场，实际这个剧，时间特别的短，很快就唱完了。每年安居，过去安居，从开始安居，我就说时间太快，大家珍惜自己的时间，这话没有落音九十天就过去了，很多安过居的出家师父和居士都会这样说：哎，这声音，还余音未尽，九十日真就过去了。闭过关的人也会知道，一发心要闭关去了，门一进，再一开门感觉到，哎呦，结束了。为什么？——就是那么快！

因为他要是很尊重、很恰当、很细致地看着这个事情，就是那么快，快的什么？因为他不染著于里面的得失，远离诸多造作就更快，这快使他的人生能透彻地看到缘起就是结束了，很清晰的。那我们一举心一动念我们就知道结果，那我们慢慢地变得能觉悟自己的人生、觉悟自己的思维、觉悟自己的言说；或者说用觉悟指导自己的作为；或者用作为来觉悟人生、用思维来觉悟人生、用言说来觉悟人生。

净土法则它这个彻底性与慈悲与相续，在任何教法中是不能比拟的，所以一切诸佛赞叹它，赞叹它正是赞叹阿弥陀佛这种孜孜不倦的、不舍一切苦恼众生的、回施众生的这样一个回施的法则，免除了我们旷大劫以来有为造作的劳役与迷失，苦难业报相续。 阿弥陀佛他有这样的能力，免除我们的杂碎，或者说免除我们诸多妄想执著的果报相续，唤醒我们走出无始以来我们妄以为实有、妄以为断灭的这种业的相续，让我们在这无始以来的业中一时觉悟。他有这样的威神善巧，他也证实了这样的威神善巧。

顶礼依止净土传承恩师慈法阿阇黎