净土生活 || 即身成佛

上慈下法法师

法名果忠,号慈法。师从弘川和尚学律,宗下接法于本焕长老,受智真老和尚付嘱,传承般舟法门。早期持戒念佛,后得真诚老和尚启发,弘传往生论。法师深契佛旨,畅佛本怀,无著无碍,彰易行道,弘特别法门,和盘托出果觉因心,演扬净土清净平等圆满总持,佛愿为己愿,念佛所念,以弥陀报德印契开启众生本具无量光寿。

2017年法师舍戒旅居斐济,赞叹梵行,称扬无量寿佛威神功德不可思议，示五门行,极畅弥陀“九界同归,凡圣共修,等蒙摄受,咸得往生”之本怀。法师誓曰:尽未来际,随顺实践传播南无阿弥陀佛。

（本篇师父讲法在原音频14分钟起）

《净土生活——一切现行皆是法性功德如实作用 》

慈法法师 讲授

岁次癸巳（2013）夏安居于华首放光寺

回顾体会五念门

即身成佛

前面谈到天亲菩萨《无量寿经优婆提舍愿生偈》对净土教法的提示，谈到身业、口业、意业，像所谓的智业与方便智业他这种观察与回向二门，那我们放在明天，给大家再来做提示。

提问题，还继续提。准备好了吗？提问题。

问：阿弥陀佛，师父，我想问一个有关概念性的问题。就是有关我们经常听到一生成佛或者即身成佛，但是释迦佛后面是弥勒佛，那是五十六亿七千万年以后的事。我们应该如何认知以上二者的关系？另外想问一下往生以后，声闻、缘觉、菩萨、佛，到底是属于哪一种？阿弥陀佛，感恩师父！

慈法法师：即身成佛的问题。即得往生住不退转，这个即字，古人对它的说法特别的多。

像我们净土这个讲法，它第一个利益就是我们若是念佛者，因为随顺佛心，所谓的果地觉这个果地，这个果地觉因地心——我们不能离开这个。这个因地心，这是成佛的这样一个种子也好，缘起也好，都是比较恰当的。那说这个即字，因为他从因地到圆满阿耨多罗三藐三菩提是无疑的一个，从这个所谓的因地心与果地觉的这种因彻果海、果彻因源、因果互彻的这样一个教法中，从我们的因地接受了阿弥陀佛的果地觉来作我们的因地心，那这成佛的种子是真实不虚的，这个缘起是真实不虚的。那在这个所谓的相续中，说相续吧，说相续可能是可以讲一讲，在这个相续的作为中，它是不增减的。就像我们种一个西瓜，下一个西瓜种子一样，从它的这个种子长出来的芽子，一直到结果，这个种子跟再结的这个果、再长出来的种子是没有差别的。那在这个相续的成长过程中，或者说我们这个回归的过程中，一般就是所谓的说这个即字，这个即字，它这个即是非增减相。

因为我们在世间法的实践中，有增有减，有大有小，是九界所谓的对待法中，对待，它是对待建立的。那么在佛究竟阿耨多罗三藐三菩提的果地觉这种事实的功德中，是非增减法，它不是以增减而作显现的。因为知九界如幻，这个如幻，在这个地方要去找比较准确的文字答案，释迦文佛在《圆觉经》的讲解中，一开始文殊菩萨说诸佛的这个因地是什么样子，来提示诸佛如来的因地，令一切众生生如实见，来成就阿耨多罗三藐三菩提。

那阿弥陀佛这个果地觉为因地心的回施，欲令一切众生在这个平等清净的缘起上来观察这些如幻的九界因缘，这个平等缘起，这个平等，它这种无对待的观察，这个九界如幻是十分清晰的，不管他是圣者，不管他是凡夫，不管他是罪恶之有情，那你都能观察他是所谓的如幻的业相，就是无我、无常的业相。那在这一切有为的如幻如梦的业相中，我们能平等的对待，那就是所谓的超越九界，平等的面对，不再去做择取，不再去做增减，而是觉悟于此九界幻化业缘。这种平等智，或者妙观察智，或者说法界体性智、大圆满镜智，同时的这种在这个平等清净的缘起上，会起到这样所谓四智的，俱生智的成熟与运用。这个非增减法，因为我们的思维习惯是增减中的，要么增要么减，或者说均衡等等。

那这个教法中没有增减，不现增减相。可能在我们幻化的业缘中，在幻化的说法中有增减，所谓的减去了烦恼，增加了清晰、智慧；减少了愚痴、倒见，增加了正见、安乐等等，这个减增实在亦是如幻如化，亦是如幻，亦是如幻不实的。那我们在这样一个所谓的善恶变化增减中，不过是体会了阿弥陀佛对十方九界众生摄化的过程中令我们善根成长、得以回归于究竟的一个过程，这个过程是无一法可得的，那他能顿超于或者说三界，或者说圆满于九界有情。那我们在这个所谓的一切有为法中，这个超越是来自于阿弥陀佛对俱生法性的亲证、回施。

他这个即成佛实在是法性或者说俱生的功德，这样一个事实的再现。那从修德的相续中，我们依止着佛陀回施的这种所谓的修德，令我们的俱生功德成熟起来，或者法性功德成熟起来，展示出来，揭开九界的蒙蔽，来展示法性的这种具足，这种伴生而来的事实。那我们就会远离一切有为的造作，在无造作心智下运用我们的现行，实际就是出离种种现行，不再染于现行。

那我们要是没有这样的俱生的观察、法性的回归，那你会对得失，你现前的所有的作为，得失、大小、善恶、凡圣、正邪、人我等等你会取舍的；那我们在俱生法性功德的回归中，我们会远离这些取舍、对待，来审观所有的这些如幻的业相，真正的亲证其无常无我的这样一个法性，而从无常无我的苦中走出来。

因为我们在过去的这个无常无我的现行中欲有所得，就是说要么得一个邪一个正，或者说一个善一个恶、一个苦一个乐、一个大一个小等等，这给我们带来无量无边的这种对待的苦、对立的苦、造作取舍的苦，那我们一旦阿弥陀佛这个平等清净的回施，这种俱生的安住与法性的回归，我们就不再计较于我们所有的果报的这种现行，不管它是善是恶、是是是非、是人是我、是好是坏，我们不再被它的名言所牵制，这个名言不再牵制你了，你了解它的无常无我，了解它的空性事实，那我们真正的用所谓的平等智、妙观察智、法界体性智、大圆满镜智朗照于此、觉悟于此、彻底抉择于此，成就不空智，所谓的不空智（就是）在任何现行中无染无著，清净运用。

这个后得智，是在俱生作用的情况下，他这所有的后得作为，就是我们现行的作为，无染无著的来觉悟于此，运用于此，那就是所谓的无我可立，无法我、无人我立，那么这成为后得智。

那我们没有阿弥陀佛报德、圆满报德的回施，我们没有圆满的这个所谓的果地觉为因地心的这个种子的运用，我们一定患得患失、患善患恶、患大患小、患是患非、患亲患疏，总要有一个对法的一个选择的。那我们在阿弥陀佛平等清净的回施，这样的回施的功德的加持下，使我们安住于法性，运用于俱生智，来平等观、来智慧观、来圆满观、来如实观，就是所谓的正常观，观察一切果报与现行，那会使你在这个所谓的不空中，就是作为中得到所谓的不空过的这样一个后得智。一切诸佛如来的后得智，若不依俱生方便无以亲证。

因为世人不知，总是认为有所得，他认为这个得是染著之得，佛陀的教法恰恰是无染之得。无染无著，清净觉悟，妙用于此，游历自在。何以故？无所得故，无所障碍；无所得故，清净圆满；无所得故，得以自在方便力。

那像刚才这个沙弥提这个，乃至说未来世尊五十六亿七千万年以后，人寿八万四千岁，弥勒世尊降世，释迦佛取灭，我们这个世界是无佛时代。——这个话，在此娑婆世界言说中，没问题；但在阿弥陀佛所住持的法界这种功德观察中、威德善巧中这个话就不成立了。因为此是此一世界教化主之教化方便，称为应化教化方便。那阿弥陀佛这种圆满报德圆成着十方法界，令一切众生无碍回归，那就不能如是说。

因为所谓的过去说有报身佛的教法、有法身佛的教法、有应化身世尊的教法。当然我们现在所读到的、所接触到的显教的教法，大概的皆是释迦佛八相成道后所实施的教法，那像毗卢遮那佛、卢舍那佛，法身报身所施的教法，全然不做如是说。有的人去接触过唐密，或者说我们称为我们汉地的密乘的教法， 像不管是毗卢遮那佛，就是法身佛；或者说卢舍那佛，报身佛，这二世尊，他们在圆满报身与清净法身的功德藏中所宣化的教法，那就是一念一时所成就的菩提道业。

那我们在这个所谓的应化的这个，我们人类世间就不是一念一时能成的，我们的依报不是一念一时能成的，我们的生命不是一念一时能成的，因为我们生命是粗重身，是一岁一岁、一天一时慢慢的长大的，饭是一口一口吃的，步是一步一步走的，所以刹那间的成就我们没有那种善巧方便，粗重身不得其方便。我们的粗重身没有变化方便，所以说你只能相信，慢慢的来，从一岁长到十岁一定是十年，这十年中一定是多少天、多少日、多少时，一定吃多少饭，你吃多少营养，你才能长成什么样子。

那我们对变化身的有情，对无量变化身的有情，我们没有少分的了解，我们乃至对鬼神都不能了解，我们对变化身毫无了解，对细微身更没了解。尤其是我们在这个末世之中的人类，堕在粗重恶业、坚固恶业、坚固知见的坚固的这种作茧自缚的，我们已经把自己牢牢的缚在这样一个茧里面了，或者说这种自我蒙蔽的业力中了，与其他有情少于交往，与智者、圣者、与天人、与鬼神等等都少于交往，或者说基本上没有交往，很多交往也是假设的，没有那种正规渠道的，或者说以禅修、神通、方便等等交往的，没 有这样的机会。因为坚固己见、坚固恶业、坚固于身心感受，把自己的身心感受当做是坚固的，不可改变的，是唯一的。岂不知这个无量浩瀚的法界中，有无量无边的生命，许多生命就是一弹指顷可以无量的善巧、无量的方便、无量的作为。

那这些法说给我们一定是茫然的，那我们会想象到我们的生命。哎，要变，得一天一天的变化。你就是减食、不吃饭迅速的饿，也要饿你三十天、五十天你才能怎么样，三天五天才能脱水，我们因为这个坚固的生命与粗重的自我意识，造成了这种粗重的依正二报。我们的身体粗重，不会飞行；我们的身体粗重，不会变化；我们的身体粗重，有诸多粗重果报。饮食粗重，消化粗重，乃至消化后的作为都是粗重的。那我们要把自己的粗重业当成整个法界，那我们就沉浸在自己的粗重业的这样一个制约的法界中，这个是没问题的。

那我们怎么能突破自我？佛说种种法，使我们通过种种法的观察实践能成就自我超越，要不然，人，可能就自以为人；鸡，自以为鸡；鸟，自以为鸟；鱼，自以为鱼；天，自以为天。那这个一法界显九法界冥，这冥就把我们定在这样一个自以为是的法界中，这就是六道轮回的一个基础，这个基础我们就被愚痴业所蒙蔽，狭隘的自我意识所蒙蔽，自己的福德一旦享完就堕落。

像我们人生的福报也是一个福德因缘，这一期生命一旦结束，你知道你到什么地方？

你知道你是受什么果报？很少人知道，不知就是无明，就是愚痴业。愚痴业、无明业蒙蔽着你，牵制着你，你根本不知道你自己此一生作为是什么？你来生果报是什么？——你不了解，你无力了解。所以佛说种种法，让我们了知、清晰参照于自我。

那我们现在生活在欲界的人类之中，那我们把我们所知道的一切当做了法界的一切，那我们就生活在一个极狭隘的我们知道的这样一个法界的意识中。那为什么世尊给我们介绍东方琉璃世界药师琉璃光如来世尊、西方极乐世界阿弥陀佛世尊乃至南方、北方、四维上下种种世尊，那我们会说我们这个世界是无佛的世界，这个没问题的。那是应化世间，世尊因为我们浊恶的、坚固的这种蒙蔽业必然世尊就淹没在我们这样一个世界，他不能再应化了，再应化这个世界的人就会打仗，会争夺这样一个圣人，这样一个带着光环的人，会相互残杀，会发生不可思议的恶业果报，所以佛应众生的恶性心念而取灭，或者说在这个世界上湮没。

世尊三说阿难没有劝留世尊住世，世尊取灭时说，世尊，若一劫二劫三劫住世不为难事，因为已圆成于无上菩提故，心智自在，若住种种三昧力、善巧力、自在力皆得寿命长久。世尊给阿难这样一次说、二次说，三次说，阿难皆被八万四千法魔所磨难，所谓的法魔者就是他的记忆，他对世尊所有的说法都能记忆犹新，他就在那思议、回忆世尊过去所讲的法，不听世尊现在所说的法，被八万四千法魔所磨难，就是染于八万四千法，没有劝世尊住世。那三说之后世尊说阿难哪，世尊三月后当取灭。取什么灭？实际就是没人劝请了。世尊住世没有强制住世，应众生需求而住世；世尊成就阿耨多罗三藐三菩提不是为自己成佛，亦是应世间之需求来展示世间这样的圆满功德，饶益着一切有缘有情，若在此世界、彼世界，无量尘数世界中，显现无量佛身，各以方便度化众生，皆应众生需求，非是为显己能！

现在世间人的修行都是为了表达自己跟别人不一样，想做一个什么威德者、善巧者、不可思议者，跟佛陀出世全然不同。现在我们想想自己的心念，我们看看诸佛陀的愿望，佛没有一个说我为自己，要显现自己的本事到哪个世界成佛的，没有！都是为了化解有情苦难，令众生得以离苦，解决诸众生诸多烦恼与障碍现行。

那我们来这个娑婆世界，来到这个人类世间，我们可以坚固自己的知见，也可以调柔自己的知见，也可以坚固自己的生命一直到死亡，也可以调柔自己的生命修诸善巧，也可以消耗自己的福德，也可以增加自己的因缘，这都是没问题的，因为啥？——各有择取！

所以世尊说种种法，欲令种种众生得以安乐，像这个无问自说的净土教法亦复如是，欲令一切众生有缘此法者一生成办无上菩提，这一生——他远离生死说。我们现在说生说死，远离生死说，就是我们因为已经在对待生死法中坚固的认为我这一生，活一百岁以后就死掉了，他在这种坚固业的认知中认为有生有死；那依智者观，我们这个生死犹如梦幻，幻生幻死，无生死可得，因为执于生故而有死，因为执于死故而有生，生死相续。那些觉悟者，了达生死之梦幻，顿超生死造作，于平等法中得以自在安住，游戏一切生死众生的这种梦幻之中，可以度脱梦幻众生，给予方便，也可以清净平等的安住于种种法益自在，而远离于生死。这个生死是我们执著于生，必然现于死，就是归结于死；因为死的执著，必然在于有再生方便，就是生死相续。

顶礼依止净土传承恩师慈法阿阇黎

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文稿来源：菩提眼原稿整理。）