净土教法这个难得，就难得在它这个——但说一乘。

《 自性光明遍照法界 》节选

阿玛达讲授

2024年2月21日

问： 怎么依法启问的一个话题。想祈请师父再开示一下，大家怎么来依法启问，真正自利利他？

阿玛达： 在佛说《楞伽经》中，专门对末世启教的问题，大慧菩萨就做了一个、向世尊询问了这样一个，末世众生怎么来启教呢？

佛怎么回答呢？

要是一切有情没有诸佛威神的加被，就很难如理启教。

如理启教是什么呢？就是这个问题是有益于法的住世、法的流传、法的实践。

法是什么法呢？就是饶益一切有情出离生死、出离烦恼这样的一个，所谓觉悟的法则、觉悟的善巧。

那我们为什么要谈我呢？这就是不如理的一个启教，就是强化自我。

人们生活呀，修行啊，学问啊，知识啊，技巧啊，都是为了强化自我，这就是轮回的根本、烦恼的根本。

那大家要是不强化自我，要是没有觉悟的法则，他不强化自我，他又做什么呢？

大家要好好的思考思考。我们要是不运用法则的情况下，我们一定会强化自我，不管用知识、技能、财富、事业、人际关系等等等等，很多很多，都在强化自我。

那强化自我呢，跟道业是违背的。说“为道日损，损之又损，以至无为”，他讲这个“损”，是损什么呢？就是损自我。

所以过去善知识们呢，修行、修行，修到最后，他修到一个特定状态下，他认为自己一无是处。以前还有立足之处，还有什么一个立锥之处、立足之处，现在连立锥之处也没有了，完全地了解了“我”这一切苦难轮回的根源，他了解了这个。

那作为一个普通的生命，在没有步入觉悟法界，他只能谈这一个事情，“我如何”。

再多的粉饰、再多的说法，也是强化自我，不强化自我他又有何为呢？我们自己问问，他又干什么呢？他没法活呀！

一呼一吸都要强化自我，举手投足之间都要强化自我，甚至人的自残、伤害、乃至自杀的人，也在强化自我，夸张自我业力的一个状态。

那你说我们作为普通人咋办呢？所以佛就应世施教。

因为每一个众生强化自我的方式不一样，有的着重于名利，有的着重于财富，有的人着重于权力，有的人择取了一些什么物质上的需求、一些知识上的需求等等，千差万别，每个人不一样，生命不一样。

修罗的生命，他执著于骄慢、嫉妒；那天人呢，他主题在放逸之中，在享受着五欲之乐，或者禅定之乐、三昧之乐，或者变化自在之乐。

那三恶道我们就知道的，他被迫于饮食，被迫于业报，吝惜的业报，酷刑的业报。

那这些生命逃不出强化自我，就是人所谓的增上心智。

增上心智是人们对生命的一个表示。人们增上心智是最强的，所以说佛就应世，就讲渐次教，最初讲了很多渐次教法。

像阿含部中很多渐次教法，就是一步、一步、一步一个脚印；一事、一事一个处理方法，讲了很多阿含，就是所谓相应部，一些点点滴滴的教法。那就是为了顺应我们不同的我执，不同的增上的心智。

戒、定、慧、解脱、解脱知见，或者这五分法身，都是一步一步、一步一步地让我们增加自己觉悟的内容。

像我们现在学的陀罗尼教这样的，或者说果觉因心这样的，或者总持这样的教法，以法则来解决一切问题，解决一切问题。也就是所谓的佛果，也就是所谓的这种无上正等正觉的方式，来觉悟一切世间因缘，超越一切世间因缘自我强化的纠结。

自我强化是缺失的一种委屈、压抑的一种出口——我要趋向于强化自我。

修道者“为道日损”。好比说道家修行方法，它就有减损自己的东西。第一个是先不食，不食人间烟火，慢慢地进趣，食药饵啊，慢慢地去作吐纳法，慢慢地去种种禅定，得种种禅定善巧啊，它就比较直接地表述了这种所谓的增上的一种修法。

他这个一点一点地脱离了人类的这种趋于堕落的，好比说贪吃啊、贪睡啊，贪什么，这些贪的东西。尤其是过去叫“财色名食睡”，那他们第一个就要摒除世俗的这些东西。

道家人从吃上，我们过去说地狱五条根啊，“财色名食睡”。这个“食”，是人们呼吸之外的一个最亲近最亲近的东西，他就从这个地方下手。

先用辟谷、节食，然后来去学药饵啊，来去吐纳呀，慢慢地就把饮食脱离了，去进入天道、仙道那样的一个，所谓的一种生命状态。

像以前因为减肥，我一餐的时间，不说禅定，就你很容易静下来，十分容易静下来，没有什么方法也容易静下来。

有两个东西，就是我们这个饮食的火性的东西多，热呀，热量啊，蛋白质什么东西就多，人就容易躁动，人长得身体很粗大，或者说什么。

我们看到道士都很精瘦、精瘦的样子。他们吃的东西就是越来越简单、越来越简单、越来越简单，进食越来越少、越来越少，就是减食法。他用这一个来导引他生活的主线。

慢慢地睡眠少了，语言少了，慢慢地意识少了，他们就开始练习所谓的符咒。

符咒干什么呢？他们早期的修行者，他们的符咒都不是来给人治病啊，不是这样的，是为了自己的道业。就是招那些善神，驱除那些恶神，使自己的修法有增上缘，或招领诸天，驱除鬼神。就像寄个信一样，写个文书、下个通知一样的，一个联系方式。

所以他们那个修行方法，老子提出这个“为道日损，损之又损，以至无为”。

先从饮食上来处理的。很多人辟过谷啊，很多人隔一段儿，就像一些修行者，一个月中要辟谷一两次啊，哪怕时间长短不管，但要辟谷。

大量的进食的人，养得很肥美，但是身体内在充满着烦恼与疾病、计较，他会计较。长得很肥美，就是很那个，但是容易计较，容易贪吃。寿命，就是说人的身体的这个机制的消化能力呀，在那儿搁着呢，就那么些，就像个机器一样，你用过了就报废了，所以你吃完了就死了。

所以这个暴食暴饮者，多短寿。这个中国人的理念呢是很自然的，从道业上，就是从增上业上来说起的。

那现在像我这个大量的吃东西、吃东西，越吃身体越糟糕，越吃身体越糟糕……病态的时候，果报成熟的时候，你就抑制不住它；抑制不住它，那你就成为一个现实的果报。什么果报呢？饿鬼的果报？就是一个果报，一个很悲催的一个果报。

你要觉悟了，接受这个果报，这个果报呢，你还能在这个果报上能面对。要是不觉悟，随着这个果报去迷失，那就会……人就很快地就会消失了。因为承受不了这种苦苦的折磨也好、什么也好，这种命运也好，能体验，人就短寿，人就很快地，这个生命就会消亡，这一类消亡。

所以如理启教呢，我们要了解，我们现在这个时代不能如理启教的因缘是什么呢？

我们相信自力，不相信佛力。他不会启教于……就是祈请啊，好比说我念一个“一切有为法，如梦如幻，如露如电，应作如是观”。念一个这个，我念了以后，我再去想我的这个问题的时候，这个问题经常就消融了。

昨天我看了一段文字，文字讲这个实相、真相、现象，“体相用”的一个话题，很有感慨。

要是我念一个对“体相用”认知的一个语言次序。

好比说真相无相，无相是真相的一个体。真相是无相的，它表达的是无相，无相就是真相，无相就表现了真相之体。

我从这一点观呢，那我要了解真相，运用真相，善归于真相之体，那一切相我就不去纠缠它了。

那不去纠缠它，就是所谓的我了解这一切相，这一切相皆是无常，无常即无相，那就说的“用”。那我就用在当下，用在这个体，用这个所谓的实相之体——无相。

无相是什么来表达呢？一切变化无常，变化无常你怎么说“相”呢？好比说我们是个孩子、婴儿，初生的婴儿，一个幼年，一个童年、少年、青年、中年、老年。哪一个是相呢？哪个都是相，但这个相在变化，所以变化者无相。

说种种相，种种相，诸相无相，那我就了解它的现象。这个“相” 啊，这个相，“体相用”的相，它可以去回到真相之体，也可以回到真相之用上，皆以无相而串联。

那别人跟我谈这个人好、这个人坏，这个是、这个非，那我了解了一切，皆以无相而安住；或者说最活泼的实际是无相；或者说最大空间是真相，是无相，是变化，是不可得。

不可得，我没事给别人讲啥、说啥呢？那就无言。所以佛行无言之教，就是佛没有说过法。

所以佛说八万四千法，佛没说过法，就是众生生种种心，佛说种种法，佛未说法，满足众生心故，如此而已。

如理启教，要是我们不祈祷佛菩萨，用圣言量啊、口诀呀，历代善知识的技巧啊、法则呀，我们不去启教或者受他的加持，去张嘴说话，基本上都是非理的一个启教方法，说的都是人我是非，难逃人我是非。

因为我们满脑子里想的、作为的都是人我是非，强化自我之外就是人我是非。这就是众生界，众生界分的内容，人相、我相、众生相、寿者相，过去相、现在相、未来相，无明相，就是这些相。

所以如理启教，要有一个圣言量的祈祷，要有一个口诀的祈祷，要有一个法则的正见的串习。串习过了，思维过了，再说语言，这个语言就会如理启教。

他一定会如理启教的，就是人会自己解决自己的问题了。实际如理启教，自己就能解决自己的问题，不能解决自己的问题很少。

正见、正思维、正语，下面就是正业、正命。这个正语给别人交流的时候，自己说出来的时候，已经问题解决了。

这叫依法实践正见、正思维、正语、正业。那正业就成立了，正命就相续，正智就成就了，正定就是所谓的不出三昧，不入三昧。“体相用”就安住无疑，诸佛如来不入三昧，不出三昧。

这个如来业者，现行正等正觉，这个不需要一个什么。就是我们造作的东西都休息了，称为至真、至真！达到那个“至”，至真，至真等正觉！远离了一切业力性的造作，就休息了，称为大般涅槃，就是全体休息了。

业分休息，成就阿耨多罗三藐三菩提；业分不休息，我们就狂心，不管是粗重的狂心，还是细微的狂心，还是在躁动着。

这个造作，就会出现八万四千相，无量的相，那诸佛如来就会应世，施教于此类众生，就是拯济群萌，为众开法藏，广施功德宝。

法在哪呢？在众生业分的表现处，所以诸佛如来就会以贪嗔痴慢疑为良师益导。

什么良师益导？他们来这儿觉悟！众生以贪嗔痴慢疑，排斥贪嗔痴慢疑，而流转于世间。他排斥就是造作啊，强化自我就会排斥恶缘、恶业嘛！

你不管他做恶业，他也会嘴上说、脑子想着我能取善缘，趋向善的东西。这个增上善的东西，就是要是没有一个准确的法则与誓愿，就是“诸恶莫作，众善奉行”的誓愿，想着善，他会做恶。

为什么呢？人的业力、无明业力是混乱的，没有次序的。

无明业它有三个趣向嘛，说增上，看着是增上，还是无明业，因为啥？未了生死故。平行的也是一个因缘，堕落的也是一个因缘。这三种结果，皆是业力未了啊！

我们很多人就把增上的东西来积极地修行，但是没有一个誓愿呢，很快就退转了，很快就退转了，变异了。

有的人修个善法，危害着人。好比说，有的人去做很大的事业，也帮助很多人工作了，但同时他危害了社会。好比现在很多大企业，欠国家几万个亿、几百个亿、几千个亿，那都危害了国家的整个经济机制。那他也做了善事，也为社会很多建设，很多人员在工作生活啊。

所以在这个二元法中呢，它永远是没办法圆满、清净，它总是有顺畅就有障碍，就是无碍之法很难以行持。

所以说大家要实践法则。实际为什么说过去的人呢，就闻了法，就闻而奉行，就实践去了，没有那么多事情呢？

就像释迦佛在世，千二百五十比丘，外道呢他的习性太重，他们技巧多，要是没有常随佛学呢，他们就会很快用他们的技巧。用他们的技巧，在世间都是超常法，他们很多超常的能力。

像目犍连、舍利弗，目犍连有很多超常的神通、神变，舍利弗有很多超常的智慧，他本身就带着这个呢。那他在社会上，要是没有像佛陀这样的极强的强缘，那他们就会流转在他们的技术、技巧、智慧上，超常的智慧。虽然不是究竟智慧，但是超常的智慧。

我们现在世间人很多人都那样，有超常的智慧，超常的能力。

好比说人去闭闭关，修一点法，有点作为，就会出现一些超常的东西。超常的东西，那一般的人要是不去那样实践修行，你没有宿世的积累，可能一生十生都比不了。那这个呢，我们在这一生中，就忙叨忙叨，忙叨着某个阶段的需要、某个阶段对比的差别，解决不了根本问题。

说如理启教，像佛法中的如理启教，它就是希望我们来解决生死问题，步入觉悟法界是为增上方便，这是六道众生的一个真正的增上方便。

世间的增上方便……在佛教的一乘教中，出世的增上善巧都不提倡了。在三乘教中，世间增上不提倡了。

那世间的，好比说我放生啊，这个那个、那个这个，很多人都在大力提倡这种东西。

不是不行，就是你培福培慧啊，现在人福报薄啊，这个说法，很多人培了一辈子，就是有能力挣钱，无力花钱，可能培着培着就死掉了，过去的业力就成熟了，就是所谓的为来生培养福慧，这就叫人说佛教很消极。

所以佛在三乘教法中，不提倡六道的增上修法，不提倡的。

在一乘教法中呢，九界增上，六道众生，他都不提倡这个增上修法了，就是六道众生没有增上修法，包括声闻法、菩萨法、缘觉法，他们不提倡修行，就是提倡一乘法。

总持教法一般都提倡一乘法，“但说一乘”。果觉因心实际就是讲一乘的，他不讲其他乘了。要不依果觉因心呢，就一定是其他乘，一定有菩萨、声闻、缘觉需要的增上的修法善巧。

净土教法这个难得，就难得在它这个——但说一乘。

就是“佛种从缘起，是故说一乘”，他这个“说一乘”的准确性，就是果觉因心，他十分精准地表达了这样一乘教法的一个无上心的一个具体的认知与用法。

发无上心很难的！要是没有佛果的认知，佛愿的认知，太难了！没有往生极乐世界的认知，我们对无上心的认知很困难、很困难！

很多人在拼命地学法呢，但是学的都是增上的一个修法。增上修法在一乘教中，没法提及。一旦提及，那你就会回入……增上的爱乐呢，是世人所取。

不管是菩萨法、声闻法、缘觉法，或者说世间善法，像禅定，像生活技巧啊，实际大家斤斤计较的、在意的就是生活的技巧、生活的事业成就、生活的这种智慧等等，这种增上大家亲切得很，亲切，它有实际的一个作用力。有实际的作用力，就造成了实际的业力，实际的好恶。

那阿弥陀佛这个总持法门呢，要是你不依法认真实践，你得不到法味的实践，那就是味同嚼蜡，没有味道，人就不好乐yuè。所以说至心信乐lè特别重要。

在净土教法中，要至心信乐（yuè），至心信乐（lè）也好，至心信乐（yuè）也好，你是喜悦于此法，就很容易得到利益。

但你感觉到没意义、没意思，我用这个法、那个法去增上填充它，结果很多人学了一辈子，学不到净土，学不到净土修法。

就是修了一辈子跟净土没关系的法，还在强化自我增上的一个，就是我怎么来增上。结果增上增上……，我们想象嘛，人类百岁寿命，你增上能增个啥呢？你满增能增个啥？寿命太短。

所以人在修增上法的时候，就把时间给浪费过去了，称为依不了义，放弃了了义法。就是拿了个芝麻，丢了个西瓜，丢了个大事因缘。就像《般舟三昧经》上，贸了一头牛，拿摩尼珠贸了一头牛。他不知道摩尼珠能生一切、一切需求珍宝，我们不知道这个总持法能解决一切问题。

所以这个净土启教，没法启教，所以佛无问自说。

佛在经典上，只是提醒啊，警告啊，劝说啊，引导啊，说这个只是诸佛诸佛了知的法则啊等等，来说这个愿力的重要，佛果的重要，果觉因心对一切众生的根本责任，就是大事因缘。

我们对出世法呢，或者说对世间法、出世法的认知，大概基本上都在增上的利益上观察的，所谓的歇心菩提啊，很少去实践。实践者那就多证道了，实践者少。

那你说这个总持法中，有没有渐次法的修持与善巧内容呢？从历代净土善知识的作为上来看呢，他们反馈回来的，有三乘教法的接引，但是只是接引，接引到净土教法上来。

他不会是在三乘教法上，去认真地在哪一个教法上去引领你，把他那个好比说菩萨法、声闻法，或者说mi法、某个法去完成，他不用这个，任何阶段的法则，他不去领着你完成。他只是说引导你，你体验这个法，这个法是不了义的，他引导你到所谓的一乘教法上来。

就像大乘经典，早期这个阿含部，阿含部经典的传播，就是一个问题、一个问题地解决。我困了怎么解决？天神对人、对比丘们有攻击了，我怎么来解决？得瘟疫了，怎么解决？人身体羸弱，怎么解决？人托钵不得食，因为什么？他就一个一个问题帮你来解决，来表述。比丘福薄了怎么做？畏惧了怎么做？他都一个一个的角度来讲。

那大乘教法呢，那开始来趋向于佛性，来谈佛性，所以一切众生皆有佛性，这是个说法。像《圆觉经》上讲“一切众生本来成佛”，本来成佛并不是说其他的话，就是让你的妄想即下休息罢了。

很多人开始拿“一切众生本来成佛”开始抬杠了，那不是佛施教的目的，令一切众生歇心罢了，在一切众生业这儿歇心罢了。

所以佛施教善巧呢，众生不知，皆以妄想推导。用种种妄想去推导它、推演它，推演出来很多，我们叫什么呢？穿凿的东西。就是自圆其说，结果于烦恼处、业报处都不起作用。说貌似佛法，结果烦恼一来还是烦恼，痛苦一来还是痛苦，违缘一来还是违缘，取种种相，生种种烦恼，被境所转，还是老一套，就是没办法去习法。

所以要祈祷，实际就是要实践法，依法而行，在法上产生疑问了，那一定能让大家步入法的善巧。因为法是一切众生通用的，所以它不谈我。

如理启教者，他不谈我，说我也是为了使大家消除这个我，我执的一个代名词罢了，一个例子罢了。

他不会去表达我比以前好了，我比以前强了，我越来越好、我越来越强……现在人交流就是这个，没有其他的，就是增上我的表达。人不愿意做损之又损的一个，这样的一个“损自我”的人很少，只有过去的贤圣。

像弘一fa师，快死的时候他就会那样说，我这人啥呢？一无是处。烧了，烧了里面含的铁，打不出一个钉子，连一个鞋钉的重量都不够，那是如实的说。这一切智者到最后都会了解这一点。

那为什么我们会强化自我，表述自我在增上的一个状态呢？你没办法，这就是迷于相啊，执著于相，迷于相。

他这个体相用都是相，被相转被相用，奔这一相去弥补自己的缺失，过去叫装腔作势嘛。装来装去，自己也不知道自己在装，很辛苦啊！就是生命八苦之外，又制造了一个苦——伪业之苦。是不是伪业呢？伪业很苦啊！

如理启教是个很重要的事情，实际就是修法的一个重要的一个环节，我们就会如理地思维，就是正见思维，依法思维，依佛的圣言量去思维。

像我早上起来走走路，要是单走路自己感觉就没意思，就会思维思维佛某一句话。某一句话去思维思维，念叨念叨。

也不见得得个啥，也不见得失个啥，但你就会去思维它。思维思维呢，人就不空过，过去说什么呢，念佛呀，存念三宝啊，就不空过。

不空过是什么呢？就是不把生命放在顽空、断灭或者无明这样一个无记业中。无记也好、无明也好、断灭也好，你放在这个地方就空过了。

释迦文佛的修行啊，他应化世间称为不空成就，也就是所谓的唯一的后得智。所谓的后得智，就是我们生命不为这个生命的业相续，觉悟生命的一个作为，称为后得智。

因为我们知道五种智的分说，是为了说明我们有四个俱生智，就是你在任何情况下，这四个俱生智不会丢失。可能你用得上、用不上，但它不会丢失，称为俱生，有生俱来的这个东西。不会因你的因缘增加，也不会因为你的因缘减少，称为俱生。

实际俱生智表达的性德，后得智表达的修德。性德与修德作用的配合、完美的配合，那就是称为智。五智，就是性德与修德产生的一个作用，就是智。了了分明于此，而不染著称为智，智的妙用，智慧之妙用。

现在人们的关系、人际关系，为什么初善，中变，后面多是产生了一些相互的矛盾，或者尖锐或者不尖锐，或者是说相互的信任不信任，反正会发生很大的变化。

就来自于我们贯穿始终不是用的真相，就在现象上迷失。就会在作用的时候，就是变化啊，在变化的时候不了解无相之真实啊，或者说无染无著是真相啊！

没有运用真相，没有回归于真相，那我们就迷失于在这个用的时候，你用就会迷失在现象的变化上，在变化上迷失了自心。不知道变化实际就是无相，变化本身就是无自性，就是无所得，就是清净缘起。

我们一旦了解了真相之用，就是变化无相、无所得，那我们就会运用清净缘起，就会在这个清净缘起上抉择，不在识心上纠结。

抉择，好比说人际关系发生变化了，别人以前对我好，现在对我不好了；以前对我还中评，现在对我恶狠狠的了；这个人作为特别恶劣，这个人作为世间的人不认取，等等等等。你知道这个变化，它这个现象的变化，它是个无相的。变化就是没办法把这个相定得住啊，那就是无自性啊，不可得呀！

这样，在不可得的变化中，我们为什么要执著呢？那就会清净缘起，平等安心，在这个事相上就会安心地面对，平等地面对，那我们就会清净于此，不再计较，不去因为外相的恶化、变化而迷失而恶化，那人就活得安稳平和。

真相很需要了解，阿弥陀佛无外乎是把真相给我们了。

戒律，像戒律一样，戒律就是把真相给这些出家师父了。性具讲的就是一个真相，让你歇心。歇心再无造作了，一切增上心都休息了，常乐于此心，就是无所得心，常安于此心，清净缘起，人就不会再去——

在现行中谁好了谁坏了，谁合我心谁不合我心了，谁觉悟了谁没觉悟，谁修行了谁没修行了，去那样的斤斤计较于他人，不断地用他人的业、自己的业、交织的业去辛苦自身，去负累于自己、负累于他人，相互的给予压力、以冲击，没有安慰、没有真正利益的这种相互的支持。

所以过去的同参道友，人一受了戒，一群同参道友出去了，各个不成道业誓不罢休。啥叫道业成就呢？依法则实践道业。

像我们交往一样，我不希望大家道业有成就，我感觉交往太浪费时间了，表述一个其他东西太浪费精力了，毫无价值啊！

所以在这个教法的因缘中呢，大家要是没办法去面对我们学的净土，不知道畅佛本怀的这个教法，普度众生本怀的这个教法，我们还在增上心上去斤斤计较，用功夫，或者强化自我，你很辛苦一辈子，后边还是轮回。

我们这些同参道友呢，就成结了个缘了，不了生死结了个缘。结了个缘，就成为那样一个自我的，我们每个人的自我执著相续，结了个佛缘。谁知道多少劫，哪一天你回头呢？

怎么回头呢？不再为自求啊，不再为增上的东西去拼搏了。

好，如理启教。

因为人要真正地想“我的启教不如理，我就不启教”，那人就开始修行了。

一定把自己的珍宝呢，问题就是自己的珍宝嘛，把自己珍宝就守住了，来打开法藏、宝藏、自我宝藏。

每个问题都是个自我宝藏，积极地给予别人了，那等于给别人带来一个机会。像我学这一点，我感觉都是大家给的机会呀！大家不断地给机会。

希望大家能珍惜自己的珍宝，就是问题，宝藏。丢失了一个宝藏，你就少了一个觉悟的动力呀，就少了一次修行的机会。

“用”很重要，弥陀本具无量光寿的“用”很重要。

本具无量光寿就是真相，我们就这样去假设这个语言，这个就是名字真相嘛！无量光寿就是个真相，你了解了内容了，就是真相；你不了解，他就是个名字。

无量光寿，本具无量光寿就是真相，我们要在用无量光寿。因为生命本具无量光寿，本具无量光寿就没有舍过你的生命，那你生命的每个相续都是无量光寿的作用。

无量光寿的作用是什么？我们要仔细了。他的作用是什么？我们要仔细。这个一仔细，我们就会探讨阿弥陀佛，探讨阿弥陀佛的愿力。

为什么阿弥陀佛发这个愿呢？为什么成就的无量光寿，完全展示出来的无量光寿的生命，会表述这样的愿望呢？

我们就会观察他了。我们就会念佛了，就会认真地念佛了，认真地念阿弥陀佛了，念阿弥陀佛的愿望了。认真地实践阿弥陀佛，为什么他要立这样的愿。

那我们就会从总相上下手，就体验本具无量光寿的“用”。

一切佛的究竟教法中，都是从真相中说的，都是从本具呀、自性呀、真相呀、大般涅槃中流出，大自在中流出，展示这个教法。

人识得大用之机，就是我们每一个当下，这个“大”就是周遍之用嘛，时时刻刻之用。人得这个“机”，人就那个妄心不歇也得歇。

因为那个妄心，它随时在变，你要随着变而变就迷失了，太痛苦了，那就会失心、失智，多做愚痴业呀，贪嗔痴慢疑就从那延续出来了。

你不歇心也会歇心，狂心自歇。它不可得，你狂它干啥呢？

学佛不可莽汉，不可草率，不能不在这个地方放松体察，认真体察，喜悦地体察它。

——顶礼恩师阿玛达

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