净土五门修法 || 你这个不动的心 实际就是本具的心 本来圆满的心 本来平等的心

净土五门修法 ——随顺得入果地觉

天亲菩萨 造论

慈法法师 讲授

岁次辛卯（2011）夏安居于华首放光寺

四者观察门

庄严光明功德成就——佛慧明净日，除世痴闇冥

不动心智光明遍照，造作止息现行解脱

庄严光明功德成就。

他引用天亲菩萨的两句偈子： 佛慧明净日，除世痴暗冥故。

因为我们在这个世间呢，人跟人之间的交往基本上是以无明黑暗交往的，对前景认知不清，对事情的决定不清，所以说稍有实践知之于世间技巧者多有相似之聪慧，可以解决一些世俗之尘劳，于世俗有情带来种种方便。那么世俗的人有种种技巧，好比说一个农民，大家都不知道季节，说今天是夏至了，应该种什么，不应该种什么，云南是什么样，内地某些地方是什么样，他知道，通达这个地方，他就可以给这个农民，给某些人指出一个路子，但这是世间之作为技巧。那有的人在建设，他会设计，他就知道这个建设的步骤，他就可以给建设单位指出来一个方便。有人会做功课，有人会雕刻，有人会做饮食、做服装等等。

那么这个世俗的技巧给我们都带来了一些方便，但这些方便都是某个阶段性的。这个“明”啊是属于“明”的明于阶段，非是究竟，你再“明”你也只能明在某个阶段，某一刻，某一门。说七十二行，行行出状元，这个状元你只能在你这某个角度中你能通达，但是非究竟性。所以我们这世俗之聪慧、技巧，多“明”于阶段性，在某个阶段，某个环境区域中，会有这样的善巧，会有这样的作为，会给别人带来这样的指导，也会增益于社会的某些角度。但说起心地、法，在这个地方还是无力的，何以故呢？非究竟法则，心、心地是解决不了问题的。心地必然以究竟法才能使它畅明。究竟法呢，我们一般称为光明。光明能免除我们是非对待，令人现行解脱。

一个人在纠缠不清的时候十分的愚暗，但我们生活的大部分时间是在愚暗状态，所以说遇到什么事情，要么将就，要么被迫，要么就麻木不仁，要么去对抗，要么就消极地等待也好、熬煎自己也好、带过去也好，但在光明心智中，在这个光明的心地状态中的作为总是少之又少。说悟者心智光明啊，有人修法见过光明相，所谓的光明相——泯灭对待，真实相应之地。这个地是广大无际的光明空间，一切对待一时融化，犹如火劫焚烧，一切对待物质皆变成火，无有对待之物了。

那么这个“庄严光明功德成就”呢，实际以显性德之真实。何以故呢？一切众生这个觉性是无对无待的。我遇到他们审案子的给我讲这个事情，很多人做了一个案子以后，就是这些犯罪的人很难审问，他们就用最简单的一个方法，就是大灯一打，再来问他，他第一次对抗，第二次、第三次，一般四五次以后他就不得不回答了。为什么呢？他感觉到坚持没有意义了，就这个光把他心中执著的都会给摧毁。世俗之光啊，这是世俗光，世俗光我们说就是用根尘所摄的光，这个光是世俗光，这个明见的东西是世俗的光，但是它就起作用了。况且我们的心地光明呢？很多人在拜经啊、参禅啊、打坐啊、经行啊……修行的过程中就会入光明地，这个光明地呢，你再给他说是非，他说你这个不需要说的。所有的人间是非、人我是非毫无意义，他因为什么呢？他得到从未有的解放与轻松。一旦见到过这样的光明，人在是非的习惯上是荡涤一尽，你再叫他去纠缠你是我非，张三李四，长短，他绝对是没有这个概念，这个是毫无意义的了。但要是我们没有去修证过，那我们要知道有这样一种力与作为，我们本性中具有这样的作为，那你不用去纠缠，你在是非面前，你能坦荡处之，一笑了之，那你在那么一笑之下也会得到解脱。这个我们可以去做一个审观。

所以在观阿弥陀佛这个彼土光明功德成就来认识自心呢，是一个很殊胜的、消除我们是非对待的一个果报性的这种对称的一个镜子。因为世俗人生活在世俗烦恼状态下，就是人我是非、得失大小、善恶种种，在这些作为之中造成了我们心地的蒙蔽，自我蒙蔽。这个蒙蔽是十分厉害的，它会残害自己，残害别人，诤斗无穷。所以在这个世间无穷无尽的家庭的纷争、邻居的纷争、单位人的纷争、国与国之间的纷争、政界的纷争，这种无量无边的东西都来自于这种愚暗，就是对待是非的愚暗。

所以阿弥陀佛光明功德成就，这种智慧的果报来启迪、印契众生本具之光明。所以说我们在这个心念上不去晃动之时，本来就是光明相。所以在佛教的一些经典论著上就会提到，何为光明？——不动者为光明。我们每天唱到那个“妙湛总持不动尊”，这个不动心智即是光明心智。中国传统文化中他们讲动者吉凶生，这个动会产生吉与凶。 那么你这个不动的心，实际就是本具的心，本来圆满的心，本来平等的心，你是清晰有观有照、不去随着观照差别，这样的心，它一样可以明了照见而不动摇。

那么极乐世界的光明庄严呢，实是智慧这样一个无染观察的善巧，它这种依报来启迪我们运用这种方式。因为我们都知道这个依报是无情之报，器世间，那是以无情说。那我们作为一个人，你说我能够无情吗？你可以用刹那的无情的心智去印契一下，你来观察这个世间，你不要怕你变成无情物了，没问题的。那么这些教法就是印契教法，直指现前大用，他不讲其他东西，就是指你现前的心念与这个东西的契合，他就可以起作用。

这样的法非修证得，但是起用。不是你修与不修，你能起用它就行了，你来用它就好。所以有两种法——有为法与无为法。顺性而无为，顺佛陀的依报庄严印契自心而无所作为，那么这个无作为中自得解脱。那一般的我们在世俗中习惯于染著，而不是解脱。染著就是我们不断地积累积累积累，套定，套定人我是非，那给我们带来了一些迷失。

所以这个光明是智慧之大用，报德之印契。像我们遇到一个很有善巧的工匠，假设是一个木工，假设是一个铁匠，假设是一个现在的电脑专家等等，你某个东西壅塞了，他可以直接帮你处理掉，那阿弥陀佛是从心地上、究竟意义上帮我们处理掉我们的尘劳垢习。那我们在世俗上是某个阶段、某个因缘下的一个技术处理，可以处理我们现前的某一种障碍，但是新的障碍随之而又来了。但我们通过心地的熏习，不断地作为，能使我们在究竟觉上圆成佛道。那么在一切时处皆得方便。所以世尊出世是大悲大智大勇，予大方便，我们称为如来、世尊，我们称为他十种名号来赞美他，来歌赞他，因为他给我们了一个究竟、彻底的、完整的方法。世俗的技巧它不是没有用，它是不完整，不彻底，它是片面的、阶段性的、某个区域性的。那么佛陀的教法是彻底的、究竟的。此处呢我们大家要善思维观察。

弟子：师父，你刚才说的这个不动心，因为我刚开始了解佛法的时候是看的观心法门，就是看着万事万物但作用点是观自己的心怎么动，观，观，观到什么程度，就是越看越细自然就不动了，这是圣道法门吗？

慈师：这是观照法。观照法不彻底。净土是印契性的，就是盖章，不断盖章，就是合格，合格，合格……他不费你的力。你好比说随其光明功德，你笑一笑就可以了，好比说我们心中升起了是非，你说“哎呀，光明”，你一读你的心念呢你这个是非染著就消失了，就是用光明来印契。

弟子：他是不假任何方便！

慈师：不假方便。他这个报德就是接度我们的报德的，我们的报德就是我们现前的业嘛，阿弥陀佛以他的依报来接度众生，依报是饶益有情方便嘛。正报是自身方便嘛。就是包容、饶益、印契众生。这么说，拉过来说你跟我一样，好比我有世间技术，我说你来跟我学，你学的可以跟我一样，你就会相信，为啥呢？因为世间技术。那佛陀呢说你过来跟我一样，因为啥呢？你有佛性。

弟子：这他是最大方！

慈师：因为那不是世间小技，是出世究竟方便。这个是很可爱的，令人很振奋的一个东西。

弟子：什么事情都得很多修行方法，都得让翻过来，这个就不需要，直接就来！

慈师：不需要。

弟子：直接就来，不用跟你拐弯。

慈师：对。历代这些大善知识，一旦到他们证悟之后他就说，净土是了义之了义，究竟之究竟，圆融之圆融，彻透之教法。为什么呢？就是他在这里边的认知抉择了。过去的人讲，净土宗较于禅宗尤为殊胜。殊胜在什么地方呢？直指大用。 佛已经把用给我们了。但得诸乐，无有众苦，故名极乐。极乐者顺性所成，顺性所成者众生顺性亦有所成，真实不虚。这是真实不虚的。他这提示是很简单彻底的。

世间技巧是这样子的，它有究竟和不究竟处，有方便和不方便处，不究竟呢它就是阶段，那你说那个观照那是个阶段性的东西，你下回还得观照，这个不用的，你印契一次，它就印契了，印契什么呢？再遇此事你就有方便了。它不需要重复。

弟子：没什么可解释的！

慈师：对，不需要解释。 所以净土一法从本质而言是远离了观照二法的，直指如来觉性之大用。 但这个世俗人他揭示的各有角度，所以一些修行人他就会揭示他的修行内容，而不揭示他的这种本原作用。

弟子：我觉得有些话虽然意思有褒贬，但有句话形容净土法门最恰当， 就是说净土法门真是霸气。

慈师：他彻底主要是。 阿弥陀佛在这个十方世界中呢，阿弥陀佛被称为法界之尊，法界之尊是什么呢？他这个佛，不是代表一世界二世界三世界佛，他是法界之尊，就是无尽刹土，此一世尊就可显。

弟子：他表达的东西就是法界的本源吧！

慈师：对，他是究竟彻底的。若以不了义方便，一佛摄一三千大千世界；若佛以究竟方便，摄无尽刹土。

这个净土他主要是难宣化，要宣化很费力气。世尊不是故意设障的，但是难宣化，为了于究竟处宣化。 所以“我于一切世间说此难信之法，是为甚难”，难在什么呢？难以宣化。他并不是说这个法有什么障碍，不是的。那么想给你说得懂，可就费力气了，难宣在这。一切菩萨与声闻，犹如从生盲，不晓了此法之法益啊，菩萨他都不能去了解这个法的法益。

弟子：是不是声闻菩萨因为他们在他们相应的法上认为很好？

慈师：假设是他不去宣化这样的法，他就会滞在他的法则上。所以佛告阿逸多：勿住珍宝成就牢狱。如来所作应作已作，汝等应安住无疑。阿逸多是什么样的菩萨？一生补处。但世尊跟他说：阿逸多呀，勿住珍宝成就牢狱。

顶礼依止净土传承恩师慈法阿奢黎