像现在的人，人坐在这个地方，心里想着十万八千里外的东西，三千里外的东西，手机上的什么内容，那你意识就是退席嘛，对不对？
那你说“我天天听法，这个……”
天天听法，看啥发心呢，要是真是为了深入法则，听法没问题。
就像《妙法莲华经》所讲的一样。那五千四众退席，那不是因为骄慢不骄慢，他们认为自己啥都知道了，啥都理解了，啥都接受了，世尊讲那么多法我都接受了，就是少得为足，增上慢心者，就会退席。
我们经常在交流，跟人交流谈话时候，经常看那些所谓的增上慢人，就是他看不起别人，看不起这个因缘。睡觉啊，玩手机啊，藐视你啊，他参加这个聚会，他心不在这个聚会上，那这些人都是增上慢，那就是没有退席的退席。
就是做事不专注，他不敢专注任何一个事，专注任何一个事，怕丢失其他的利益、其他的因缘、其他的事情等等，那这个就没办法。
好比说我们一个人工作很忙，我可以约定我去忙工作去了，那我不参与这个事，那专心致志地去工作，专心致志给其他事情去作为，专心致志地我去玩手机，都没有问题的。
我这个地方尊重，那个地方不尊重，那个地方……那我们的心就是散慢心，就是混乱的心，没有次序的心。
现在这样的人多不多呢？我感觉到需要大家注意。
这样的人所谓的法益一定没有，自己的心里乱哄哄的，造业的心一定很乱。是不是这样呢？可以自己观察，自己观察。
能专心致志一个问题的人，那他就能专心地去处理这个事情。凡事生起认真、专注，我就能依法实践，那就特别方便。
那做了这个事做那个事呗，对不对？他不会把这个事，像瞎子（狗熊）掰苞米一样，一直忙叨忙叨，最后忙叨还是忙叨一个忙叨，除忙叨之外又忙一个忙叨，别无它物啊！
那我们学法也是这样的，一定是要去深入实践它。
那你说我已经听过了，我会实践了，那你可以不听了。我称法为师，我不需要再听了，可以不可以？可以。
你看看是不是增上慢，不是增上慢，你认真实践法则了，了不起，那就是所谓的称法为师。这个“师”，就随着自己的每一个行为作法去觉悟世间。
所以呢，悟来自度，那就是真正的了不起的人，像开悟的人一样自在。
因为了知一切法不可得而安清净心，所以以清净心来觉悟一切现行，运用一切现行，不假方便了，所有的作为得自在。那他就不需要这个是非、那个得失，去权衡了。
所以这个听法呢，虽然有《妙法莲华经》这样的一个例子，它告诉我们，就是感觉自己理解了很多，听到了很多，以增上慢心而退席。
世尊为什么不说呢？因为这些人的增上慢，他就藐视，他就不屑于世尊再讲什么法了，或者对这些人再讲什么法，他可能就心不在焉了。所以世尊就说“止止止，莫须说。”
干什么呢？让这些增上慢的人退出这个环节，那他继续说他的法。要不然呢，这些增上慢人受其增上慢的危害，直接危害。
因为面对世尊，所有的造作呢，都会直接放大因果。
像诵戒日啊，世尊因为怕这些犯过失的覆藏比丘去受恶的果报，世尊就不再诵戒了，令其他僧众诵。
因为这五百持金刚会护持世尊，要有人欺骗世尊，他就会去用宝杵把人打碎，他们的誓愿如是。
那我们在大殿啊，像很多人在大殿睡觉啊，在殿堂里面就生烦恼啊，什么，实际那个果报很快，很多人就变得愚昧，变得就什么……
因为就在佛前，那你说佛像前，那是佛像前，你把他当成所谓的法身佛，周遍地摄化我们；把殿堂的当成报身佛，圆满地摄化我们；把他当成化身佛，也在摄受我们。
摄受你干什么呢，你什么因什么果、什么因什么果，因果如是啊。
那我们要明白因果了，大家的作为就变得简单了。所以在佛前修行，佛现前作证，就使我们在顺性因果上能透视、能清晰，要不然大家就会造愚痴业，造诸愚痴业，轻慢他人、轻慢自己，散坏尊重因缘。
什么尊重因缘呢？那我们在任何一个因缘上，都可以运用尊重心呐，就是所谓真实心中去作为啊。
为什么要在这儿虚假、那儿真实呢？这儿认真，那儿不认真呢？
那对方讲的不是法，是非法，那我就远离这个非法，因为啥呢？我要实践法则，我就不去、不问这个事情。
那我们这个聚会呢，就是为了实践法则，或者说多角度地实践法则，或者更加深入细腻地实践法则，或者是实践法则的一个相续，这都足以让我们来听法。
要不然呢，用其他心思来听法，那可能就会有毒害了，因为远离了法的实践。
这一点呢，我感觉大家可以观察，这个地方不是太费力就可以观察得到。
因为果觉因心这个教法，或者说佛力住持这个教法，或者说以佛愿为己愿的这样一个教法呢，大家很容易去观察到妄想、非法行、非法思维，非净土思维，或者非念佛法门这个实践作为，很容易观察得到。
观察得到了，那我们就警觉，去实践净土，那就变得简单了。
当然我希望大家不要死于句下。就拿我某一句话，尤其是对那个人说、对这个人说，不知道对冬季说、对夏季说，拿这搬来搬去，师父你说的哪句话啥意思，哪句话啥意思？经常听人这么谈论，包括今天这个菩萨提这个问题，“我说啥了。”
我希望大家实践法则，不管别人说什么不说什么，你在这个法则上多思维观察。
语言不过是，像我跟大家交流这个语言，任何一个语言不过是想传递一个法则。但这里面有时节因缘，不同的人群，不同的角度，也可能说不同的话，这个会的。
希望大家不要去故意以知识的角度去学习。开始说我学习一点，了解一点，像是知识一样也没啥，但是一直沉浸在这个地方，那我们就止步不前了，很难实践法则，那就中毒了，那就积累了一些知识，所谓我了解这个，我理解这个了，但就不能深入实践。
它这是个易行、易行，大家所谓的那个信解，很多信解是障碍。
这个易行是阿弥陀佛不可思议的愿力，法性之力不可思议，自性之力、觉性之力都不可思议。它是一个不可思议的未曾有的功德的加持，或者一个清净缘起的一个加持，不是你故意已经染污的一个意识再现出来的一个东西。
我们要是把意识的那些假设、设计的妄想当成佛法的修持，结果很多人越修越苦，越修越烦，就是缘起上出问题了，发心上出问题了。
这一点呢，大家在念佛中就像我们说，“阿弥陀佛本愿如是”，阿弥陀佛本愿如是，阿弥陀佛本愿如是啥呢？“若人念我，称名自归，即入必定。”
若人念我，若人念我，称名自归，即入必定。
阿弥陀佛的愿力是这样的作用方向，是这样的一个功德，成就阿
鞞
跋致，成就阿耨多罗三藐三菩提，这是他的愿力所成熟的。不是你，不是你用妄想心在见闻觉知中你自己建立了一个什么阿
鞞
跋致，建立了一个什么阿耨多罗三藐三菩提。
那我们为什么要念这一段文字？
目的就像我们读《无量寿经》那一样的，一样的，跟这样的话是一样的。其佛本愿力，其佛本愿力，其佛本愿力，其佛本愿力。
这是什么其佛本愿力？阿弥陀佛的本愿力，干什么呢？闻名欲往生，他的愿力的作用，令闻名的众生生起了往生的愿望。
他的愿力使你生，你闻到名。没有他的愿力，你怎么闻名？没有阿弥陀佛名号功德的愿望，你怎么？你闻不到名。
闻名了，就生起往生彼国的欲望。阿弥陀佛愿力的作用是在推动这个事情，一直到阿
鞞
跋致，皆得不退转。皆悉到彼国，自致不退转。
那我们一定要观察佛力的推动的效应，跟我们妄想理解的效应是个什么差别？
佛力推动作用是阿
鞞
跋致，阿耨多罗三藐三菩提，称名自归。我们自己设计的所谓的这个力量——信了、不信了；往生了、不往生；安心了、不安心了；退转了、不退转了，总是在这个地方来来去去，不安稳。妄想纷飞嘛，妄想多变嘛。
佛力它就是一个阿鞞跋致的推动，阿耨多罗三藐三菩提的推动，结果阿耨多罗三藐三菩提。
这个我们自力，或者说我们自己的自我理解、预设的东西，就是进进退退，变化多端。徘徊，一会儿安心，一会儿不安心；一会信净土，一会儿不信净土。
实际现在所谓信净土的人，你自己冷静一点，你看一看，你是不是信净土？信者极少。
说我在净土这借借光，貌似我借个光安心，但我要搞其他的，我要搞这个、搞那个，搞很多东西。
净土这个，我要用这地方来填补净土的不完善，那个地方填，这个净土就是他的一个……换一句说就是他的一个临时的稻草，抓住就行了，其他的他有一点点的安稳，有一点点能力了，他就跑其他地方去了。
是不是这样子呢？我希望大家观察。
——南无阿玛达
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