法名果忠，号慈法。师从弘川和尚学律，宗下接法于本焕长老，受智真老和尚咐嘱承传般舟法门。法师早期持戒念佛，后遇净土经论，深契佛旨，遂愿一生实践并守护果地觉为因地心之净土教法。多年来，法师住持道场，宣扬法化，依佛制结夏安居，摄护般舟行法，无诤守护三乘三系，广传阿弥陀佛顺性回施、九界同归之大悲愿力。
慈法法师 讲授
问：阿弥陀佛，师父，听说有一种说法叫一人出家，九族升天，请师父慈悲开示，就报父母恩情这块，谢谢师父。
师答：好，这不是问题。我们谈到净土教法对九界有情的这种平等回施，这种平等回施揭示了一个法界缘起，也就是所谓我们怎么来用心的方式，或者说用心的一种方法。
那我们学会了这种所谓的平等缘起，或者说现行的一个用心方法，我们来观察一切现行，若思维、言说、作为等，它不管是以什么样的一个法界所展示出来的，它就回归到这个平等，它以平等来作为缘起观。
所谓的平等，那我们的这种对立、凡圣、善恶、苦乐、人我等等，无量无边的二边知见，就会在这个平等法中得到回归与安住，那么这个心就得到一个所谓的法界的安心，就是平等安心。实际就是平等用心，来通过平等用心认识一切法界、一切法界的作为，也就所谓的，真正地了解了所谓的是法平等的这种实质、功德与内涵。
我们有这样的审观与了解，那可以说是真正的出九界家。那我们一般说出三界家是出于轮回，三界火宅，像声闻、缘觉、菩萨那都出了三界火宅，不在六道中轮回，就是所谓的色界、无色界、欲界，不在此三界中轮回，就是不再以颠倒、妄想的因缘来建立所谓的法界，不再以这样的梦幻、颠倒、虚妄之法燃烧自己的生命。所谓的火宅是令众生不得安乐，因为颠倒、妄想所缘的这种法则的相续，造就了欲界、色界、无色界，色界、欲界、无色界皆因颠倒、妄想而设立，那我们所谓的这个三圣已经超越它了，已经真正地出离了三界火宅。
那净土教法它不是这样设立的，它是令十方九界众生仰仗着佛陀的这种圆满报德的回施，或者是以果地觉为因地心的缘起顿出九界，非三界，所以生如来家。像我们现在所穿到的出家人的衣服、出现的净相，乃至说受的这种戒法，皆是生如来家的殊胜方便。
因为一切戒是诸佛如来所制，亦是果地觉为因地心导因地行趣向于究竟的一个最直接的教诲。那我们在声闻教法中它不作如是说，它就说你以戒、定、慧、解脱、解脱知见的修持，可以出离三界。那依果地教的教法来直指，一切教法皆是究竟的教法，令一切有情缘着究竟的教法而认知一切现行，皆能圆成无上菩提，这是教法殊胜究竟与彻底的方便所在。
那刚才这个出家师父提出来这个话，所谓的一人出家，九族升天也好，什么也好，这是不是个笑谈？因为我们真正遇到了究竟的教法，那一切现行、九界众生一切作为皆是究竟觉地，那不是九族升天，也不是九族得度，是一切九界有情咸成佛道，那我们就是度尽不是九族这样的有情，是度尽一切有情，这个广利人天。因为像这一类的话大概都有世俗的、俚语的内涵，一人得道鸡狗升天，什么鸡犬升天。像中国的道教中有什么白日飞升，什么拔宅飞升这样的历史典故。
那在净土教法中有权、实二教，权教者，以种种方便给予我们出离三界、成就菩提道业——无上菩提道业的种种进趣与引导；那究结其这种根本的教法来说，就是实教来说，就是但说一乘。那一人出家，是不是能九族升天？佛教不是九族升天，是利益一切有缘，那佛教它认为世间是两个东西组成的：有情，就称为情世间；无情，称为器世间。
有情世间与器世间组成了我们的依正二报，那真正的了义教法，广度有情与无情，同圆菩提。
有人读到观音菩萨的三十二应中，以如来身得度者现如来身，以声闻身、菩萨身、天身、将军身、男女身、山河大地身，可能以什么身得度就现什么身，那包括有情与无情。那有情世间也好，无情世间也好，这些诸佛如来皆以方便身而示现应化，度化有情。
那有情，或者说我们沉沦的有情，以为有我，以为有所度，以为有所业，以为有所苦乐、凡圣等，坚固在自己的法界中，所以不得度脱、不得圆成、不得究竟。那诸佛如来以种种方便导引此类坚固有情，令其趣于无上道业，或者说直指现下究竟法性真实大用，即下解脱。这是所谓的了义不了义的教法，各显有异。所谓的九族升天也好，什么也好，这实在是世俗俚语。
因为在世尊的这种广大的教法中，它的这个最基本的教言，尤其是大乘教法，不为自求是它的一个最简单的缘起。因为假设是我们真正的有宿命，有宿命智，有无碍宿命智，或者回归到究竟的这种如佛世尊的这样一个，宿命的广大究竟的观察的因缘中，我们会观察到一切有情与我们同为父母、师长等等。
过去说是有这样的称谓，一切，实际这个如母只是个称谓罢了，只是个说法，那么这个如母有情实际就是代表一切有情，我们与每一个有情的因缘都是一样的深厚，不过在无量无边无量劫的轮回中，不可称的这种轮回中我们早已不知何亲何疏了，可能自谓此世亲疏、三世亲疏、七世亲疏、一劫亲疏，或者说八劫亲疏、八大劫亲疏、累劫亲疏，不知旷大劫何以为亲为疏。
那我们就谈所谓的一人得道，鸡狗升天那样的一个说法，这个世俗的俚语，就是民俗的说法，跟佛教实不相干的
。当然也有我们中国传统的道教的一些修持的善巧者，拔宅飞升这样的典故都是有的。在汉传佛教的历史中也有这样的大德，因为这样一人出家，九族得道的，或者九族升天的这样的善根回施的感召，有的人真是看到世间的亲人太苦、周边人太苦，而苦不能自拔，无力自拔，或者说不断地纠结与积累，这样的因缘下面去生起了悲心，就去出家行作沙门，于道业精进勇猛直至趣向于种种三明、四智、五眼、六通来回观自己的亲人，来度化自己的亲人，若一世、二世、七世等等，各行方便。也有这样的因缘出家的。
那净土这个教法给我们谈到的不是一人得道，九族生天，是一人了解了这样一个教法，就知道这样的一个教法原无众生可得，亦无一切诸佛可得。此处非断灭，只是平等见。此见中除一切苦，远离一切对待建立，令心闲静安住，广行利益世间法则，乃至说广行出离世间善巧。
我们谈到一人得道，或者一人出家，究竟对我们这样一个无始以来，若今生父母、若七世父母、若多生父母、累劫父母、旷大劫以来的父母，那基本上我们对一切有缘会平等观察、平等看待。你说我们没有这样力度的时候，可能会对自己此生父母，或者说几世的父母还是有动心的地方，有利益他们的愿望。若是有广大智慧善巧的观察，那我们可能会对多生父母、累劫父母会有一个所谓的善缘的回向。若真正地彻底地了解了法性事实、功德、作用、内涵，那我们会对一切有情有一切教法功德的回向。那我们出家，究竟是为了此生父母、多生父母、累劫父母、旷大劫以来的有缘，还是为一切有情而出家成佛？
刚才写到深观法界性，一切唯心造，心作心是，你择什么法则就有什么作用。这不是说，它这是法界力的作用，而不是说我们自身颠倒、妄想、作为所能成就的，随顺法性的这个作为是心作心是。就像一滴水可以投到一个一茶杯水里面，它可以称为一茶杯水，可以盛到一盆子水里面，也可能投到一个池塘里面、一个湖里面，也可以投到大海里面，也可以融化到法界中去。那这一滴水的量，融到一杯水中它认为可能一杯水是很好的了；投到一盆子水里面，也可能一盆子水好；投到一个湖水里面，一个海水里面，乃至融入到一个法界中，可能各有作为。
那我们来出家，不是让我们发那种空泛的心的；或者说我们来学佛，也不是让我们用空泛无力的作为、言说。那我们怎么来学习与我们有缘的法则？大概我们的业习，无始以来的知见，或者秉性，对我们的支使是比较随着情绪、事相来表达出来。像秉性比较坚固于事相，于事相为实，我们称为业习坚固。它表达在这种对秉性的支持，我们称为生生世世的培养。情绪多是一时的得失的冲突，造成了情绪的执染，这多是习气在现行中锋利的地方、比较猛厉的地方。
那我们要深观法性？因为习性就是在舞动着我们的情绪，秉性就在事相上坚固。念佛教法就直指法性功德，了解法性功德的平等一味，让我们远离事相的分别执著、情绪的不可制约的这种烦恼，就是所谓的习性的烦恼与秉性的烦恼。
阿弥陀佛的这种报德的给予，唤醒了我们的法界性，或者说唤醒了我们这种法性的心智，来把心智作用运用在、依止在、安顿在法性的功德上。依法界性来运用事相，来运用情绪，令情绪的习惯衰减，令事相的秉性衰减，轻轻地回归到法性的妙用上来。那我们在对法性的随顺、认知、作为中，习性与秉性，就是事相与情绪对我们的埋没与制约会淡化。我们不必要负累于事相的这种埋没，或者情绪给我们带来的疲惫。
要能在法性的认知上，或者在弥陀的报德的随顺上，或者在弥陀的愿力的随顺上，你若稍微有随顺、认知，再来观察我们的习性与秉性，就是情绪与事相，我们很容易来运用情绪，超越事相，不断灭事相，也不必要毁灭或者压抑我们的情绪。那我们依佛陀的角度来观察众生的秉性与习性，或者说事相与情绪，那这种真实心地出生的功德，或者说安稳不动的法性的平等的载负，那你这个舞动就会变得无力，或者说你就清晰地了解这个舞动的情绪是不可得的。那你就可以转动情绪，运用情绪，使情绪在善法因缘上、出离法的因缘上、利益他人与自利的因缘上起到作用，而不是伤害自己，迷失他人。
那一人得道，或者说一人出家能不能使我们的九族，或者说此生的父母、多生的父母亲人，或者说累劫的亲人、父母得到利害关系？或者利益？那大家会从法益上去审思。
假如我们遇到净土教法来实践、认知这样的教法，我们再说此生此世的亲人、多生多世的亲人，可能你自己也会替自己害臊，你知道你自己在讲些什么——就是分别、执著的一个坚固、割裂罢了。那你可能面对一切如母的有情，或者说我们面对一切有情的时候，我们真正来用佛心，或者说果地觉为因地心来观照这一类的情绪、这一类的事相，而不再说人我是非，——我七生的父母，这我的亲人，我的家族——这样的坚固，在这个法性的回归与认知上随时就散坏了。
当然有许多人来学佛，来接触佛教，最初的因缘可能就是为了亲人，为了自己的福德，为了自己挣更多的钞票，为了在社会上过得更好，为了自己的亲人等等，为了健康，什么都有的，这都不足以为奇。但我们一旦遇到教法，我们审思过去的发心，可能是应该调整它的。不管因为什么样的因缘来到僧法中来，或者来到寺院，来到佛教的这种学习的环境中了，我们应该不断地调整自己的发心。
因为果地觉为因地心，是依佛心来令我们这个九界众生的心回归的这样一个殊胜的法界教法，或者说法界缘起的教法，不是斤斤计较、悲悲戚戚的那种说法，是一个坦坦荡荡、大大方方、彻彻底底的一个舒展的观察的方式。当然你说：我就计较，我就在于个人的得失是非，我就坚固自我。这个也就没有人去反对我们，只是说，你遇到这样的教法，你再运用自己的业习，那业习跟教法还是实不相干的，就像你这一滴水还是一滴水，大海水还是大海水，或者整个法界的自在还是法界的自在，你还是不相干，没有互融性。
那我们要调整自己的发心，来随顺佛的果地觉、随顺佛的愿望、随顺法性等等角度，来审观我们怎么用心？那我们可以得到不可思议的方便！这个方便，归使用者；那拒绝者、蒙蔽坚固自我者，他不相融，不是这个法不起作用，是你没有融入这个法，法的作用与你何干？所以我们不管是哪一个角度来到寺庙，乃至说出家，现这个沙门相，或者说受诸戒律的教法等，我们对最初来到寺庙的因缘、学习佛法的因缘，可以不断地审思、校正，或者说有一个恰当的调整。这个调整，就是融入法教，远离蒙蔽，这个蒙蔽就是我们的这种习惯、情绪对自己的一种制约。
因为我们无始以来的轮回，就是造就不可思议的愚痴业，乃至于边见与常见，就是人我知见、亲疏知见、凡圣知见、善恶知见，这种坚固造成了我们的颠倒妄想的虚伪业与虚伪的法界，这种虚伪法界的执著者在沉沦着，觉醒者早已超越了。就是梦中人还在梦中挣扎、喜悦、忧伤等等；醒梦人早知道，那种喜悦、忧伤、得失等等实在是梦中事，醒来全无一法可得。那挣扎者你不能去，梦中人你不能说这些人不做梦真可笑；那你醒来的人你也没有什么可笑梦中的人的，梦中的人就是蒙昧者，沉浸在梦幻中不能自拔，不能觉醒，你悲悯此人可能有点方便，不悲悯他，他醒梦了，你也就醒了，也就走出来了。
教法方便，无外乎是唤醒梦中人走出断见常见的梦、是非善恶的梦、人我得失的梦，走出这些梦，使我们真正地觉悟、清醒起来。所以我们称谓世尊为大觉者、究竟觉者、圆满自觉觉他、觉行圆满者。那世间人的觉悟，大概都是所谓的梦中事。所谓的梦中事就是人我坚固、是非坚固、得失坚固、骄慢与自卑的坚固，这种坚固那就是自己未来的法界与果报。
那些出离者，了解了这种坚固是一种梦幻事、幼稚事、愚痴事、虚妄事，那你跟这样的作为者，你也没有什么可以去指责他？去笑话他？没有什么意思，因为他在这个梦中，你不管他说是有、说是无，他在那苦中就是苦，乐中他就以为乐，得中以为有得，失中以为有失，何以故？坚固梦故。常在黑暗中、在梦寐中不能出离，就是妄想、执著中不能出离。
那我们今天这么乘着观世音菩萨成道的这种殊胜的加持，就是大悲方便力的加持，我们这一群人剃头了，或者说已有的出家人剃头、受戒、出家。我们是为了自己的九族升天也好，为了自己的三世父母、今生父母、多生父母也好，是为了一切如母的有情也好，来出家、来实践教法都可以。关键是你怎么用心，你怎么得方便。那有的人的出家，还不是为了这，可能为了什么什么，自己知道，不需他人评论。
那我们的发心，怎么调整得得当？实在是自利利他、自觉觉他的——我们要有这样的一个发心，不辜负，只是不辜负这样一个出梦的机会、圆成佛道的机会，或者随顺大觉者的智慧观察一切梦幻之事，而得以出离梦幻的方便罢了。那我们有这样的机遇，可以有这样的随顺；你不随顺，那你就随着自己的业流，去梦幻事去、去苦乐事去、去执著事去。
那我们为自己的此生的亲人、三世的亲人、七世的亲人、多生的亲人，来出家、来修行、来学习佛法，亦是可以的。但这个心智中，我们自己的心，自己够不够舒展、够不够平等、够不够大方、够不够安乐、够不够彻底？那一定会思维的。它到底作用力是什么？真是各有择取的，还是心作心是、自作自受。
那善观缘起者，善得法方便，就是善得缘起方便，净土教法就给我们一个清净、平等、彻底的缘起，就是果地觉为因地心，以佛心为自己现行心的一个殊胜缘起的妙用、大用、胜用，出一切这个梦幻的这种自在用。你不用它也可以，你用自己的习惯秉性，你用自己的这种情绪也可以的，但是苦自己、埋没自己、不完整自己、局限自己，如此而已。局限者自受局限用，埋没者受埋没用，自大者自大用，迷失者迷失用，那随顺佛的果地觉者自得果地觉用。谁来取用，谁得方便；取用什么，即现什么样的内涵——这称为缘起法所现。
那你说本来随顺法性，是以无为法而彰显的，怎么还有这种缘起？因为我们要是没有缘起的审观，这个果地觉为因地心的教法，我们就没有所依从。所以阿弥陀佛的修德的回施，就是让我们在这种有为法中进趣广大无为的、清净平等的安住，回归到非因非果的这样一个真实的解脱、究竟的解脱的利益上来。因为因因果果，出世入世、作为方便，顿超一切因果的圆成本性的功德，那非造作所能成就，所以随顺法性得见法界方便，原来九法界、十法界皆为方便，无一法可得。
一切如来得广大方便如是，亲证一切众生的如来德相，就是直指法性妙用。那现在他回给予我们，回施予我们，教法指导予我们，以愿力载负我们，以自己的修德平等地回施给每一个有情。愿用者，即得究竟彻底的功德；不愿用者，那你自己各有取用。这地方没有强制性，我们也不需要乖戾，因为好行乖戾，末世方便。你说一，我给你对二，没有人跟我们对。阿弥陀佛就是以无对光来照耀我们的，你跟他对，他也不跟你对；你跟他对立，他给你无对光的回施，令你安顿，你还不安顿，他还是回施。阿弥陀佛以无尽大悲，衿哀三界，悲悯世间，予众生究竟真实的利益与功德。那我们善思于此，善知于此，善调整，善回归。那究竟得安乐，依法得安乐住。
那我们来剃度出家学佛，究竟为什么？每一位菩萨都可以私下里审思自己的发心所依，调整自己的发心。那以果地觉为因地心，可能是一个比较准确的发心；随顺佛愿，得见自心，是一个比较准确的运用心地的方法；随顺法性平等功德，是一个真正究竟安心的直指的善巧。我怎么来用自心，来指导自己这一个月的出家、或者说长期出家、或者说不出家，每一个人善用其心。
顶礼依止净土传承恩师慈法阿阇黎
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悲悯世间、悲悯有情、令一切众生发无上菩提心，欲使正法住世、了义教法住世、广传世间，欲使人一生疾速得不可思议的佛法究竟利益”而传播弥陀信仰果地教言。