上慈下法法师
法名果忠，号慈法。师从弘川和尚学律，宗下接法于本焕长老，并受智真老和尚付嘱，承传般舟法门。后遇净土经论，深契佛旨，而专弘阿弥陀佛之果地净土教法。
第三十五集、无诤等持
2.圆受渐用本一体，世出世间无诤誓
那我们怎么来去认知呢？像我们现在学的这样的一些教法啊，乃至誓
愿呐，的的确确是为了慢慢地让我们去了解性德的事实，的确要慢慢了解。接受一次性的可以接受。你在实践作为的时候它不断我们世俗的这种味道，贪嗔痴慢疑不正见带来的味道、带来的酷，现在人说的那种爽、酷，什么东西，就是那种扭曲的东西，或者说残缺不全的东西给我们带来的感知的那种味道呢，慢慢地我们会了解它、慢慢地会觉悟它，在这个世间的状态中来圆满菩提，就是所谓的就路还家。也不需要你真正地去要造个啥，那我们能回到这种法性功德上来。因为在一切有为法中修持中，它有渐次的。今天有一个小伙子问我说：“修行啊或者认识一个东西，是不是像剥洋葱一样的，一层一层地剥，最后那里面的东西才是真的呢？”那渐次的教法就一层一层地在剥离、剥离，剥离到最后像芭蕉树一样，剥、剥、剥、剥到最后没有一法可得，那就是没有一物可得。那我们就能了解那是个渐次的教法。
那在圆满的教法中就一次性地接受，那就在生活中一点一滴的实践。
现在我们就是接受果地觉为因地心，就是依佛的内誓外愿来作为一个守护与实践呢，开始的确是没啥味道。想来的跟我们的习惯不相应，想来的跟我们的发心不相应，想来的什么不相应。慢慢地你就知道内誓外愿原来是自身的心，是自己与佛无二无别那颗心，就是顺性的心。那慢慢我们都体会到性功德的事实，就无量光寿的作用力，而不是这个短促的人寿百岁的这个作为的内涵。那患得患失呀，种种计较啊，人活得真是很逼迫呀，已找不到一点舒展的东西。人天天和你说，就谁……周边的人都在欠我们什么，几斗红高粱一样。谁欠谁的？人都像别着劲儿，天天生活在一起，如同怨憎恚，像冤家聚头了一样。总看着：哦，这个人像欠这个人一样，那个人像欠那个人一样，斤斤计较，相互危害。那不要说学佛了，就是的的确确是不知道自己来干啥，就是这个心念没有清晰。要清晰了，那我们用这种无诤的（心念），对三乘教法无诤、乃至说对一切世间无诤、对他人无诤，那你就不会去，给别人去在心地上没有任何的附加，那回施一个性德。那人在这个地方还在纠结的时间，你能鼓励他觉悟这个东西或自身觉悟这个东西，那都是有意义的，十分有意义。
我们来认取这个，所谓的念一个真言啊、念一个咒子啊，得到一个什
么利益啊，有这个对称的东西，有些真言真有对称的作用。但这个作用目的不是让你——哎呀，我怎么身体好，我怎么意识好了，我怎么什么什么顺当了。这个不是目的，这要是个目的，我们一定因为这个堕落了，堕落了，就会伤害许多的有情。
以前我在这个地方是有很大的体会的。在我这一生中遇到恶性疾病
呢，因为，人来说啊，来请教啊什么，开始的确我还是很用功，会给他们提示一些东西。那有，也有死掉的，也有就是认真去实践的，有转换过来的。转换过来的，他的后遗症是什么呢？很多有情都认为佛教就是来干这些事情来了，来治疗疾病啊，来免除灾难啊，什么样的，就会给你带来无量无边的世俗外缘。那大家丢失了佛法这个烦恼中解脱的这个即得利益，生老病死中，事实中解脱的这个即得的利益。反而不如人真是病来了，死掉了，得到解脱啊，人的生命升华了还来得痛快。哦，成为一个事实了、业力事实了，去更加坚固我执与业力，那带来更多的痛苦。
在第一次出家的过程中，我经历这个事情是比较多的，很痛苦，起码
说在我这个角度观察到很多痛苦的东西。像到我后期，快舍戒那三五年中，我周边大量的都是癌症病人，恶性疾病病人，或者说一些违缘炽盛的人，或者说大部分因为人情世故，聚到你身边来了。那跟佛法的这种作为，或者说令我们解脱的三乘教言都不相干了，或者说这种机遇都不相干了。你来引导，他只要什么呢？他只要我能使身体健康呀，或者是什么因缘顺畅起来呀等等。这貌似于……你也在似乎也是是佛法一样的说法，实际不是了，背后内容完全世俗化了。那就感觉到一个极大的误区，这误区有多大呢，到底有多大呢？不得不反思，不得不反思。
那我们现在来学习佛法呢，一定要在缘起上我们不断地校正它。
像我
们遇到果地觉为因地心这样的教法，它是一个究竟利益的教法。你在实践这个究竟教法中，世俗利益你不用去故意去作为它，它会给你带来一些现行的，觉悟现行、运用现行的一些方便。你要关注它，你又堕入世俗了。
那把佛法当成一个招牌，佛法的内容我们没有去随顺，没有去实践，而是
当成一个佛法的招牌，这样那就我们败坏了佛法住世的根源。
这一点我从我个人的角度中，有深重地忏悔或者说反思的这样一个过
程。当然也希望我们这种接触佛法，尤其接触到了义教的教法，这样的教法，我们再来看世俗。你不用担忧于世俗，你要认真实践这个净土教法了，的确会给我们带来不可思议的世俗的利益。但你要是要求世俗利益，它马上就回到世俗中，会泯灭于佛法的住世功德，令你堕入世俗。那是，看似有少分的利益，就像拿摩尼宝珠换一头，贸一头牛一样的比喻说。很多人就把自己真正修行的这种福慧善根换得一点点的名利，的确是得了一个芝麻丢了一个西瓜，就是这个道业丢失了，反而去斤斤计较于得失名利。这一个环节我们慢慢地把它为自求、不为自求，主动与消极，被迫与运用等等，我们要分清这个，为自求与不为自求的分水岭来看清楚。
像这些世俗上的，我就是为了某个利益来到寺庙来了，这个呢常规下
我们也不能反对，或者说正常语言下你也不要说什么。但你一定要引导这一类的因缘，我们自身哪怕是这样的因缘来了，
一定要引导自己在生死轮回，出轮回得究竟解脱上用用功夫，或者说起码有这样一个引导。没有这种引导，那你运用佛法，你只是运用佛法的名言，没有运用佛法的真实利益。那“先以欲勾牵,后令入佛智”呢，令入佛智是它的究竟住世的教言。
先欲勾是人的因缘是因为欲望而来，那这个是一个机罢了。你不能把它
这种世俗之机当真，因为我们若完全为了这个世俗之机服务，那就迎合众生，令众生迷失沉沦，你也沉沦了。这个角度我们学佛的人呢，不管是自身还是他人，我们要警觉这一点，这是一个特别需要警觉的。
我感到我们现在通过这几天的学习啊，一个多月来的学习啊，慢慢的
我们在触碰我们心灵深处的东西了。因为像这些东西——世俗的利益愿望呢，隐藏得都很深的。许多人来到寺庙里，那都是，或者说有比较高尚的说法。那一般我们都听到：你为什么来寺院哪？为了解脱呀！这是当面的话，下面我说：你真为了啥？（对方答：）我很烦呐，想逃掉婚姻呢；我很烦呐，工作很累啊。那我说：真是，那你为什么来到寺庙学佛呢？他说：哎呀，外面工作很辛苦啊。就是所谓的心里的想法与听到的口头的应酬的语言呢，是有距离的。
我们要把这个距离真正的，自己说跟自己的心地慢慢一如了，我们这
一句“南无阿弥陀佛”，就能会使我们得到不可思议的功德与利益。那要是我们不了解，这个语言即是实相，那我们说的跟心里就不相应。
要是我们真正了解，令身、口、意真正是一如的、如实的，那我们做人都会得到法界的支持。
嘴上说的跟心里想的还是有距离的，这是凡夫的一个状态，我们要警觉它、认知它，这是一个不可思议的殊胜缘起。要是不警觉这个，一味地责怪他人、伤害他人，一味的毒害自己，用这个贪嗔痴慢疑不正见毒害自己，危害周边因缘，那实在应该警觉。
我们经常能听到在家的居士，或者说出家的师父相互说：现在的出家
人，现在的学佛人，比世俗人还坏，还要怎样怎样的。刚刚来的人呢，有的人就得到顺缘了，说：嗯，寺院真好！这寺院看给我们多大的帮助，多大的利益，多大的关爱。嗯，有的人说：这寺院真坏。为什么呢？你看看，这个人多狠多狠多狠，多坏多坏多坏，怎样坏怎样坏。那我们要做为一个学佛的人呢，要是每个作为要很清晰很从容，起码说帮助不了别人的时候，也不能毒害别人。帮助不了自身有增上善缘的时候，也不能去毒害自身。那这样我们可能作为一个学佛的，这个正念、正行、正思维、正语呢，会有一个修行的机会。要不然一张嘴吓人，一做事吓人，一动念头还是吓人，什么吓人呢？世俗人有时候做不到的东西我们都做了，那可就是真是应该彻底反思了。
那我们为了世俗的利益来到寺庙，嗯，可以的。接触了佛法以后慢慢
地要调整——世俗因缘是苦，世俗因缘的得失是迷失。那我们要了解这一点，我们再来学佛，再看世俗的这些苦业。那我们真在一言一行、一个作为中去深入地了解、实践，从容地去作为、实践，真不能苦苦相逼对自、对他人。
要是有安稳的因缘了相互有个交流，哪怕是有一个提示，或者说手重
一点也可以；要是因缘很单薄，一碰撞就留下一个恶念，大家就分开了，永远不再相见了，或者说很多生、多劫不相见了，或者说很长时间就不能去调整了，这一定要谨慎。
寺庙里是这样一个环境，它流动性大，所以说的对出家师父对住寺庙
的人呢有一个很大的这种，很高的有一个这个修行的密度，就是我们真是要令自身宽容、调和、安详，不毒害自身，就是不在所谓的利益上过分地计较，或者说要顺性地来审观自己的念头、言说、作为，要不然住在寺庙里的人呢，反而地容易……啊，世俗人走动啊，反而感觉到你这个人真的连世俗人都不如的那一方面，就是逼迫的东西。
我们通过学习慢慢地令心顺性、平稳下来了，平安下来了。因为净土
教法就是所谓的无诤这个内誓啊，无诤它是个安详、从容、圆满、性具的一个守护、一个实践。什么来了，世俗我也不跟你争论什么，大家可以分明于此，了了分明，觉悟于此，没有问题的。但是就是不争论，起码说不用是非概念跟人交往了；只能用什么呢？相互地能不能得到安乐、解脱，这样的交流，那我们就能真正地来接触佛法的真正的利益。
尤其净土，它是彻底的一个教法——与世俗无诤，一切教法无诤，对
一切意见无诤。你能分明于此、了解于此，它对双方是安稳、健康、平和。有意义的事情我们去做；没有意义的：什么对、错、是非、人我呢，根本不能坚持的。
一坚持……就是角度不同的对，造成了角度不同的伤害。横看竖看都是对的，两个人就开始……越坚固两个人斗得越厉害，相互地伤害。就你说的是对的，他说的也是对的，站在自己的角度都是对的，结果相互伤害。为什么呢？法执，这个角度的执著，我的执著，去伤害自己伤害别人。那这个无诤呢，就是别人说对，啊，
你站在他那个角度一看，他说的是对的；那你也可以引导他，你站在我这个角度看看，我说的也是对的。哎，大家都对了，无诤了，就方便了。那这样呢，我们就可以在现行中得到休息，而不是真正去争斗。
那这个所谓我们来为世俗的因缘来了，是应该没有问题的，为了世俗
的利益来了，对错来了，也没有问题的。那我们接触到阿弥陀佛这个圆满的教法来圆满一切，当然包括出世、入世的利益。我们可以来从出世的利益上实践，来回看这个世俗的利益，你们感觉到那真是……纯粹是陪衬。
什么叫陪衬呢？就像红花绿叶是一样的陪衬，它相互陪衬着的，没有什么
了不起的事情。那我们在这个所谓的出世的法则中一旦得到了利益，入世的这些法则就真是一个幻化游戏的一个自在方便了。
那刚才那个话题，我们用一节课做了一些提示。因为这个世俗的利益，
我们一些世俗的愿望呢，在我们生活中，自身生活，或者说它根深蒂固的。
这个似乎呢，我们生活在其中，反而不易觉察，就是身陷其中啊，就是人不
能照了觉知我们自身的状态。大部分的人呢，因为我们都在世俗的生活中成熟了，我们基本上都是成年人才接触到佛教。所以基本上概念成熟了，世俗生活模式，对事情用大小、善恶、人我、亲疏、邪正来认知事情的一种习惯呢，已经达成一个事实了，就是所谓的身陷其中不能自知。
我们通过学佛，来用像阿弥陀佛这个誓愿呢，尤其是內誓，我们十分
容易了解过去自受用的一些偏颇，或者自受用的一些，或者说我们自身心里的一些模糊的、爱憎的，就是贪欲的、嗔恨的，就是贪嗔痴这三毒，在我们心目中的一些状态，十分容易了解的。你假设把这个无诤，就是所谓于教法无诤，于世俗无诤，于一切对法中无诤，了知，清晰了知而无所诤、诤讼。这样呢，我们作为一个念佛人，真正地能自利利他，真正能做到自利利他，而不迷失于善恶大小是非人我。
我们听到世俗上的诱惑呀，都是更大的利益，更好的一个什么法门，
更了不起的一个人物等等。这些说法无外乎在诱惑我们的起心动念的贪欲心，在动摇我们的、在激荡我们的这种是非心、变异心，让你的心念呢不断地在这个地方起到作用，那我们这样不但遇到不了佛法，反而呢把世俗更加坚固起来了。
那阿弥陀佛这个无诤的誓愿呢，就彻底地解决了这个问题。那个清净
平等觉，真正地就在我们学习阿弥陀佛的内誓外愿中，我们顺性的来能体会与实践这个现实的一些作为，或者说言说啊、思维啊、交流啊，我们能实践这样一个法则。
在实践这个法则中我们真正了解了，所谓出世入世不过是个名言差别。这种名言差别不知道把多少人的生命就给吞噬掉了。很多人就以常见在这个地方当真了，那就会把这个人的生命意识，浪费在这个常见之中，就是常见的执著之中。
我们在以后的学习中，慢慢地把不为自求与为自求，顺性所有的作为与
逆性迷失的作为，我们慢慢地这样来点点滴滴的来认知它。因为着急也不行啊。本来这个俗与真就是一体的，它是一种一体的这种觉迷的两面、主动被动的两面、上下的两面，这样说吧，是用对法来说它，这样一个表示。
那我们真正地一举全体，所谓知道烦恼即菩提。这个一切现缘，世俗现
缘中，都是觉悟阿耨多罗三藐三菩提的一个正机，也就是所谓当体即是，本质即是的一个事实。那么我们就能善用于这个无诤了，于世俗中无诤。
顶礼依止净土传承恩师慈法阿奢黎
师父原音
http://m.jingtushuo.cn（净土说网站）
回向
愿法界所有善知识
法体安康 法轮常转 长久住世 弘法无碍
愿一切众生悟入佛之知见 念佛所念
当下启用无量光寿 随顺如来觉性
令一切作为咸有归向
十方有情悉皆顺性安心
于现行中共同运用
阿弥陀佛无碍悲智方便
利益九界同归安养