上慈下法法师

法名果忠，号慈法。师从弘川和尚学律，宗下接法于本焕长老，并受智真老和尚付嘱，承传般舟法门。后遇净土经论，深契佛旨，而专弘阿弥陀佛之果地净土教法。

《现行果地觉——为利众生而成佛》节选问答

第二十七集

2012 年 结 夏安居 开示 0802
慈法法师讲授

学习就在我们有限的时间中迅速地日复一日地就过去了，我们真正在这里面得到了启发、引导、印契，或者说实践的事实，对我们每一个人来说，都是很可贵的机会。中国有一句俚语，“机不可失，失不再来”，我们平时说这话，可能是很没有什么，但是人生的确是如是，教法也是如是。每一个现行就这样一个一个地度过去了，这是一个很现实的实际状态。我们过去无始以来，就因为不珍惜，不认真，在这里面放逸，不尊重，不认知，一生一世地轮转在六道中，徘徊在进进退退的法界。我们要像佛陀世尊一样，真正升起了无畏、尊重、精进，而于法升起了真正的如实的回归，我们这一生的价值，在未来生命的相续中会真正地体会到。

就像《华严经》讲“一发心已成等正觉”，后面的修持是如梦如幻的。发心尤为重要，我们在以果地觉为因地心的这样一个实践、发心，发心、实践、认知这样的一个好的机会中，尤其这样一个集体学习的环节，是十分难得可贵的。所以我们怎么把它恰当地运用好，希望每个人都有自己的心理的准备与认知。

因为我们心灵的东西，在下面怎么表达，在自己很熟悉的状态下都很舒展，很自由。像一个人到自己的卧室一样，人就会很随便地、很随心地去表达自己的身口意等等。在那样的空间中，那么放松，感觉得到了休息。实际我们在任何一个环境中都可以完全地放松自己，让自己完全地休息，完全地让自己的身心就像自己在卧室里一样，那样地轻松、喜悦、休息，不去遮盖什么。这样我们有什么不得当的，或者说有什么不适宜的不休息的东西，它表现出来，我们就很好地很容易地及时来调整它。

这节课，我们还按照以前的方式，大家来提问题，或者供养自己学佛的感触，或者自己所遇到的障碍、他人的障碍、共有的障碍。

问：阿弥陀佛，师父讲以果地觉为因地心，不过果地觉究竟是什么意思？以及如何以果地觉为因地心，还请师父明示。

师：因为这个居士可能是课程参加得少一点。净土教法就来提示果地觉，让我们认知这个果地觉，这个问题看似提得很浅，实际我们真正对果地觉的认知，真是需要不断地去纯正、清晰它。因为在阿弥陀佛的教言中，他的愿望、愿力、根本的誓愿，来表达他的所谓的果地的觉悟，四十八愿也好，包括三个内誓，比如：

我建超世志，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉。

我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。

设我成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。

这都是他果地的觉悟，这个觉悟就是一种力量，他发愿的时候表达了他未来的果、果的事实，就是他作为的事实。设我成佛道，名声超十方，就是以名声、以名闻、以他的名号，来度化听闻众生，令听闻众生得到种种的功德。在四十八愿中，有以名号功德来感召的利益，比如，四十八愿的最后一愿——他方菩萨闻我名号，即得三种忍，即得佛法不退转。闻名即得不退转，实在是他愿望的最后的一个回归。

果地是以阿弥陀佛的因地的愿，通过无量兆载永劫的种种角度的实践修持，运用得纯熟了，使他成就了阿耨多罗三藐三菩提，十号具足，报德圆满，来普照十方，呼唤一切众生，同得回归，圆成无上菩提。这样一个所谓的因地心，达成了这样一个因果圆满的事实，感动了十方。所以一切十方诸佛皆赞叹阿弥陀佛不可思议的殊胜功德，劝化自己国土的菩萨、人民往生彼国，这样一个以期一生成就阿耨多罗三藐三菩提的殊胜国度。阿弥陀佛的大愿来表示他的果地觉，或者说我们就有一个通过了解佛的果地觉，来了解他的大愿，随顺他的愿力入他的净土的事实。或者说在他的大愿、愿力的摄化下，来转变我们的依正二报，使我们六道的轮回也好、九界的徘徊也好、或者说我们需要旷大劫的修持的这样一个漫长的修行之路也好，都回归到这样一个一生成办的殊胜功德中来。这就是阿弥陀佛的一个愿力、愿望，或者说他达成的一个用果地的心地度化众生的事实。这个事实就是他的教法也好、国土也好、愿望也好、他的这种十号也好、具足也好、令一切往生他国土的人民具足种种庄严、稀有难得的利益也好，那都是佛的果地觉的种种庄严、清净、真实、无碍这样一个揭示，使我们薄地凡夫有情、乃至说有修持的善类有情、乃至说无修持的恶类有情、乃至说破戒的恶类有情、乃至说无信的恶类有情、乃至说已经寂灭入寂灭智海的有情、独觉的有情、广行六度万行的有情，同得回归这样一个清净平等的圆满国度。

果地觉揭示了一切众生本来拥有的这个共有的、本质的国度，或者说顺法性而揭示的这样一个实际庄严地，令我们就像每一条河流，源远流长，东拐西拐，但它终归要归到大海里去一样的。有的已经到中游了，有的已经在下游了，有的在入海口了，有的已经 跟大海融 汇一起了，有的还在源头中。我们的业力的回归是一样的，好比刚刚发心，说我一定要像阿弥陀佛一样地来度化众生，那就像河流入大海一样，随着这个河流源远流长，从上游中游下游一直到入海，终归要回归到这样一个阿弥陀佛的清净国土，或者圆满的这样一个国土。

果地的觉悟，就是所谓的普度众生的一个广大、慈悲、智慧、方便的心胸，或者说作为，或者事实。我们念佛人，就是念这样一个心，把这样一个广大清净圆满无碍的心，来做我们凡夫的现行心，或者说把我们现行的心回归、运用、所依到这样一个心智上，来观察世间，来调整我们自己的依正二报，使我们出离生死。

每一天都讲的是果地觉，有时我们的耳朵听进去的东西跟我们的心一汇合，就变味道了。那我们就要不断地用教法、耐心来洗涤自己的心，洗涤自己的感知、认知，或者说理念。这是很重要很重要的，因为真是希望大家从各个角度不断地去依着教理、依着净土教法、依着经典、依着大家的交流、依着自己的需求、依着自己的本心，来观察、实践、疑问、来随顺这个果地觉。疑问是不怕的，一定要相信，这个净土教法不怕我们疑，就怕我们不去在这个教法上用功夫。你那个疑虑是虚妄的、是烦恼的，一旦我们随顺着佛的果地觉、随顺着佛的愿望、随顺着这个清净圆满无碍的心，自然会得到清净圆满无碍的结果与事实，就像河流随顺着这个河床，这个水就会流到大海里一样的，必然会成为这样一个事实，这样一个结果。

我们随顺着弥陀的这个五念门的教法、五种门的教法，无疑也必然会达成这样一个事实。刚才提问题的这个小伙子，我希望你多读一读《往生论》，五念门、五种门里面讲得很清楚，但是不读跟我们很陌生，读得久了我们再交流，就比较简洁一些。猛一遇到这些名言，名言就是名言；我们熟悉了，这就不是名言了，就像我们打开自己房间的钥匙一样，实实在在的了。

就像要到某一个目的地，我们知道这个目的地，很清晰它的路，自然而然的就回归了。但刚开始的时候，这个目的地就像地球上的一个坐标，或者是一个名字标志一样，我们从来没有去过这个地方，或者说不熟悉这个路，看着就是一个名言，对我们毫不起作用的。但我们一旦去了这个城市，去步入、去实践，一个门牌、一个门牌的、一个路、一个路地去走，去实践，去了解，那就会慢慢地熟悉。果地觉我们也要像这样地去了解认知，主要是需要我们对自己负责任，需要我们自己对自己有耐心，这是很重要的。

问：师父，弟子觉得人生轮回确实是很痛苦的一件事情，也希望能够很好地取舍因果，因为因果不虚嘛。但是因为觉得自己没有智慧，不能明辨因果。比如弟子这两天住在庵里，就经常会有时候违背庵里的一些规定啊什么的，弟子就会觉得很微细的因果就会造成一些恶果。比如说，有时候弟子病痛的时候就会想，那是以前所造恶业的一个结果，那然后因为这个痛苦是很现实的，那个时候内心就会有纠结和徘徊，就会觉得一定要严格地守持戒律，我又没有智慧去取舍这些细微因果，所以就会有纠结徘徊在里面。师父，想问一下，这时候该如何运用这个果地觉和因地心？

师：这个说是出世也好，是入世也好，这个因果分，是在我们称为入世的这样一个事实中。因果是没问题的，因果是相续的，因果如幻不实但它是相续的。为什么呢？六道轮回都是因为因果，十法界也没有离开因果，因果是通达出世入世的。世间人昧于因果，会计较于因果，记以为实，他就执持这个东西，所以在世间生生世世地轮回；或者说不信因果，就是迷失于因果；或者昧于因果，在因果中不知道怎么清楚自己。那有的人明晓因果，他也是入世的，他也是在世间的。明晓因果善有善报恶有恶报，去禅修，就有什么天人之报等等。

说不昧因果，不昧，就是逾越了因果的制约，回归到法性的无得的这样一个事实上来。这个无得并不是断灭因果，它是从因果的本质上了解了因果的事实，所以不昧因果而无所得，在无染上真正地来运用功夫了，或者说成就了一个随顺佛愿、随顺觉悟之力、慈悲之力、方便之力的这样一个不为自求，或者说不染著的事实。不为自求就是超越了自己的业力的纠结、得失的纠结，就是随顺佛愿，不昧于因果的一个很简单的修行方式。所以这个教法是对佛愿佛力的一个随顺，而不是对我们自业、他业、共业、交织业的纠结。

纠结，就是昧的意思。因为我们的生命的这种无常性啊什么的，纠结于此，在这个地方永远是搞不清楚的。有的人说，我一定要纠结这个因果的，好比说我现在肩膀疼了，为什么要肩膀痛，过去的因是什么，我一定要去查清楚它，可以不可以呢？完全可以的。我为什么眼睛小？为什么眼睛大？鼻子高？鼻子低？头发长、头发短的？我都要把它搞明白，完全是可以的，三明四智五眼六通有我们修行的，没问题。

但这个地方，是不是我们解决生死轮回这个事情更大一些、更有意义一些呢？要是这样呢，那我们来随顺佛愿，此一生往生极乐世界。还像去年讲的一样，我们真正地往生极乐世界，获得生命的、获得不昧于因果的这样一个无所得的回归的事实，再到无量的世界中，去解决自己的未了因、未了业、未了缘、未了情，未了愿等等，那样，你是可以操作的、可以把持的，可以运用的。但要是我们在这个娑婆世界中、极为的沉沦迷失之中，你的很多的未了业、未了缘、未了情，反而成了一种负重的业力，永远还不清的债务。这个我希望大家有一个观察。

刚才这个菩萨提的问题，就是我们说的九界自力的一种纠结罢了。我们要是随顺佛愿，就不昧于现在的因果，当然也不断灭因果的。你看释迦文佛成佛以后，一样有因果的记录，释迦佛本生的故事中，记载了琉璃王去灭释迦族的一个特别特别大的一个故事。

琉璃王也是释迦族的一个外孙，他妈妈本来应该是个公主的，因为琉璃王的父亲想娶一个释迦族就是刹利王种的一个公主。迦毗罗卫国的这些贵族们、或者说王族们，看不起琉璃王的父亲的这样一个小国国王——就是一个小城市的一个小国的国王，看不起他，就偷梁换柱地，把一个什么人比如一个宫女啊，打扮以后，说这就是我们的公主，嫁给他来了。后来琉璃王来到迦毗罗卫国王宫，要去王宫的那个宫殿的一个祭祀的地方，这个守卫的人员说：去，奴婢之子。就是一个奴隶的儿子，你来这儿干什么？他一下就生起了那种极大的嗔恨，他就去问这是为什么。就有人悄悄地说你妈妈不是公主，原来就是一个地位很卑劣的这样一个什么人。他就生起了杀意，说我长大以后一旦得到王位，一定把你释迦族杀掉。那就有琉璃王灭释迦族的这样一个大的故事。

释迦牟尼佛就是释迦族的一个圣人嘛，牟尼就是圣人，你说这释迦族的圣人怎么不保护你的释迦族呢，对不对？但因果成熟了，释迦佛三次阻拦，阻拦不成，第四次还是发生了，一次性屠杀就屠杀了八万释迦族人。我们去尼泊尔的时间，见到一个老年的比丘，是释迦族的，他给我说他是释迦族的刹利王种出家的。我说我也是释迦族的，他很惊讶的看着我，我说：“你看什么？你姓释迦，我也姓释迦嘛，对不对？”但是我们血统不一样，我是出家以后获得的名号，人家是出生时间就这样子了。我说：“你现在释迦族还有多少人呢？”他说：“大概现在还有十万人。”

讲这个故事不是其他的，就是说佛陀也不坏于因果。因果成熟了，他已经证得阿耨多罗三藐三菩提、有极大威德善巧方便，但是他不拦阻众生的业力因果，你事实还是成熟了，他不拦这个东西，他让大家觉悟这个东西。因果，不可思议。刚才那个菩萨讲我这痛那痛啊，这个没问题的。这个因果，无始以来我们已经造成了这个生命现象，你觉悟它，随顺佛愿来觉悟它而不昧于此，那你的人生就变得很轻松喜悦，就有调整的这样的喜悦，就没有昧于因果的忧伤。 我给他们短期出家的说，有喜，无怨，调整。这样你就有很方便的善巧面对人生了，那我们念佛就十分地有意义。今天我跟他们提出，说你要能善觉善观世间，那你就更方便一些。 这一点一定要知道不管出世入世，因果不会灭掉，是觉悟于因果、运用因果、超越因果、还是昧于因果、迷失于因果、还是无端地制造因果？就这么些差别，我们就是要善于观察这一点。

问：特别感恩师父，师父的大狮子吼，一下子把你从泥潭里面拎出来了，实在是不可思议。

师：净土这个教法，有一个地方，大家一定真正地高度地重视，这个地方稍微不注意就出问题，就是唯依佛师。这个教法的整体的根源在这个地方。我也好、大家也好，我们都是依着佛陀的这个教法、这个愿望而成熟了我们的善缘，或者说我们现行的一些觉悟的、喜悦的、感激的，或者一些法的体验，这一切功德都来源于世尊，来源于世尊。这一点我们一定要清晰，要不然就会出现这个教法的变异。因为这个教法是念佛法门，所以就是唯佛是念，这一定是个事实，不能有丝毫的篡改，不管是用什么样的方法都不能篡改它。这个一定要纯正，这个地方越纯正，大家就越彻底。任何的师长、任何的方便都不能以为真实，唯以佛为师，唯佛是念，世尊是我们真正的所依、所念、所赞美、所供养。

你看第二门，它讲得很清楚，我们来赞叹阿弥陀佛——随顺名义称如来名，依如来光明智相来修行、来调整，得入大会众数。这个一定是赞叹世尊，别无它物。要不然我们就会脱离这个教法的事实，或者说这个教法的实质内容就会偏到世俗上，或者说会被减弱它的完整性、清净性与真实性。这一点我们一定要高度地重视。一定要真正地引起我们的高度重视。

可能是在网上你们发布的有什么，我不知道，但我这儿每天接到电话呀、短信啊，来赞美净土这个教法，或者说他们感觉到自己获得了新生、看清了目标、感到活得有意义了，感觉到会念佛了等等，但是我给他们所有的回答，一定是 唯佛是念！在现行中，这是个抉择。要不然我们就会减弱这个教法的实际的利益，会遮盖阿弥陀佛对我们周遍回施的、揭示我们共性的这种纯正性，它会变成一个人情，或者堕入人的这种范围与蒙蔽中。

你看第一门也很清楚啊，“礼拜阿弥陀为生彼国故，得生安乐世界”；第二门以称赞阿弥陀佛，“随顺名义称如来名”，这个一定不可忽略。所以这个教法的事实，一定是唯佛是念的，其他的都是“非”，不要说是我这个人，所有的九界皆非。 我们对九界所有的存念，在这个念佛法门中都要荡涤一尽的。这个是无畏狮子吼，在这个地方是无畏的，若不然你总是有不圆满、不清净、不究竟的东西。这个教法的高妙就在于唯佛是念上了，真实究竟也就在唯佛是念上了，它的抉择与无畏也就是唯依佛师的真实，这样可以普利于九界而无所障碍。要不然我们不是念佛之人了，念佛人是利于九界自利圆满，自利圆满利于九界的这样一个真实功德藏。这样一个教法。

诸位菩萨，这一点一定要引起我们高度的重视。刚才这个菩萨表达出来的，可能是对这个教法的一种感动啊、赞美啊什么的。但是对人呢，“唯有佛师”，我们大家都是同等的修持的，若凡若圣九界同归，九界同生于极乐世界。这个不假任何的比喻的，要把所有的东西荡涤尽的。一定要荡涤一尽，这个地方，不能有丝毫的残留，这一点一定引起我们的高度重视。这个是一定要高度重视的地方。

问：师父，那视师如佛不一样的吗？

师：视师如佛呢还是佛嘛，对不对？还是佛嘛。他就是说通过你这个折射，表达的还是唯佛是念、唯佛为师的这样一个事实。我们一定要清楚这个皈依的事实，不能半路跑到洞庭湖了，你说这就是大海了。

随顺法门，随顺为正精进方便，唯佛是念是真实功德。这个在教法的实践中，不允许我们任何的夹杂、任何的私心或者掺杂的东西，任何东西是不允许的，这个不允许得越彻底，你的作为就越简单，一定要看到这一点。因为我传达的也是佛陀，引导的也是大家去念佛忆佛，一定要在这个地方看，你再与我说也没有用，还得要归结到佛陀这个地方来，这个毕竟是究竟的利益所在。

这个教法的彻底性，我们前年学习慈云忏主的那一篇《净土决疑行愿二门》，蕅益大师为什么把它放在《净土十要》的第二篇，就是认为它特别地重要。当时我看了很受震撼，讲得十分地简洁，把这个教法的直指，就是它的根本缘起，说得十分清楚。 因为我们的这个障碍无外乎是疑师、疑教法、疑自己，这三种怀疑使我们产生了真正的所谓修行的障碍。所以他说这个教法唯佛为师、唯佛是念。那我们来展示我们本有的佛性、法性，或者说使我们认识到万事万物万法的本质等等。疑师、疑法、疑自己三个角度的回归，使这个教法变得那么纯洁、简单、直快，使我们在这个法的实践中，真正地产生无畏的觉悟，而不在半途有委屈，或者在不究竟之地我们就停留了。因为我们不念佛，在任何一个角度都是没有达到究竟之地，所以，唯佛是念直至究竟圆满，“唯佛是念”一定要使我们高度地警惕。

般舟经中讲视师如佛，实际师是个透视镜一样的。一个师来指导一个教法，我们透过这个地方，看到的还是佛陀的这种清净、圆满、或者说无碍，我们审思到的还是这样的内容。透过师教和师，看到这样的内容，体会到这样的教法，所谓视师如佛，就是这样一个方法罢了，而不是停留在一个所谓的业相、人相的一个执著上。若执著就会使我们堕落，堕到世俗中了，这下面就是世俗。

这个世俗很容易使我们变异。因为每一个世俗人的生老病死、忧愁变化是很大的。通过这样一个因缘直接来审思回归到佛法的清净、圆满、无碍上来，就会使我们真正地究竟安心。还是唯佛是念的一种引导罢了。我们不能去在半路上再折到世俗上来，这一点一定要引起我们的重视。因为这样我们对教法就没有障碍，对自己实践教法也没有障碍，我们在交流的时间也没有障碍。因为好比说，一旦交流一些师长的东西，人就会对这个人、这个人的这种个体业也好，群体的业也好等等，去纠结这些东西。这一纠结他又违背了我们念佛、忆佛这样一个大的目标、一个真诚的回归的事实，就等于走了一个弯路一样的。这个地方很容易让人走弯路。所以在我们汉传佛教中一定有破除个人崇拜的这种要求，一定要破除这个东西。

以前我讲法一定会讲我教授法则的四种原则， 要求一定要破除这个个人崇拜的东西。这个教法跟个人崇拜彻底都没有关系，一丝关系都没有。 学习佛法一定要破除个人崇拜、迷信、宗教热，一定要破除这些东西。不破除这些东西，我们没法学习，处处都是障碍。 当然我们也不能跟别人斗争。 以前我讲法一定有这四种原则——不搞个人崇拜、不搞宗教热、不跟人对抗，破除迷信。这几个原则是给大家交流佛法的一个基础，也是过去一些善知识对我提出来的一些基本的法则的一个底线，要没有这个底线，我们就很容易陷入宗教热、宗教个人崇拜、或者说迷信、或者对抗就会丢失佛法真正的利益。

实际千百年来这四点在我们中国，已经形成了一个大的底色。这些东西一定要突破，突不破，我们就会因为弯路而产生疑虑。那我们只是奔着这个法去了，奔着佛陀去了，奔着这样一个法的实践去了，而于这种人我是非纠结不顾，“我顾不得它”，你就轻松，你就不去关注这些东西。因为我们一旦有个人的东西，马上就会有扭曲，会变形，会产生一些说不清楚的东西。 所以不如我们直接去念佛、直接来体验这个教法、完整地回归，使你真正地身心纯正了，你再来看这些东西，你就感觉到你知道他在说什么了。都是没啥意思的东西了。这一点我们要有抉择性的审观！抉择性的审观！

问：师父，那你怎么看待那个米勒日巴的这种事情。

师：我们中国明末有四大士，蕅益大师、莲池大师、紫柏大师、憨山大师，没有一个人不认为他们都是古佛再来。但他们活着的时候没有人说他们是古佛再来的，他们一伸腿就说“古佛再来”。盖棺定论了嘛，就古佛再来。但是活着的时候中国人不敢那样说的，因为说了就会杀脑袋，干脆就说他们真是业有所成、修行有所成、教法有所成、立著有所成。大家为什么称他们古佛再来呢？他们的确是做了一个对法的维护、对法的实践、对法的成就、对法的传播的这样一个功德的守护者。所以我们称为明末四大士，古佛再来。

那这米勒日巴，有的汉人知道，有的汉人不知道，那我们怎么称他呢？他的事迹在藏地是广为流传的，他是藏地白教的第二代人，马尔巴译师去印度取了法以后，把这个教法完整地传播给他了。通过他修三角的楼房、圆形的楼房、方形的楼房、月牙形的楼房啊什么的，修了以后又让他扒掉，然后把他折磨得就没个样子，然后然后所有的心智都坏完了，然后然后就给他授法，然后然后他就成就了。

在我们汉地是不能“然后”的，一个然后就不行了。真想叫哪一个出家人去修一个房子然后再扒掉然后再侮辱他，再……，那你，这个没有第二个然后。在他们这个地方可以然后、然后，因为啥呢？因为他学苯教的东西，咒杀过人，拿着三角戟一舞把人给咒杀了，别人说，“你肯定堕地狱了，你杀这么多人。”他为了使自己不要堕地狱、不要受恶报，就很真诚地去求法。别人说，唯有马尔巴能使他脱离这样的苦难，他就不惜身命地去求法。现在我看我们这人往哪儿去也没问题，但缺少那个求法的心。不要说圆房子、三角房子、什么房子都盖完再扒掉了，还要把石头还到原来的地方去，太折磨人了，对不对？不相信，我现在不用说扒，还要石头背到原来的地方去，几个人帮忙抬一块石头还不行，不能再帮忙了，回去的时候一个人扛——那都几个人抬过来的，一个人扛不动，那也不行。我们现在的人一句狠话都听不了。唉呀，那不行。那是西藏的一个故事。

弟子：师父，现在的人福报大，可以念佛。

师：对，我们现在遇到一个新的教法了。所以说这个，我没有啥看法，就是只能说他们是不可思议的人，我们现在因为遇到净土了，人人不可思议。实际前面所有讲的都是瞎话，我想说的是这句话——因为遇到净土了，人人不可思议。

甲问：师父，在这个随顺这个佛愿和法性的观察和相续中，我发现一切众生他虽然在如幻的业流中啊这样造作着，但是他是被很清净的如来功德给托负着，是十方诸佛的慈悲加持着。它这些东西在我这边反映过来是一种非常安稳的相，这种安稳相，我感觉到实在是没有什么悲心可发。就是如实地安住这种相续，但是读这个佛菩萨这些誓愿呢又是非常地亲切，或者说是很自然，这个大悲心，还是有点模糊。我觉得众生已经渡尽了，众生他本来究竟圆满……

师：我们普通的人不知道佛法的这种本具，不知道它的本具，就不知道它的庄严性，不了解它的庄严。那我们不知道无自性，不知道它的性具、性德，就不能安住于清净。我们不了解性用，就不知道它的方便、方便所在。我们会不了解这些东西，我们会染著。好比说我念佛需要休息，好比说我是很累的人，念佛能休息不得了了，能休息就是一切；有的人感觉心里烦躁得不得了，突然遇到阿弥陀佛的清净的教言，感觉到寂静下来太好了。实际这个地方就生了第二种贪，法的染著与法的这种自以为是，他认为就是这个了。这个染著会形成堕，它会堕，堕入世俗。因为法染会 “我认为就是这样子了、就这样子了。”，这个又形成一种新的执著，就是法的执著。法的执著又会堕入世俗，堕入世俗会又生烦恼。所以，佛具有清净、庄严、无染，就是清净、圆满、无碍的这样的事实与功德藏。

《大般涅槃经》对佛陀的功德，提出三德或者四德。三德，比较好理解一些，常乐我净四德 ，人很容易迷失。智德、恩德、断德，这三德具足如伊三点，才是真正的佛教。三点不可住而三点具、就是具足的意思。这三种功德是同时具足、同时运用、同时成立，非是单独哪一个。所以它是具足显现它的庄严性，它的本具是安乐、清净的；它的大用无穷是方便的，但你不能染著，一旦染著，自己就会又堕入世俗了。我们现在这种染著的习惯是致命的。

刚才这个沙弥讲的，是一种染著的阴影。他说，“我感觉到、我想、我认为”，这个疑虑又开始世俗化了，就是他的世俗的习惯又生起来了。刚刚得到一点点的所谓的法乐就开始堕入世俗，又染了。染什么？就是这很快乐、很清净、没什么可做的了，产生相似断灭见，然后堕入世俗。这太容易了！因为什么呢？因为他不具方便。所谓的方便者，用而无染，运用这种清净但绝对不会固执这个东西。

这一定是一个我们需要细致观察、细致锤炼的地方，实际这不过是一种习气在法上的覆盖罢了。“没有众生可度了，没有法可修了”，这话说得很自然，但实际不是的了，已经染了。法染就是他认为法就是这样的了，结果法又成了有自性的东西。法无我、法无自性，又被他摧毁了，又堕入世俗的知见上了，就是有一个什么样的东西，认为有一个“没有菩提心可发了，没有慈悲心可发了，没有慈悲可修了，没有愿力”等等。又进入了一个趣向于断的一个状态。智德、恩德、断德，断是一种德，但是染著了就是一种断灭见。运用来出于生死之沉沦、无始之纠结是个方便，就是出离烦恼的方便。但是染著它、当真了，就生断灭见。这个一定要引起我们的谨慎。

所以智德、恩德、断德，这三种德一定是三足鼎立的，一个都不能缺少，缺少一个就是智慧外道、就是一个解脱外道、涅槃外道。这三德表达了三种智、三种智慧。一定要谨慎。可以读一读《大般涅槃经》，不管南本、北本的涅槃经都可以，读一读可以把这个问题化解掉。因为佛的四德、三德的提示讲得十分地清晰，佛的知见与外道的知见根本的差别就在这个抉择上了，具而不染，是具足不染的。但我们一旦具足就会染上一个东西，一旦用这个东西马上就把它当成一个事实，结果就堕落。

乙问：师父，我也有这种感觉，当我知道了自性清净、法无自性我就安住下来了，然后就很清净了，然后遇到什么、起什么念头，啊，法无自性就安住了，然后过了一段时间觉得这不行啊，这就是空了嘛，连念头都懒得起了，我就有这种感觉。等后来，觉得清净了，没事了，后来遇到净土的法门……

丙问：弟子也有这种感觉。略（介绍了学佛的过程，要倒空和随顺，介绍了学佛后身心的变化）。这是弟子的一点体会。南无阿弥陀佛！

师：随顺佛愿无有间，随顺佛愿令我们身心调柔、具足悲智，这是这个教法的教眼，我们真是要重视再重视。随顺，容易忘却，虽然我们不断地在讲，天亲菩萨也不断地在提示我们这个“随顺”二字。随顺佛愿是这个教法的一个特质，随顺佛愿，是很大的一个特质，就是教法的质在这个地方，这是一个重中之重的地方。刚才前两个人讲的大概的概念是落到一个“我想、我的感觉、我认为”，这样一个必然会产生疑虑的一个东西上了。所以我们从学习实践五念门到五种果门，随顺二字是始终在推动着这个五念门，推动着这个即心即是的果地觉的。随顺，特定的含义是让我们九界的现行休息下来，一点一点地休息、多步地休息、或者说少分的休息、或者全分的休息。可能开始我们只能是少分的在这个九界因缘的跳来跳去上，稍微地休息一点点，这样也突然会感觉到一种喜悦。你要是全分地休息，人会全然地面对着佛陀，会有不可思议的启发的。

但我们随顺佛愿真是由浅入深、由表及里、由少至多、由粗到细、由不完整到完整、由不彻底到彻底、由不究竟到究竟的这样一个过程。这个过程，它善始善终的、至始至终的随顺佛愿而展示出来真正的利益，而不是“我想、我认为、我感觉”等等这样的一个所依，堕到见闻觉知的染上。这个见闻觉知，这个“我的这个见闻觉知”，很厉害，稍不注意我们就堕到这个地方，忘记了随顺佛愿的这样一个修行的事实，又堕入了我们生活、业力的一个状态中去了。当然这个没问题，我们在拉来拉去这样反复的对比实践中，才知道随顺佛的愿力的休息、安乐、清静、具足、圆满。

顶礼依止净土传承恩师慈法阿奢黎

师父原音 http://m.jingtushuo.cn（净土说网站）

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愿法界所有善知识
法体安康 法轮常转 长久住世 弘法无碍
愿一切众生悟入佛之知见 念佛所念
当下启用无量光寿 随顺如来觉性
令一切作为咸有归向
十方有情悉皆顺性安心
于现行中共同运用
阿弥陀佛无碍悲智方便
利益九界同归安养