往生论注闻记
慈法法师 开示
岁次丙 戌(2006年) 夏安居于鸡足山华首放光寺
五种功德门
二者度无所度义。菩萨观众生,毕竟无所有。虽度无量众生,而实无一众生得灭度者。示度众生,如似游戏。
一切有情若欲于佛法得真实利益,知此无法可得,无自性可得,那么度无所度是佛正教言!
因为人的迷执,所以多生骄慢,以为有差别,染著于差别,执著于差别,沉沦于差别,多受其苦。此苦来自于执著,皆因妄想执著而产生种种苦难。执著于无常、无我之法而沉沦于虚妄中,所以“度无所度”。我们在度无所度中,执著之时就产生苦。在人我是非中,他就要执著一个强有,把它搞成事实,否则他就感觉没法处理。“度无所度”,就是直接从无所度处审观其无自性,令众生一时回归到无我法则中,得以解脱,出离缠缚。
比如人腿痛了,若一直把心念放在腿痛上,他就坐立不安。若在此处入观:腿何以会疼呢?能入得观,就会找到疼无所疼处,度无所度处。腿疼是一时机制,因缘会和,感觉不舒服,要是被它牵制,就会愈来愈疼,疼到让你改变这个机制。我们在烦恼中,以某一烦恼为事实,就会被它牵制与逼迫,以至于产生逃避它、改变它的妄想。妄妄相增,不能出离。
假如我们无论何种因缘现前——知见、业力、烦恼、逆顺二缘——当其现前之时,了达其无自性的本质,就是在修法,就是在成就,就在度无所度众生,就在游戏神通。游戏自在力由此而生,非由其他。你在此生起抉择,就没有畏惧,若不抉择,就会产生畏惧,产生迷茫与徘徊——可能有吧?或者有吧?假设有吧?就会沉沦在这个地方,所以众生多受沉沦之苦。有时候我们会陷到一个很狭隘的知见与业流中,把我们逼迫在一个很苦难的机制里。“菩萨观众生,毕竟无所有”,这实际是给我们一个度众生的方法。
虽面对无量无边的事情、杂缘,乃至自他心念,实际无一法可得。抉择无生忍,毕竟安住不动地,得不动智。可以出离一切世间生老病死、虚妄业缘,一时度尽。佛法能度无量众生,的确无众生可度。因为一切业缘现前之时,我们了达无自性,可令一切业缘得以度脱。一切业缘无自性故,所以实无所度,所以游戏自在,如狮子搏鹿。无染无著故,游戏于种种妙用,而不被事相所逼迫沉沦。一切事相变成菩萨修法之财富、国土庄严之机制了。若不知道这个,我们所遇到的事情、业缘都是沉重的、浑浊的、缠缚的,使我们堕落。所以有此观察,就会得殊胜方便。
“示度众生,如似游戏。”这不是不尊重,实际诸佛如来菩萨在游化世间,垂迹世间,了无一相可得。一切烦恼执著有情,妄有我执——执著于名闻利养,沉沦于世间。菩萨诸佛游戏神通,度无量众生,于无量因缘庄严国土,了无痕迹。
言“本愿力”者,示大菩萨于法身中,常在三昧,而现种种身、种种神通、种种说法,皆以本愿力起。譬如阿修罗琴,虽无鼓者,而音曲自然。是名教化地第五功德相。
不动心智中,以普等光明照耀世间,无动无摇,随机感应,无有造作。何以故?随众生机而度众生,非是造作度众生故。众生机制一旦成熟,诸佛如来、诸大菩萨,种种善巧应机度化,以无自性法则光明照耀,令其还得度脱。此教言得省力精彩。诸佛如来因地,肇发大愿,于修法中不造作、不费力、不假自我虚妄设置。所以诸佛以清净愿力建立国土,众生以造作得失沉沦世间。
诸佛在法身常住三昧中而现种种身、种种神通、种种说法。何以故?佛以如日月之身,行于毕竟之空,照耀世间。千江有水,千江月现,月本身不假方便,不假分心,不假造作。凡夫以自我知见去造作利益有情,就会生骄慢心;认为有众生可度,生邪见心;认为无众生可度,生断灭心。佛如明月映空,实无用知与不知。众生各有应化之缘,诸佛随机赴感,无有造作对待之苦。实则,所有知见都是我们对待心中生出虚妄执著。一旦这种虚妄执著消融,光明心智自然现前,照耀世间,令世间有情得以佛法安乐住。
“皆以本愿力起。”我们学净土法门皆以阿弥陀佛愿力作为自己的愿力。就是以十方诸佛所成就的大愿作为自身所启用之愿。这个“本愿力起”就是以阿弥陀佛大愿作为自己的愿,来起用大功德相。无染无著故,无对无待故,但是普利有情,消除一切执著烦恼。虽是无作无起,以愿力起,以愿力得归。
现在的人累啊!学知识、学佛法,感到累,感到苦,感到难,甚至生烦恼、矛盾。这皆不是以佛陀清净愿力而起,是以自己的劳作、自己的知见、自己的执著,建立对待法则。那就要用力,用力一久就会沉淀出得失执著——与自己妄想相应是为得,不相应为失,得则欢喜,失则痛苦。得则自以为是,生骄慢;不得则减损自己,生苦恼。如是延续为众生世间、烦恼世间。若我们凡有作为皆以佛愿力、法性之力来起作,无染无著,如狮子搏鹿。再来回观我们现前所做的善业或者说现前的业缘,与有情交往,那你会如修罗琴 [1] 一样得自在力,但听美妙音,无需造作。
在这个法则上,凡夫有情往往堕在凡夫知见中,对待习惯已经建立。 若说无对待法则,则生起疑虑,我们的执著、疑虑就是我们的迷茫、无明业相,不得自在。 心上负重,不得解脱。 与人解脱之时,亦生骄慢,认为我帮别人了、我帮寺院了、我帮佛教了等等,做得越多,沉沦机会反而越多,不得自在妙用故,负重故。 我们作为学佛的修行者、实践者,要是不能从心地中真正去除诸缠缚的染著,那还是自我的负重者。
所以,前四门修持甚为重要。前四门的礼拜、赞叹、作愿、观察,在随顺作愿观察的过程中生起智慧,消除对待心智,亦得智慧、自利的满足。若没有自利满足,我们欲饶益有情多是造业,帮助寺院多是自慢,妄生骄慢,沉沦世间。所以通过前四门修持,真正生起智慧观、慈悲观、平等观,随顺阿弥陀佛的光明智相得见自己的心智,于一切作为无染无著,我们就会真正作为回向门的修持者、具足慈悲的修持者。
至教化地是第五门,第五功德相。愿我们每一个修行人、净土法门实践者,在这五门次第修持中,各个得以安立、真实,远离执著之苦恼,远离虚妄染著对待的负重。众生就是负重啊! 证得阿罗汉的圣者们,他们在证得阿罗汉之刹那间,断除烦恼故,业习根断故,不为后有,顿生喜悦,会说四句偈子:“ 我生已尽,梵行已立,所作已办,不为后有。”他们生起大的喜悦。 现在一般人的作为,稍做一点事就沉重、烦恼、计较,越做事情计较越大。不计较就是骄慢,说以名利,说以事相,在权力上表达自我,这都是染著之心、沉重之心, 最后必然被业流所牵制,背离了佛法最基本的教育。
我们作为学佛者,在思维正见中,一定不敢放松! 若是窥视佛教,伺机在佛教中捞点便宜、一点技巧、善巧,然后到世俗中争名夺利的人十分可怜,很苦很苦。 就是贼住于佛法中而不得佛法正见利益与解脱,不得无所挂碍的悲智二法,反而更猛烈地沉沦了。 这样的正见不安立者在佛教中用功几年后,到社会上堕落得更厉害了。
为什么?就是最初在菩提心、正知见上没有建立,那就苦不堪言,走了一个很大的弯路。现前这样的人在佛教界中很普遍。就是想到佛法中来索取一些知见,然后去完成自己那个虚妄执著。而不是顺应世间苦难有情的需求、顺应佛法住世传播、广利人天的需求,来做佛子应作的本分事,就是解众生之苦,解自身执著之苦,悲智双修。这样的人越来越少,这是末法之相。末者就是不知法则,但以法获取虚假名利,而不于法则作自身实践。
这真是我们应该十分注意的情况!若不在意,十年、二十年、三十年,你荡涤进去了,落一个虚假的造作,造作一点善巧,徒与人说,自身不能深入法则实践,多堕入虚妄名利中,沉沦于无际的生死海中。 何以故?你没有真正认识到正见,没有真正审视菩提心。现在这样的学佛者十分多。
我们要在这个地方不断地观察,看看自己的正见与菩提心是不是真正有?自己的发心是不是与三法印、实相印相应?所运用法则是不是真正慈悲的、利他的?是不是令佛法住世?是不是烦恼业习逐渐薄少?自大逐渐减少了?逐渐调柔了?若不是这个,那就与佛法修习背道而驰。一定要从心灵深处细细地审观,不要泛泛地学一些谈资之语,徒增口舌,多造口业,堕于未来世受拔舌之苦。
这是每个学法者的一个眼目性知见。若看不到这个问题,学得再多,给别人说的多,自己实践的少,这就是正法末际之相。如没有正知见,无力实践;或者单说正知见,自己不实践,就堕入邪见,欺骗于世间有情,骗取名利,必然堕落。这是汉传佛教断层带来的恶性效果,就是急功近利。何以故?正知见的施教机制太少。 我们开始学佛急于功利似乎是常态,但就佛教教言机制来说一定不如是。但这个机制已经成熟了,许多人就是在这学习中一代代相传——急于功利,在功利上用功,而不在自己的修持解脱、智慧慈悲上用功。 令一大批人假着佛教名义沉沦于名闻利养中,来世受恶性果报,现世难缘种种。
这是一个很可怕的结果。在相似心智中会诋毁圣教,受到果报时候会诋毁圣教,你认为自己在修行了,结果所有用心都是为了自己的业,为了自己的造作,为了自己的名闻利养,为了强化自我而建立。现在在寺庙里,这样的有情十分多。不了解自己的发心,像依附在一棵大树下面的寄生虫,不得真正利益,十分可怜可悲,这样就会腐蚀佛法的根本。
我们要审观自己的每一个举心动念是否与法相应?与三法印相应?与实相印相应?与利他相应?与除自己烦恼相应?不是与强化自我相应。强化自我有时候会感觉有点相似的利益,但其毒害深广。它会建立自己的势力,侵夺佛法利益世间的机制。这十分地普遍、十分地普遍。我们要不把这个机制转过来,我们真是枉在迦叶尊者的脚下了,枉在这个圣山福地学法了,我们可能真是有点冤枉自己了。这实在是一个很重要很重要的问题。
[1] 【修罗琴】《 佛学大词典 》解释:阿修罗之琴。欲听之则无弹者而随意自出声,此乃阿修罗之福德使然。大智度论卷十七以之比喻法身之菩萨,心无所分别而自然应众生之机,得于种种说法教化。[法华玄义卷六上])
——慈法法师
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