了了分明，了不可得
传心法要闻记
黄檗禅师 原著
慈法法师 讲授
岁次甲午（2014）夏安居于华首放光寺
第十八集、本来清净
（二）了了分明，了不可得
【故云。】
黄檗禅师把这个话继续下来。
【如来所说。皆为化人。】
这是真实不虚的。世尊不是为了自己要说什么，是为利益世间。
【如将黄叶为金。止小儿啼。决定不实。若有实得。非我宗门下客。且与你本体有甚交涉。】
这段文字还在提示我们。“黄叶止啼”这个典故在我们汉地传播[1]，在《大智度论》上也有清晰记载。世尊说法，像成年人看到小孩哭了，拿个黄黄的树叶说：这是金叶，你过来，我予汝。就是它很好，有价值。小孩子看到黄叶就高兴了，叶子拿过去就不哭了。这叫黄叶止啼。
我们这些在智慧慈悲善巧上还很弱的有情，在力量很小的情况下，慧命就像婴儿一样，很弱。佛陀说不可思议功德的法则，我们还不见得能接受，就用一些迎合我们、我们可以接受的方法来说法。所以过去有把佛教判成乳时、酪时、醍醐时等阶段[2]，为什么？人的消化功能越来越强了，可以直接饮用醍醐，就是醍醐之教。有生酥、熟酥、酪，有的就像乳一样——乳我们还吃不下去怎么办？就加水稀释，我们才能消化。
黄叶止啼是给我们一个方便接引。尤其宗下祖师，言语都比较干净，往往不过多设置方便。过去逗机施教者十分难得，就是宗下大德要具足慈悲心来接引你，是不可思议的。逗机施教。“如来所说，皆为化人。”转化我们，使我们真正离苦得乐，有这个机会。“黄叶为金，止小儿啼，决定不实。”法不是有可得之法，不是一成不变。但是现在学佛人一定要固定标准答案——那就可以给你打满分，打满分在佛教中没有用，与佛法没关系。有人就把那个法背得很清楚、说得很准确，但是烦恼一样炽盛。为什么？执著！死于句下，被法所累，被法所苦。
世俗人贪嗔痴慢疑不正见，因为没有法则，行于世俗法则，被世俗法则所累所苦。许多人到寺庙出家或者作居士，精勤学习佛法，但又增加一个苦——不如法的苦、相似法的苦。甚至用世俗心改变佛法，把改变了的佛法当作佛法实践，这样一个苦。
许多人学习一些禅定善巧，或者投奔一些善知识，学来不是为了解决自己烦恼，是增加了自己慢心，增加更多强化自我的苦、执著的苦。这类人我们在现实生活中经常遇到。许多人说话很骄慢：我什么人都见过，什么地方都去过，什么法都修过……他充满了迷茫，又充满了骄慢，这是修行的苦。所谓参学不当，不具眼，不具方便，不光没有使自己轻安、喜悦、禅定、智慧起来，反而使自己更加迷失、负累。不过是过去的贪嗔痴慢疑不正见经过包装——佛法的包装，外面一个盒子包装起来，里面内容一打开，还是贪嗔痴慢疑不正见！这样对我们毫无意义。
这个应该清晰。所以“决定不实，若有实得，非我宗门下客”。破无始无明的极大善巧，是不留一法的，不残留任何一个可得、可思的设立！无一法可得而回入清净法界，这样究竟解脱的法的实践。果地教的净土教法，令我们彻底回归究竟法界，运用究竟、清净的法界心，在现实生活中自利利他。他要有广大妙用，处理一切众生已熟之果，令众生同归安养或者同归极乐。安养就是利用无心的休息。我们无始以来的轮回苦得到休息、终止、终结，就是顿超顿出。有这样一个抉择语。
所以，“黄叶为金，止小儿啼，决定不实”，不是实有法。世间人争论的就是高低、是非、人我，他就以为实有个法——实有个正邪、实有个凡圣、实有个得失，就会争议起来。在寺庙里，寺庙的规矩、戒律、教法等等许多人也以为是实有法，岂不知皆是互利方便、修学方便、增益方便。往增益方便上看，我们就有利他而执行于法则的作为，不是为制约于人而执行法则的作为，包括制约自身、制约他人。许多人拿规矩来惩罚于自己，惩罚于别人，这与佛教是背离的。
佛法没有丝毫惩罚我们的因素。包括他所提到的因果相续，实是世间法，是没有警觉或者觉悟因果者所相续的业相。人是可以觉悟因果运用因果的。所以此处非断灭法，能饶益有情。要是住在因果中、昧在因果中，一切众生就无从出离。昧于因果在佛教中是十分大的群体。许多人被昧于因果的负累，实在太沉重，不能负担了，会走到另外一个极端——断灭。面对自己无始以来的作业积累，不能负重了，不能忍受了，会把自己的心移植到断灭知见上，否认因果。干什么？就是自己对自己的业报、业报积累不能承受了。
这样的例子我们若是细心一点，经常会观察到。这个人平时很小心地尊重因果，积累、积累、积累若干年，突然什么也不信了，什么也不在乎了，随它吧！结果用断灭心来面对！有人还真不是为了破罐子破摔，实在是积累得不能负重，他想找个新的突破口，用断灭知见。这肯定出问题的！断灭解决不了问题，断灭更加使人变得疯狂、迷失、肆无忌惮，这种作为是迷失的作为。因为因果，因果相续会使他更加苦恼、更加迷惑。我们有这样一个观察。
“非我宗门下客”，这个话是他一个判定。不管你什么法有所得，实是不为佛法所摄之人。你以为有所得，佛法不摄你这样的人。许多人会拿南传的有宗教法来说，有什么法可得……以前他们从缅甸请来一个禅师到放光寺，他以前学过藏传佛教。我们在一起谈这个事情，他就说有实法，举了很多例子。我说你违背了释迦佛诸行无常诸法无我的教诲。不管你说得怎样，你违背了这个教诲，你执著于有所得就会产生苦恼。
他说我是很苦恼，苦恼在法的执著上了。好比说接触藏传佛教一段，了解了藏传佛教一些内容，他看到一些不愿意忍受或者他不能消化、不能认识、不能理解的东西，他认为这不是佛教——他认为别人的业是实有的，就会因人废法，因为他接触这个人，把一个法则废了！然后他又了解汉传佛教，看到汉传佛教一些僧人的作为，或者不得力的角度，他也把汉传佛教否认了。
我说你因人、因时、因群体而否定法，没有意义，没有价值。法则不属于群体，也不属于某个人，法则是有效的作为角度。这个人没有依法作为，没有效果，不能说这个人就代表这个法则。那是被业相蒙蔽的结果。
我们学习宗下教法，也可以慢慢审视净土或者其他法则。还是这句话：且与你本体有甚交涉？本体，谈的就是佛法或者觉性、法性。若有所得，俱生智就会被蒙蔽起来；若无所得，俱生智自然会起作用——这个无心、无心于贪嗔痴慢疑的俱生智就会起作用，清净平等圆满的知见、一切正常如是的知见也会从我们现行中生起来，起作用。这一点我们可以一点一滴地有力没力地慢慢审视与作为。
【故经云。实无少法可得。名为阿耨菩提。】
这是贯穿始终。黄檗禅师把阿耨多罗三藐三菩提这段话用“阿耨菩提”简略了。“实无少法可得，名为阿耨菩提。”秦人喜简，怎么简单怎么表达，只要不丢失他本意就好。所以过去宗下善知识也这么运用。
“实无少法可得”，对我们薄地凡夫来说这句话，很多人都不愿意重复第二遍，可能从我的角度是这样子。无所得，你说他干什么？实际是凡夫心里有种对抗性的潜意识。我们习惯于有所得的作为，做什么事情，若是无所得，你就不做。所有作为，没有名利支配，你被什么支配？世俗中说无所得、实无一法可得，世俗人永远是拒绝的。若不拒绝，大家就是出世之人哪！要不然就是名利奴役着我们做种种事，说种种话，作种种表达。
我每当读到这句话时，都能明确评判我的心念——是安排在无心这个清净心念上了，还是安排在世俗心念上了？不想念第二遍，嗯，世俗心，有心，消极的，累积的。因为啥？有所得就会累积，累积就会世俗心，世俗心就会疲惫，疲惫就会灰暗，灰暗就会放弃、散坏。再念一念无所得——心喜于此，善观于此，就知道自己无心，就明亮、轻松、平静、安乐，就不积累或负重。
不知道大家有没有这种感触？我在此处审思自己现下心念所依——是世俗，就不愿意读它，因为要积累。世俗积累不是名就是利，细分有无量无边，粗说是名利二字。这一点我们可以思维。大家可不可以行这样作为方便？这个作为会不会带来自我觉悟的方便？若是世俗心，就是有所得，不管是名是利，这是积累、负累、不堪忍受等等，不管它了。你是不是有这样审思？噢！我觉悟了，自己现在喜于无心，喜于无染——那你平等清净圆满的观察，这个心生起了，慢慢地轻安喜悦。
觉悟很重要，世俗与出世本身不重要。世俗心你不埋没、能觉悟它，这个世俗心亦不可思议。如果你认为你有觉悟，埋没在你的觉悟上生起骄慢，这个觉悟的心也很麻烦，亦堕入世俗。所以我们心念是什么并不重要，觉悟它十分重要，就是给它一个名言很重要。在最初实践法则中，尤其是大乘的名言指导的教法，名言认知很重要。就是对自己心念的一个认知、觉悟、觉知很重要。
你若在此处没有下手方便，十年八年过去了，还是朦朦胧胧的，还是被业力牵制着，还是似是而非。可以善用它！
【若也会得此意。方知佛道魔道俱错。】
“若也会得此意”，你若是善用“无少法可得”，那么佛道也好魔道也好，你染著哪个也没用。很多人认为我是正知正见、我是清净法系、我守护什么什么……这样的人往往是一个固执者、执著者，会堕入世俗。哪怕有人认为自己是卫道士——哦，我在坚守什么东西，最后也会落入世俗的烦恼、世俗的疲惫、世俗的对待与割裂。所以佛道与魔道不干我们本心，不干我们心智本具的四种智慧。所以后面他提到——
【本来清净。】
宗下大德在“本来清净”上一定是重重地反复地提示我们！像净土教法提三根普被利钝全收、果地觉为因地心这个入手与传播方式。
【皎皎地。无方圆。无大小。无长短等相。无漏无为。无迷无悟。】
说不二法门比较简单——不二就是法，就是门，你能出入自在，能觉悟自在，入得自在，出得自在。要不然是无门。
【了了见。无一物。】
民国时候有个讲楞严经的圆瑛法师，他在我们中国称为楞严王，讲了许多遍楞严经。他也在东南亚国家建有寺庙，广泛传播楞严经。后来做了中国第一任佛教协会主席[3]。他讲楞严经被教内与世人所认同，是不可思议的大德。
以前他那个祖庙子我去过，叫极乐寺，就是他出家地方。后来在上海有个圆明讲堂。他这个极乐寺为什么改成极乐，怎么不写楞严寺？楞严王嘛，应该建楞严寺才对。他在后期，日本人打到中国，想通过宗教来达成对中国人的一些统治。就找到圆瑛法师，给他说：你要是服从日本人，就保你一命，还让你做你的主席会长；要不然，“咔咔”砍掉脑袋！给你三天思维时间。
这时圆瑛法师开始回忆：我讲这么多年楞严，这一次遇到楞严实质考验了，就是考验功夫时间到了！可能这几个日本人也是菩萨化现，说你讲一辈子楞严，这一次看看是不是妙湛，是不是不动？圆瑛法师真有反响，说脑袋掉了咋办？这时他不由自主念了一句阿弥陀佛。日本人因为他念阿弥陀佛就没有把他“咔嚓”掉，把他放了。他就开始与印光法师有书信来往，请教一些什么，开始念佛。
他念佛有两句话对我影响特别大！因为以前我也学了一点点念佛，就每天若干万声“阿弥陀佛阿弥陀佛阿弥陀佛……”要计若干万，一串珠子不够计，害怕丢念，两个手用两串珠子计数。睡觉半睁半闭眼，尽量能念就念。但念到一定状态，心里有种茫然。因为念时通过一念代替万念，做成一种习惯了。一念代万念，感觉很安乐呀！两耳不闻窗外事，两眼不看眼外事，不管的！什么事情也不参与。
但比较麻烦的是，突然不念了，心里就发毛！这一念代万念，突然不念了，你就害怕！说天哪，下面咋办？要是一直念，就会积累一些似是而非的感觉，就会有些累，有些“能不能不念”这样细微念头沉淀、沉淀、沉淀……但又不敢不念，因为这一念不念，其他念都会来。一念代万念，你要一不代，万念都来了，万念慢慢都恢复过来了。我就有一段不念了，念头越来越多，又恢复原来样子了，就是万念替一念了。
那时间读到圆瑛法师的故事，感到很受冲击。他念佛念到什么程度？在那几天他开始念佛了，他念佛有个收获就是：了了分明，分明无所得。他念到分明无所得的时候，日本人推门进来了。他说：你来吧！他可欢迎日本人了。为啥？他明白了一个东西——了了分明，分明无所得！他已经分明无所得了。日本人一来，他说：哦，你来了，你终于来了！所以这三天完成了一个很大的修行任务，就是“了了分明，分明不可得”，他的心智真正在这个地方荡然安住了。
我看到这个故事以后，感动得不得了，满面是泪啊！为什么？你找不到出处了，突然你有一个出处！就是你有那样一个寄托了！你心智在这个地方突然找到一个。所以对圆瑛法师，听到这个名字我心就热热的，现在还是这样，感动！经常会感动，一提到他名字就会感动。因为他这两句话，让你那个时间的心突然有个休息的依靠了，一下子依靠下来了。你也可以“了了分明，分明不可得”了，可以在这儿念佛了。可以把执著不敢不念的那种无明、那种烦恼、那种执著休息了。你敢休息了！
以前休息的皈依处没有，没有接引，没个着落。像没有房间，你就呆在旷野之中，就是孤魂野鬼一样的心，没地方依托。找到那个休息了，突然就休息了，那个眼泪怎么都抑制不住。
若干年来别人一提圆瑛法师，一提到他这个公案，还会热泪盈眶，感动啊！因为这是巨大财富，是不可思议功德。只有在人生命攸关之时才能碰得到，找得到，用得上。平时无关紧要，人不在意、不用功，也用不到那个地方。像现在人修行难成就，没有那种紧迫感，没有那种使命感，没有那种真正需要的机会。圆瑛法师，等于日本人成就了他，等于整个佛教这种因缘成就了他。正因为这样三天期限，成就了他。那种巨大内涵，是对生死超越的如实面对心理的实践，或者说观察与实践，很感人！
我看到这一句话，想起这个故事，就是“了了见，无一物”——了了见是了了分明，分明不可得就是无一物。要真正在这个法则上有所实践，有所触碰，你的心就有一个无心的回归了，你敢在无心上休息。否则一提到无心，我们就休息不下来。这个角度大家有机会可以体验认知。
[1] 《大般涅槃经》中说：如彼婴儿啼哭之时，父母即以杨树黄叶而语之言：莫啼莫啼，我与汝金。婴儿见已，生真金想，便止不啼。然此杨叶，实非金也。木牛木马，木男木女，婴儿见已，亦复生于男女等想，即止不啼。实非男女。以作如是男女想故，名曰婴儿。如来亦尔。若有众生欲造众恶，如来为说三十三天，常乐我净，端正自恣。于妙宫殿，受五欲乐。六根所对，无非是乐。众生闻有如是乐故，心生贪乐，止不为恶，勤作三十三天善业。实是生死无常无乐无我无净，为度众生方便说言常乐我净。
[2] 天台将一代时教判为五时：华严时，阿含时，方等时，般若时，法华涅槃时。涅槃五味以乳、酪、生酥、熟酥、醍醐五味之相生示五时。
[3] 圆瑛法师：中国近代佛教领袖，广涉大小乘诸经论，对楞严经研学造诣尤深。1929年与太虚法师共同发起成立中国佛教会，并连续数届当选主席。法师一生为团结全国佛教徒、促进和平作出了巨大贡献。1937年芦沟桥事变后，他召开中国佛教会理监事紧急会议，号召全国佛教徒参加抗日救国工作，并担任中国佛教会灾区救护团团长。1939年秋，圆瑛法师正在圆明讲堂主持法事活动，被日本宪兵以抗日分子罪名逮捕，后来释放，撰著《劝修念佛法门》、《阿弥陀经要解讲义》等文。1953年中国佛教协会成立，被推选为第一任会长。
顶礼依止净土传承恩师慈法阿奢黎
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