为治妄心，须立因果
真心直说闻记
十四、真心无知
4 、为治妄心，须立因果
【或曰。真心平常。无诸异因。奈何佛说因果善恶报应乎。】
在学习戒律中，许多人读到说：犯于性罪，罪相虽忏，性罪未免。这是十分大的问题！作为学佛者，若是不真正了解世间相续之因与出世之果，就不会太在意无心功夫。前面学到十个无心的功夫，实是出三界的善巧。若染著于有因有果的作为，性罪就永远与你为伴。若觉悟了、运用了本具功德与无心功夫，性业就会变成性德，来支持你的业缘——过去所有犯的性罪没有灭掉，它变成性德来支持于你的现有业缘，而成为功德海。这是巨大的差异！过去人说翻业海为智海的功德，就这一念之差，这个随顺与作为十分重要！
诸多人学戒，但在戒律上没有认知清晰，对无作戒体或者无心功夫不在意，对世间善恶得失还感到比较实际。那么性罪就是罪，杀就受杀的果报，盗就受盗的贫瘠果报，妄就受人欺辱的果报，慢就受人藐视的果报等等，如影随形，相伴生生世世。一旦了解这点，我们对无心功夫与出三界的渴望一定成为必然认知或者觉悟、或者说良性、良知、正知的最起码抉择！认知不到这点，对世间善恶得失的染著似乎又是生命的唯一动力。所谓无利不早起，我们也是世间名利客。在有因有果的作为中津津乐道，就是所谓世间人，未出三界，不得出离解脱之道的方便与功德。这功德垂手而得，你就擦肩而过。
作为学佛者，最惋惜的恰恰是这点。诸多学佛者在有得有失的名利上孜孜不倦用功，特别敏感与在意；而在无心功夫上，以本净真心的缘起上，转三界无始以来的性罪变成性功德海上，没有真正抉择、认知与用功。过去善知识通过戒法、教法、禅法种种法则，所授受的无疑是这一点——出世与入世的差异。入世者，是有因有果有报；出世者，是超越因因果果，运用因因果果，善用因果而无所染，得以自在力，得大自在——于因果中得大自在，善用因果得大自在，超越因果得大自在。超越因果，没有埋没因果，也没有断灭因果，所以性罪不灭，是为事实。
尤其律宗中对此处有广说。要真正想了解，去读律藏，其中处处有直指。为什么佛陀给我们说解脱法则，究竟解脱什么？无始以来，我们性罪所染。性罪所染，用我们世俗有得有失的方法永远不能出离，它依旧制约你。因为这个地方断灭不成立，常见亦不成立。性罪是常吗？不是常，它在变化着。它是断见吗？不是断见，它在推动着种种法界。在诸佛如来功德中就转业海，所谓性罪，变成诸佛世尊清净功德海，妙用无穷。
无始以来，像释迦佛的因地，我们的种种作为，释迦佛一点都不少；甚至我们难以想象的种种作为，世尊都有。但在世尊成佛、成就阿耨多罗三藐三菩提、取得正觉之时，诸多业缘一时回入法性功德海中，他就可以择取与主动运用每个过去的性罪，变成性功德，来利益世间有情、有缘有情。这实是不可思议，过去称为化腐朽为珍宝的殊胜因缘。
我们在学习中对这个地方若认知的不够透彻、明了、细腻，就抉择不了。抉择不了，人对三界就贪恋，就习惯于三界的得失、善恶、名利，习惯于世间那一点点随时散坏的乐，所谓坏苦；染著于世间那一点点可怜的差异，所谓成就者、事业相者等等，而不知这些都是我们无始以来轮回中早已做下的剩物。每一个人每一个现在，我们所知道的作为因缘果报中，我们生生世世都不知重复了多少次！
世尊举的例子十分多。就一业相中，一劫中的轮回都是不可思议，就是重复！像一个女人重复着女人身份，男人重复着男人身份，畜生重复着畜生身份，往往一重复就不知多少世，一劫中不可计数，况且旷大劫以来我们生生世世在依业力有为中相续，这业力无量无边，不可称喻。有人羡慕圣人，有人羡慕有道德人，有人羡慕有事业，有人羡慕有权力，有人羡慕有车子、有房子……世间这种种作为，旷大劫以来，我们每个人都曾做过！若没做过，我们阿赖耶识没有对称的期盼、对称的熟悉、对称的记忆、对称的愿望，绝对建立不了。
我们作为佛法实践者，对自身是以真诚心、真实心、佛心、觉性心，还是以妄心、迷失心、习惯心？这个心我们没有抉择！一旦抉择，太多的荒唐事你一眼就能看清楚。若不抉择，太多的荒唐事你常行常为，还以为有所得。这真是一个大事因缘，所以佛陀皆以一大事因缘出现于世，这个大事因缘就是为了使我们真正走出无始以来业的不能自拔的循环系统！没有法则你难以自拔！
佛之所以矜哀三界，悲悯世间，广说法喻，令众生有缘法者而得度脱，实是悲心成就，没有泛泛之意。没有那种无聊、给人说闲话的作为，也没有那个时间。因为十法界众生渴望解脱与成就之心，我们只是没有面对过。哪天我们冷静下来，反思起来，真正依法观察，正见树立，一定会体会到佛陀大恩大德，这是不可思议的慈悲！
我们凡夫没有慈悲心，对自身都没有真诚的慈悲，很少有良知的心。认真回观，你对自身生命意识、作为、言说的责任感有几分？尊重有几分？每一个言说、意识、作为真正生起珍惜了吗？尊重了吗？功利之外，尊重者少！就是不堕名、利、习惯、安逸而去作为。离开这些，我们有真诚，那是不可思议的觉悟，一个不可思议的人在这个世间诞生了，或者一刹那间你悟入了这个不可思议的境界。
这个角度要认真反思！这个文字很快学完了，我们能得到多少启发与抉择？要是没有抉择，真是浪费了许多精力。这个文字还是这样提：“奈何佛说因果善恶报应乎？”这个奈何，许多人在这个地方啊！我们学佛了，还有这么多因果困着，怎么办？很多人就放弃了，反正是你学也有因果，不学也有因果，你认真有因果，不认真也有因果，似乎就感到没味道了。
【曰。妄心逐种种境。不了种种境。遂起种种心。佛说种种因果法。】
佛说因果法，实是我们无奈之心——心中有一种本具觉性的渴望，这渴望常常在冲击我们，我们会有莫名其妙的向往，但是搞不清向往什么。未觉者被觉性有推动，但还被习惯烦恼所蒙蔽。这种觉性虽然有动作，但还被蒙蔽着。所以我们有一种朦胧的向往或者渴望，似乎也想出离、也想实践法则，但一到事上，习惯就遮蔽过来，这个觉性或者似乎想觉悟、想修道、想成就之心马上就被习惯、贪欲、放逸、安逸、名利之心遮盖起来——我真想做点啥，但还不如到世间、到现实中，该做什么世俗就做什么世俗业，该取什么名还取什么名，该要什么利还要什么利，生死大事全然不顾，生死轮回继续造就。
因为妄心追逐境界，我们又不了解种种境界，就是随境界所迷失。过去善知识说觉者如狮子扑人、迷失者如痴犬逐块。像人扔出一个东西，狗不找人的事，它找那个扔的砖头、石头或者骨头等等，迷失于现行，不能直接寻其根源。所谓逐境者，“不了种种境，遂起种种心”，因境生心，心随境转，心随境生，所以“佛说种种因果法”。
【治伏种种妄心。】
这种妄息是安抚，令你回归于休息。在戒律或者权教中广说对治接引法则，圆教中直指现行实相之对称，所谓一真皆真，无有前后，一切众生本来是佛之事实教法。此处是对治因果，就有种种说法，“治伏种种妄心”。
【须立因果也。】
因为我们辨识心重，所以为了顺应我们。普照禅师给我们说此真心直说，通过我们种种分别取舍的心来随顺，看哪个角度能使你取真心、舍妄心，成就出离三界的机会？所以还是顺应我们设立法则。虽然说直指教法，换了无穷角度。这段文字他主要阐述真心无知，怎么有知而知、无知而知的角度。
佛说这些方便法是安慰我们众生，安慰我们的心。若不说种种因果法，世尊在人类最初转法轮无以转动。所谓苦集灭道，就是因果法——苦讲的是果，集讲的因；灭是一个因，道是一个法，就是一个果。就是世间因果与出世间因果——世间因果离不开苦集，出世间因果离不开灭道。这四谛，出世入世在这个地方都是谈因果。
我们现在所学的净土教法，接受佛果地回施作为因地心，因真果真，还是因果法。不过是以果地觉为因地心，如此而已。因彻果海，果彻因缘，因果互彻，通过佛果看到自身，缘这个佛果必然成佛的事实罢了，亦没离开因果法。但在因果法中众生的循环、轮回、重复意识强，所以世尊说往生彼国得不退转的殊胜教法，使我们一生中有听闻。有理解，有不理解，有赞叹，有随顺，有诽谤，但总是听闻难！
听闻，过去人谈净土教法是最后一着——最后一个手法了，再也不用其他手法！为什么？就是广泛布施，广泛接引。熟者成熟，不成熟者种以种性，予以究竟方便。因为果地觉为因地心是究竟种性，就是如来种性的回施，所谓法性回施。这个地方讲的是对治法。“须立因果也。”
【若此真心。不逐种种境。由是不起种种心。佛即不说种种法。何有因果也。】
要是我们种种世间心不生起，佛说这些法则是戏论，无有价值。世尊在说戒时，呵斥一些犯戒，尤其像迦留陀夷这一类尊者之时，很多阿罗汉、贤者，他们若用过去的世俗心念，就说世尊何以说此恶作？因为他没有悲心与佛契合，所以他问佛如何说此恶作？世尊心目中没有这个对境，为何说这个恶作？在许多制戒中都有这样文句，世尊知而故问：阿难，何以发生这样事情？舍利弗，何以发生那样事情？他知而故问。这个知是无知，是正遍知之知，不像我们的爱憎之知、染著之知、是非动念之知、因境生心之知——不是这样子。前面讲无心，真心无知，是他真实不可思议的功德。
我们在这个地方不熟悉、不了解，禅师就不断给我们讲这些角度。一切法不可得，原本无一法可立。因为众生种种妄心，佛说种种法接引种种心，若心不生，何以立法？所以心归真心，何以立法？若不立法，人自解脱；若染于法，即堕世俗。我们常常染于法而迷失于世间——正确、不正确、佛、魔、善、恶、大、小……你只要立法，对法建立。所以佛说法是为度种种心，若种种心不生，佛无一法说。
这个地方为了表达世尊真心无知的事实。因为种种众生感召业缘、因缘的对称需要，世尊说种种法或者八万四千法等等，来接引八万四千心。何有因果？在清净法界海中无因无果，诸佛如来亲证此无知、清净、庄严的法界；因十法界九界众生的激荡、业力激荡，诸佛如来建立庄严国土接引众生，净化世间。
所以佛是无欲者、无法建立者，众生建立种种业缘，佛说种种法。所谓众生分，亦是诸佛功德庄严分。为什么在佛教法中多是报恩言说？主要是回报众生与法界庄严所作功德，就是我们很用心地在建立着很多法界、种种境界、种种染著、种种是非……有十对法、千万种法或者无量无边的法，都是众生所造。
佛不用这个心，佛在此处无心，其无心功夫纯之又纯，所以称为如来，称为应供，称为正遍知，称为明行足，称为善逝、善逝世间解，称为无上士，称为调御丈夫，称为天人师，称为佛，称为世尊——他任何一个名号都是十分得当、十分对称的！我们的作为不对称。说如来至真等正觉，他这个等正觉就是对称功德成就，无心而作。因法界众生种种作为而折现诸佛如来广大圆明与无碍成就，因大家有种种作为才能折射出诸佛如来圆满菩提的不可思议功德。
在《无量寿经》中很多人读到说无量无数菩萨思佛智思不来，多少多少阿罗汉圣者相续一劫多劫，把生命集中起来，思维佛智思维不来。差那个角度就是思维不来，因为佛智非思维境界而建立[1]。许多人读《华严经》《妙法莲华经》或者《宝积经》中，都有一种特定认知，像被洗涤了一样，似乎读完了没有什么痕迹。只是我们受了一次语言洗礼，没有痕迹。我们在世间得失大小的对法中已经习惯，有很多感觉，感觉上积累这个正确、那个错误、这个方便、那个不方便、这个是、那个非……这些在我们生命中慢慢建立很多条条框框、是非标准，然后又形成自己的世界，建立正报与依报。
诸佛如来不建立这个。我们读到西方极乐世界阿弥陀佛——他建立极乐世界也不是为自己建立，是为了接引一切迷倒有情而设立。观察一切诸佛之庄严、无作庄严，顺性设立诸多有为，完全不为自求。我们自求之心就是有法、有境、有得、有失。 无心功夫我们慢慢审视，它能抉择生死，有心的功夫能建立三界。这一点我们要判识清晰！若判识清晰，学佛与实践教法是必然择取；若判识不清晰，沉浸在自己浑浑噩噩是是非非的业力中，建立自己种种善缘恶缘等等，则是必然。
在这地方抉择过了，称为初发意菩萨、初发心菩萨。他们已经了解何以建立三界、何以出离三界的法则，真正认知抉择了。大家通过学习也会抉择，也会认知。若不选择、不认知，枉然学习。大家会抉择的！
“奈何佛说因果善恶报应乎？”因果报应非是佛设立，乃至一切法亦非佛无缘设立，皆是众生业分的表达。我们要了解，在世尊圆满功德中，一切因果超然于因果之外，一切因果在佛处只有妙用，无有染著。所以世尊不虚设因果，皆因为众生有执有著故。
【或曰。真心平常不生耶。曰。真心有时施用。非逐境生。但妙用游戏。不昧因果耳。】
此处讲作用。说有因果，就是有作用；说没有因果，是不是没有作用？“真心平常不生耶？真心有时施用。”像阿弥陀佛教法：我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉——他就是施用于世间，非为自作，非为他作，但有需要他就引发出来作用。没有需要，全然安乐、平和、如实。过去人说观世音菩萨千处祈求千处应，世尊教法因为顺应法性功德故，是周遍接引，我们举心动念皆没离开佛法身功德之接引。
你要有对法性的向往，这个接引随时会对称表现出来，表现其清净、威德、圆成、庄严。因为法本无对待，是我们对立了一个佛菩萨、一个圣者、一个凡夫、一个娑婆世界、一个极乐世界，我们心中的这种对立与坚固造成了生命的割裂与相续。
我们逐渐认知到这是虚妄设立，出离这种对待法、对待世间就有机会与因缘。一旦抉择了，“不动本座即证菩提”则是真实功德，一时彰显。“真心有时施用，非逐境生”，不是因为这个，真心非生灭、非得失、非因果，所以作用于因果世间，净化于执著有情。这种净化我们少分实践、多分实践或者全分接受，都可以体会到净化与真实力用。
“妙用游戏。”在佛教的名词上，游戏普遍运用，世尊视十方九界一切有为作都是梦幻游戏。因为一切众生在梦幻中以为实、以为有所得失，诸佛如来功德，这种无用心之心会广大游戏在世间，深入每个众生心智，游戏在众生心智业相中随机接引众生。此处说起来似乎高妙，若是细细地静下来，作静静地观察，随顺无知之广大——因为无知无所建立，就无所割裂、无所对待，他就接纳一切、互融一切。佛陀报德又高标于一切，独尊于此。他不是上帝，他不剥夺你的轮回，也不剥夺你的苦乐或者选择，但他随机感应，利益世间。这是其悲心、包容心与忍心，所谓忍成就。
在许多宗教中会说你背叛什么人会受到什么果报，佛陀这儿全然没有这样的！世尊在任何作为中没有恶报于众生。但他有强缘接引众生的吗？一般没有这样的作为。在特别设置中，比如有人立过这样誓愿：若我不如法行，愿世尊护法等依种种强缘来接引或者来提醒、制止、摧毁——你有这样的誓愿，就有这样的契合。
在燃灯佛时代，世尊有作化城的故事。世尊一时看到一个城市人民，因为资源丰富，安居乐业，生活美好，所以迷失于现状，对现状的无常性，即对其随时面临的坏苦因缘很少觉知，埋没于现行的安逸。燃灯古佛就化现一个对称的城市，也像这个城市一样繁荣富有，但全是燃灯佛以通力与感知力所化现。然后化现之人与这个城市的人婚配、生育乃至有各种交往。往来熟悉了，化城一时灭掉。灭掉干什么？提醒原来这个安逸城市的人知道有坏苦，唤醒其觉悟。因为此城中人往昔立过愿：若我等迷失于安逸现行中，愿世尊以种种方便接引我等——他们有这样的愿。世尊因其成熟，就给他们化现这个因缘。无愿则不立！所以世尊设立方便，应众生需求。
这是“施用”，布施于众生，是应众生需求而布施。很多人读《药师经》，说要男得男、要女得女、求官得官、求财得财……我就要那个！在因果法中，若染著于此，亦可得到，只是你要久久熏修。因果法中春种秋收，一定有结果，没问题。但不能说我念一句佛马上来一堆黄金，不是那样的。你在因果中作为，一定要遵循因果法。所以在佛法中亦有方便教，求男得男，求女得女，但是你要遵循因果作为，去依法修持。
许多人于此认知不清晰，用掠夺的、强盗的心，比世俗人更有贪欲心，说我用佛法来迅速满足——要是依法修持，要有耐心，你做得到。像世间春种秋收一样，它要有一个成长与成熟的因果过程。 你修法也是一个因果，你自以为有的成长与成熟过程。现在许多人只求其利，不求其作为——在因上他不认真作为，那违背因果法，不得因果。世尊顺应世间设立因果法是有的，不光是《药师经》，许多经典上都有。说尽其所有极力供养，常绕于佛等等——现在人根本做不到，尽其所有他不会做的，他拿出一分钱想换一百万，拿出十块钱换多少……他是这个概念，不对称。
“但妙用游戏，不昧因果耳。”真心有因果之用而不昧于因果，亦不断于因果。善用因果，不昧于因果——这是不可思议的游戏法则，是智者所游戏，是智者的游戏国土。我们在世间是建立、拥有，这个人拥有善的因果，那个人拥有恶的因果，大家祈祷的、期盼的是顺缘、物质积累、名利积累、环境事业积累、人际关系积累……这似乎很通常，但是就昧于有因有果，昧于三界，在三界中常作常为！
[1] 《佛说无量寿经》云：“佛语阿难：又无量寿佛，寿命长久，不可称计，汝宁知乎？假使十方世界无量众生，皆得人身，悉令成就声闻、缘觉，都共集会，禅思一心。竭其智力，于百千万劫悉共推算，计其寿命长远之数，不能穷尽，知其限极。声闻、菩萨、天人之众，寿命长短，亦复如是，非算数譬喻所能知也。又声闻、菩萨，其数难量，不可称说。神智洞达，威力自在，能于掌中，持一切世界。”“假使一切人，具足皆得道，净慧知本空，亿劫思佛智。穷力极讲说，尽寿犹不知，佛慧无边际，如是致清净。”
顶礼依止净土传承恩师慈法阿奢黎
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