法师法名果忠,号慈法。师从弘川和尚学律,宗下接法于本焕长老,受智真老和尚咐嘱承传般舟法门。法师早期持戒念佛,后遇净土经论,深契佛旨,遂愿一生实践并守护果地觉为因地心之净土教法。多年来,法师住持道场,宣扬法化,依佛制结夏安居,摄护般舟行法,无诤守护三乘三系,广传阿弥陀佛顺性回施、九界同归之大悲愿力。
慈法法师讲授
前面这个文字最主要是对上品上生的一个引发。我们都知道,三辈九品是净土法门顺应大家的一种判法,若不随顺有情的种类、种性,回施三类九品的教化,众生之所不许,这是随顺说。因为弥陀的报德决定是一不是二,这种平等圆满的饶益,是和盘托出的,不择亲疏、善恶、凡圣。那为什么要判别出三类九品?最主要的是顺应大家的性情、种类,要不然,就会为世间之所不许。所以释迦佛顺应世间,亦说三乘教,那就其真实教诲,唯有一乘。读过《妙法莲华经》的人,都会有一个比较亲切的感受,
诸佛如来开权显实,实处就是唯是一乘说,唯是佛说,那么三乘之教所摄的心性,就是发心不同。
用功办道,本来是无有得失,无有增减,顺性起修,方名佛法。佛说三藏十二部之教,直指人心,若明心者,都是胜因。那我们还没有真正地能把持自己,亲证性德,佛不得不施教,这些诸大善知识以种种言辞,种种方便,种种诱劝,使我们大家在这无所修证中,随顺修证,得以出离,得以成就。
“器”者,是发心所现,根本无大小,但是法器有择。过去人举例说,法器里有覆器、漏器、毒器,亦有废器,当然也有净器。像我们通过忏悔、加行,善根成熟、信根成熟之时,称为法器,可以承接诸佛如来的醍醐加被,甘露灌顶,得以所谓的法器、净器成就。毒器,多以自己的知见,先入为主的,凡情注入诸佛如来的甘露之教,也成杂毒。覆器者,干脆拒教,就像一个茶杯扣住,口朝下,没法注入任何教化因缘,无以交流,过去叫阐提,阐提为覆器,就是无以增上善根。漏器者,我们这个左耳听,右耳就出去了,就没有意义。穿漏之人亦复如是,就是说没有实践的过程,似信非信,没有真正地尊重法则。
过去讲四器,那么人天二乘之器,就是说这个器,虽是三乘之说,五乘之说,各有之器。三辈九品,也是有器,因为这个是对上品上生而说。按《圆觉经》判,是五大类众生,所以以二十五定轮来择法修持,《楞严经》上有二十五个圆通章,亦是以五大类众生判别的。实际在佛法中有五个次第,就是五大类有情。有的人直入究竟道,那这也是一种所谓的器之择取,圆心,圆用,圆起,圆修,圆证,就是不离现前之一念,顺性回归,所以刹那间出离生死,刹那间迷失本心,所以说是名佛,是名众生,这个器就是所谓的发心起用问题了。
人天二乘之器是小戒,五戒也好,十善也好,像我们出家众,或者是居士,一般的最少要守个五戒。
一般说,人天乘是自利比较多一些。我们都知道三聚戒,一般说声闻乘重在于威仪,就是身口七支,意所不涉,你意犯了,那就不作预判因缘。菩萨戒来说,重在意根,举心动念,那就有过失,所以大心之人最主要在意业上,那就是所谓的善法戒能彰显利益。
因为上辈者三品,他把这个三辈分九品了,上辈有上、中、下,中辈、下辈亦复如是。这个菩萨戒,你没有这种所谓的大乘之心,上辈不能入,到我们这个时代,比如我们汉地是大乘佛教传播之地,就是以波罗蜜教为根本所依。我们都知道,波罗蜜教在大乘里,尤其是像玄奘法师去印度取经之后,大乘说教更广泛,因为他把六百卷《大般若经》译过来以后,大乘学说在我们中国更加完善。
因为波罗蜜乘就是大乘,就是一利者皆利,一成者皆成,一坏者皆坏。像现在,在我们汉地的传法、修法中,大乘的心性比较薄弱,说的是大乘的法,用的是小乘的心,因为你不发大乘的心,大乘法也是没有意义,像净土法门决定是大乘教义,决定是佛乘的一乘教化。
就像我们每天的晚课,有一个文殊菩萨发心,那是三乘共用的发心,就是金刚乘,或者说我们中国汉地的圆教,必须得用,要是用,他是个大乘,若不用它,根本没有理由去接触这个法门,接触这个大乘佛教。
“我今发心,不为自求”,这第一步,必须的,下面才能产生“我今发心,不为自求人天福报,声闻缘觉,乃至权乘诸位菩萨”,权乘之教都不要了,“唯依最上乘发菩提心”,是最上乘心,“愿与法界众生一时同得阿耨多罗三藐三菩提”。实际这个地方,就是引导我们发心,并不是曰一个教理,就是予人说教,这个说教你不用,那说教就成一个知见,这个知见无益于人,那成邪定聚。所以在我们汉地真正用这种心,不为自求的心,舍去权乘之教,唯依最上乘,唯依实教的这个发心,这是文殊的发心。
若是密乘的行持者,你要不发这个心,根本就不会给你灌顶,没有因缘。为什么历代祖师在我们的晚课《忏悔文》中,把它放到首要的位置?就是发心的引导。忏悔从哪忏呢?罪从心生,那我们要是不明发心,你忏也是无由的。那心亡罪亦灭,若是我们不明发心,那就不明戒,戒者是依心而展现出来的,所以说这个菩萨戒,是“上辈三位者,即名菩萨戒”。
净土一法要是不说戒,大家容易迷闷。说戒呢,要是以戒来遮,也是不能广泛地普摄,所以说他有一个不能融通的、不好融通的地方,历代祖师提出来,持戒念佛就是个融通。就性德这个体来说,在佛不增,在凡不减,实际是无戒可守,无戒可犯;那就相、用来说,因为有差别之相,也就有持有犯。诸佛如来顺性,那能持于清净戒、三聚戒,饶益法界,顺性觉悟人生,觉悟世间,利益世间,本无来去。
那我们作为一个迷失者,就是所说的犯戒,不能尽自己的本分事,那就要重戒律的因缘了,所以说持戒念佛,提倡比较多一些,就是对弱众生而言。若成就者,这是不成立的,那就念佛法门来说,持戒念佛,也是很勉强地说的。为什么这么说呢?因为持戒者是众生所谓的九界之作业,是权乘之教,这是决定无疑的,那念佛就是唯是随顺,随顺处全体是戒,所以是重复说了。为什么要重复说呢?是为了遮护大家的谤疑之心,因为法而生谤疑,多生危害,这危害是由自己的谤疑心感召出来的。我们都知道,凡夫心就是贪瞋痴慢疑,疑下面就生恶见,恶见就是诽谤,这个地方危害深重。尤其是末法时代,这个斗争坚固的时代,就是人心性刚烈,先入为主,这个本源清净的心不能全体地彰显出来。
所以诸佛如来悲悯我们,以这个报德回施我们一个清净的性体,实际每个人都具足这个清净的性体。那不以弥陀的报德彰显出来,回施与我等,大家不能在这个地方安身。因为我们举心动念,多是知见上的,都是著染之见、分别之见,或是说很少有清净的正知见,就是不来去、不增减的安住正定,被境转,被心转,被心中的烦恼业障转,被外面的境所困惑,那这样就会流失清净的法益,违性作业由此而生,开始执著这个见,所以觉受想行识引发种种过失作业,在梦幻中欲求真实,那无可真实。因为梦幻中毕竟无所得失,就是计较是非,寻求高低,若破佛魔,所以欲求圆觉而不能。
那这个菩萨戒亦复如是,所以,上辈三位就是依菩萨戒来行持,以利他为根本。因为菩萨之行,有自利利他二种因缘,若是单纯自利,是名人天之教,声闻之教,但图自利,就是说以寂灭为乐,以种相智入手,舍弃方便。
以前接触一些善知识,对我有一些善意的引导与教化吧,就说我们是堕入二乘心,就是不管别人的事。那时候一心只读圣贤书,两耳不闻窗外事,你做对你做错跟我没关系,我只管做我的事情,我自己好好地念佛,我自己好好地该做什么就做什么,你谁好谁坏,你自己受去,跟我们没关系。这是舍诸方便,舍诸有情,断灭慈悲,这很容易成就,也很方便,你少吃很多苦。
我们都知道舍利弗欲发大乘心,行菩萨道,这眼睛一挖,挖一个还无所谓,第二个眼珠子一挖,一被踩掉就伤心透了,那菩萨,我不行,我再也不做了,还是声闻乘好行。这几年我们的体会还是很深的,若是没有弥陀的加持,说实话,真是还是老老实实地念佛,持戒,按自己的本分走,最为殊胜。
跟别人交流,这个时代太难太难。释迦佛之所以说“于一切世间说此难信之法,是为甚难”,就是说与智慧第一的舍利弗,只是回施说,不需要你启问,“舍利弗啊,舍利弗”,如是三十六呼唤,五十四次呼唤,按《称赞净土佛摄受经》,是五十四次的呼唤。这个呼唤是什么呢?就是舍利子啊舍利子,舍利子啊舍利子,没有等舍利弗来问自己,为什么呢?这是一切世间难信之法,那么我遗教予汝,广泛传播,若有信者,应当发愿,往生彼国。十方诸佛来作证,你不要光信我的语言,你要信诸佛的语言,我的语言与诸佛的语言,绝对一条路,都来给你作证说,出广长舌相,说诚实语,实际这个法是最难交流的法。
我们都知道,看过《无量寿经》五种原译本的人,就说净土一法是方便威德施教者,干什么呢?入灌顶位,就是说只能以直接灌顶这种方法,不能交流。但是我们现在讲的形式,基本上都是交流的形式,要不然,就会很多的冲击,或者说很苦,因为放舍九界自力是很残酷的事情,就以我们的心性作业,我们无始以来的珍宝牢狱来说。所以佛在《无量寿经》上告诉我们,“阿逸多,勿住珍宝成就牢狱,如来所作应作已作,汝等应安住无疑”。为什么这么说呢?对阿逸多来说,如此等一生补处之菩萨,当来下生之佛,也有珍宝之处,牢狱所在,何以故呢?他亦有众生度化之相,有可圆满佛果之相。那净土一法的回施,就是如来所作、应作、已作,直接回施众生,欲使一切众生归于真实安住,得以现下安立。
所以我们念念呢,我们的作业都是弥陀心中的众生作业,弥陀念念摄取我们这些众生作业,念念光明遍照,实际我们是弥陀心中之众生。那我们这个众生,本来在弥陀这种法身中,清净平等一味,何以不得一味呢?妄生九界差异,这妄生从哪出来呢?就是从我们这个虚妄的迷失心性中生出来的,妄是、妄非、妄善、妄恶、妄知分别中,幻现出来的是非,有人还想在这个是非中欲讨一个真实,欲证一个高低,实是可怜!
净土一法,就是弥陀以法身来温养我们,以报德来给予我们,欲使我们当下顿入安养,不离现前一念,出离生死梦幻,归入照十方国无所障碍之处,所以尽十方无碍光是我等安住之处,本心具足之处,如来所作应作之处。净土一法的难度,也就难在——他的整个教化是在佛的果德的回施因缘上建立的,非菩萨声闻缘觉人天的善恶二法所能繁衍出来的,唯是一乘,唯是佛果,唯佛亲证,所以难在于此。你看我们都是薄地凡夫,你何以言诸佛的果德,已证之果德呢?这个地方是甚难甚难的,若是亲证佛的果德,再来宣化,宣化弥陀的教化,那只有世尊施教。
所以我们只能引导、随顺释迦佛的佛语佛教,佛所遣者,佛所教者,佛所遣者我们遣,佛所教者我们行,就像善 导大师说的“唯信佛语,唯依佛教”。这个地方就是传承绝对清净直接,没有任何的建立因缘,就是没有我们任何人的个人的修证的因缘,只是佛果的回施,只是大家同得,一时成就阿耨多罗三藐三菩提,非任何人的修证能彰显。这是最难讲的地方,也是最难使人生信的地方。
《无量寿经》下半卷,反复地告诉我们这一点,菩萨及声闻,犹如从生盲,为什么呢?在佛的圆满的果德上欲行开导人,犹如从生盲,穷劫思佛智,不能知少分啊!我们这些信外凡夫,怎么能思佛智、思佛果、思佛愿呢?所以一般我们这种交流,只能引导大家来随顺佛语,随顺佛教,念佛慈悲,念佛果德,念佛知见,念佛给予,别无他说,这个地方没有任何人的高低、大小、是非、善恶,极为纯净。
净土一法,极为地殊胜、稀有、难闻,因为我们一般自己不亲证,不修证,是无以言表的,就是你没法宣化。善 导大师那个地方说,我等信外轻毛,真是没法测度佛之知见、佛之果德,怎么办呢?因为本土之释迦遣,他方弥陀接引呼唤,我们不得不去,不得不随顺二尊之教,如此而已,并不是说我们哪个人有什么样的成就作业来显。这是真实不可思议的。
天亲菩萨说,“何等世界无,佛法功德宝,我愿皆往生,示佛法如佛”。这个地方是菩萨行持,是四种菩萨正修行。念佛之人怎么念呢?没有办法念,只能示佛法如佛而已,就是把佛法和盘地托出来,不增减,不遮掩,不添枝加叶,
不说自己的知见与行持,直接把佛的果德和盘地托出来,这是极难得极难得的一个机遇。《无量寿经》中释迦佛反复地、苦心地诲喻我们,为什么作不请之友呢?告诉我们,这个地方是没有办法去理解行持的。那怎么办呢?就是不思议智之回施,不思议果德之加被。
天亲菩萨在《往生论》中,反复地告诉我们,身业、口业、意业、智业、方便智业随顺法满足,随顺法门得以自在,决非是我们自己以一个什么因缘而能成就,就是随顺佛的果德。礼拜、赞叹、作愿、观察、回向,门门皆是佛的果德,门门皆是佛的愿望,佛的成就,佛的不可思议的给予,没有任何菩萨声闻缘觉,乃至人天地狱饿鬼畜生的作业处,所以唯是照十方国无所障碍的和盘托出,不能设障。如此遗教,万修万人去,咸被载负,咸得度脱。
我们常规的思惟意识,在这个法中就丧失了它的作用,你自己强行的思惟,不是不行,你还要随顺佛的教诲思惟,方有利益。像第三念门作愿门,第四念门观察门,都是让我们正思惟,随顺佛的教诲思惟,随顺弥陀的愿力思惟,随顺佛的果德思惟,决非我们自己的得失增减邪见思惟。希望大家在这个地方要善自观察,要不然,我们学习这个法有一定的艰难处。
顶礼依止净土传承恩师慈法阿阇黎
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即下现行法性不改持一切契如无量光寿。