不取不舍，常行中道
真心直说闻记
十四、真心无知
2 、不取不舍，常行中道
【永嘉云。舍妄心。取真理。取舍之心成巧伪。】
人在这里面若不了解又染著这个，生起骄慢，认为有机巧，一定生起伪心。他这个地方又是一个提示。“舍妄心，取真理，取舍之心成巧伪”，在这个地方染著了。佛法这个地方的提示十分有意义，就是你任何一个地方执著或者染著都会造成堕入世俗的结果。你即便在真妄取舍上运用纯熟，若不舍弃取舍方法，一样会堕入伪巧之心，堕入世俗心。就是不究竟依法修持，他有不断增上的递进。
【学人不了用修行。深成认贼将为子。】
要是我们把用真心当成取巧，很快就堕入机巧心或伪心上来，所有作为又堕入世俗，不得轻安、喜悦、法乐。就是于法以为有得，或者生诸骄慢，认为自己与法相应，又会堕入这个障碍。就是你所有作为都被贼子拿走了，“深成认贼将为子”，那你永远没有这种成就的圆满机会。
永嘉大师这段话来提示我们：虽然是用中道、用真心，在这个地方也不能当成实有真心与妄心，不能以为实有。开始我们作为时，要把真妄二法分得清晰，用得纯熟，到这里还要令这个分辨心休息，在这个对法中得到休息，否则又成一个伪巧。这类修行者我们也会看到，比如这个人骄慢了，看不起他人了。所谓持戒者以为有戒可持，看不起不持戒者；有禅定者以为有定可得，看不起无禅定心的散漫者；有智者看不起愚昧者或者固执者……这类有情基本上在这个机伪上又堕入世俗恶见。我们在文字中慢慢地把这个法则一点一点清晰起来，在日常生活中能用得上。
【若是真心。居有无而不落有无。常处中道。故祖师云。不逐有缘。勿住空忍。一种平怀。泯然自尽。】
永嘉禅师在这段简单的话语中，平白地把真心、真心作用有所表述。主要是我们能不能让这种表述对我们的真心或者现行作为有个印契、激励？要不然就很容易泛读过去。普照禅师惟恐我们有这样一个空过，不断改变角度。
【肇论云。是以圣人处有不有 。 居无不无。 】
圣人处有不有，居无不无——这个用法我们尝试做就有机会，不要生硬地认为自己做到或者做不到。很多学佛者就是这个概念——道理明白，我做不到！这个“做不到”是习惯力量，他根据习惯推导，那做不到。要是尝试随着智者、真心，依着他这种力量，随文入观也好，可以尝试去调整。要是用自己的妄心或者习惯去推导——道理明白，你做不到。就是你的妄心不会承接它。这是比较普遍的现象。
【虽不取于有无。然不舍于有无。】
所谓佛法在世间、佛法不离世间法的一个具体表现——不取于有无，又不舍于有无。因为边见习惯，一旦说有就坚持有，一旦染无就以为无。智者在不取有无而常用于有无的善巧中，所谓无相妙用，常用而不染。常用不染——人在这个智慧法界中，有十分轻安、喜悦的作用力支持，又不被作用所负累，不被诸相所负累。这是理想的如法行持状态。“然不舍于有无。”
【所以和光尘劳。周旋五趣。】
“和光尘劳”，在世俗因缘中往往来来，于有无中任运自在，游历自在。“五趣”，早期翻译经典说五道、五趣，现在多说六道众生。我们贪嗔痴慢疑五思惑的坚固，造成五个趣向，称为五趣，就是根据贪嗔痴慢疑这种思惑进趣。因为思惑在我们生命中比较坚固，不管是贪、嗔、痴、慢、疑哪个角度，人一旦在哪个习惯上偏重，就会取这个趣、趣向。就像引导自己到某个地方一样，贪嗔痴慢疑会引导你趋入五趣。三恶道加上人、天为五道，修罗分到五道中。
早期翻译五道，没有修罗道这一道的特质，就是不这样翻译。随着新译的大量译师出现，又开始翻译成六道，多了修罗道之趣。周旋五趣——在贪嗔痴慢疑中常利于此类有情，而无染于贪嗔痴慢疑。
【寂然而往。泊尔而来。】
心是真心，在五道中往往来来，寂然而往，泊尔而来。就是静静的、淡泊的、稳定的来来往往。
【恬淡无为而无不为。】
“恬淡无为。”恬淡，安详从容的样子，描述人做事淡泊、恬淡，“而无不为。”在这个世间，许多人不依法行，说佛法中无果、无果法，令人迷失。就是对法不生喜悦，生不起喜悦。为什么？没有得到果或者结果。像七菩提分中所举的喜悦、轻安等次序，人真正有择法、有精进，会得到喜、轻安与定，他就能平等去舍。因为平等舍这种周遍缘起而建立正见，正见又能引起择法、精进。
这个菩提分的循环全在一念间，他把这一念拉开，让我们看到七个过程。这七个过程实是一个菩提心或者道业心，也可以说是一个真心的内涵、真心的作用。过去称为菩提分、菩提支、觉支、觉支分——这个分，是把它扯开说。
世尊在世时，阿罗汉或者圣者一旦有疾病、有难缘，他们不干其他的，不跑医院，就让人读七觉支分经或者自己读七觉支，一读基本上健康了。他就知道自己的身体或者意识壅塞在何处。从正见觉支分一直到舍分，一读，人心理梳理一遍，疾病就好了。因为一切病皆由心发，不管是肢体病还是心理疾病，都由不正见所建立，或者种种不得当所摄取。所以古人有那样作为。“恬淡无为，而无不为。”
【此说圣人垂手为人。周旋五趣。】
垂手接引人，接引有情很自然，垂手而得，不费力气。法是不让我们辛苦的，不折磨人的。非法者折磨人，让人痛苦、纠结，有很多敌对，说不清楚的那种怨。依法而行，很自然，很省力，古人讲所谓精彩处。所以“周旋五趣”。
【接化众生。】
阿弥陀佛那个像就是垂手接引——一手垂手接引，一手拿莲花台或者金刚台一样，接引众生，安住在究竟不退转的法益上。就表相了那样一个法则。要是圣者，依法而行、依真心而行者，亦复如是，周旋五趣而不迷失。他貌似在世俗中，也有大家那样生命的作为，为什么？以契众生故，给大家有交往，来随机接引。我们读到很多先贤大德与乘愿再来善知识的故事，可以看到他们的垂迹方便。
【虽往来。而无往来相。】
这些大德依真心而行，行化无迹——他不留下痕迹，只为接引众生方便。不会记自己有多少功德，他记不起来。“虽往来，而无往来相。”
【妄心不尔。】
这一大篇文字讲真心作用，后面又讲妄心，“妄心不尔”。
【故真心妄心不同也。】
永明延寿大师说舍妄心取真理亦形成一种伪心。这里为何又要我们用这个？实是初发心要有初用之机。若不用你就不了解真妄之别，无有下手处。所以在这篇文字中，普照禅师直接把真心、妄心，有知而知、无知而知这两个区分开来，让我们取用真心，远离妄心的虚假造作，让我们有这个机会。
因为在妄心中，贪嗔痴必然产生作用，三恶道是必然果报——现行受贪嗔痴的冲击，业缘一熟堕入三途，不能自拔。这就是妄心的危害与恶果。我们作为学佛的或者有良知的人，对自己意识与作为不得不谨慎，不谨慎实是辜负自己良知。若对自身恶意相加，这个人不名为人了。过去善导大师骂那句话是人皮驴骨[1]。你要真正对自己、对自身都没有善意、没有真诚，会受什么果报？
所以我们用真心、无知而知；用纯净缘起、平等缘起，不让自己染污的识心浮出，就是贪嗔痴生起作用。那我们就在现行中永别三途，至少先告别三恶道。依法而行，三途无缘；若依妄心，三途就在你现行中——虽未落实，已结恶缘，若不调整，恶果终将成为事实。因为因果若无法则所行，不得救脱，如影随形，其果必然，无有商量的余地！依法而行，得出离方便，现行中即得出离。所以依真心者，得出离方便。这些文字我们可以反复观察与了解。“故真心妄心不同也。”
[1] 善导大师《观经四帖疏》云：又言具此功德者。或一人具上二。或一人具下二。或一人三种尽具。或有人三种无分者，名作著人皮畜生，非名人也。又不问具三不具三，回尽得往生。应知。
顶礼依止净土传承恩师慈法阿奢黎
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